Время снов (книга)

Время снов: О границе между дикой природой и цивилизацией

Обложка первого издания с репродукцией картины Поля Дельво 1940 года «Человек на улице».
Автор	Ганс Петер Дюрр
Оригинальное название	Время снов: Через границу между дикой природой и цивилизацией
Переводчик	Поздравляем Гудмана
Язык	немецкий
Предметы	Этнопсихология , Фольклор , Культурная антропология
Издатель	Синдикат авторов и издательская компания, Бэзил Блэквелл
Дата публикации	1978
Место публикации	Западная Германия
Опубликовано на английском языке	1985
Тип носителя	Печать ( в твердом и мягком переплете )
Страницы	462 стр.
ISBN	0-631-13375-5
ОКЛК	10923631

«Время снов: О границе между дикой природой и цивилизацией» — это антропологическое и философское исследование измененных состояний сознания , встречающихся в шаманизме и европейском колдовстве, написанное немецким антропологом Гансом Петером Дюрром . Впервые опубликованная в 1978 году Syndikat Autoren-und Verlagsgesellschaft под немецким названием Traumzeit: Über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilisation , она была переведена на английский венгерско-американским антропологом Фелиситас Гудман и опубликована Бэзилом Блэквеллом в 1985 году.

«Время сновидений» начинается с предпосылки, что многие из обвиняемых в колдовстве в христианском мире раннего Нового времени совершали визионерские путешествия с помощью галлюциногенной мази, которая подавлялась христианскими властями. Дюрр утверждает, что эта мазь была частью ночных визионерских традиций, связанных с богиней Дианой , и пытается проследить их происхождение до древнего мира, прежде чем взглянуть на богинь, связанных с дикой природой, и утверждать, что в различных культурах, ориентированных на богинь, Пещера представляла собой символическое влагалище и использовалась для ритуалов рождения.

Далее в книге Дюрр рассматривает этнографические примеры шаманизма, уделяя особое внимание шаманскому использованию галлюциногенов и переживаниям, которые вызывают такие энтеогены. Он утверждает, что «архаические культуры» признают, что человек может по-настоящему понять себя, только если он достигнет ментальной границы между «цивилизацией» и «дикой природой», и что именно этого измененного состояния сознания достигли и шаман, и европейская ведьма. в своих призрачных путешествиях. Полагая, что современное западное мировоззрение не смогло понять этот процесс, Дюрр критикует работу тех антропологов и ученых, которые пытались понять «архаическое» общество через западные рационалистические рамки, вместо этого выступая за возврат к «архаичным» образам мышления.

«Время грез» стало спорным бестселлером после его первого выпуска в Западной Германии и вдохновило академические дебаты, которые привели к публикации « Der Gläserne Zaun» (1983), антологии, в которой обсуждаются идеи Дюрра, под редакцией Рольфа Гелена и Бернда Вольфа. Отзывы в англоязычном мире были неоднозначными: критики описывали Dreamtime как неоригинальный, фактически неточный и трудный для чтения, но при этом новаторский и хорошо упоминаемый.

Фон

По его собственным словам, идея написать Время снов» впервые пришла к Дюрру, когда он был в Мексико летом 1963 года Нью « - . Йербатеро из племени Тева ) ( травник купил чашку кофе и завязал разговор. Дюрр спросил йербатеро , может ли тот помочь ему найти индейскую семью, живущую в одном из пуэбло к северу от Санта-Фе, у которой он мог бы остановиться, чтобы провести антропологическое исследование ночных танцев, происходящих в подземных кивасах . Туземец сказал ему, что если он хочет узнать о танцах в кивах, то ему следует отправиться в Пуэбло Богоматери Ангелов и учиться в Калифорнийском университете . Позже Дюрр рассказывал, что этот удар по его тщеславию впервые натолкнул его на мысль написать «Время снов» .

Дюрр изложил некоторые из своих идей в лекции, прочитанной участникам философского семинара в Констанцском университете осенью 1975 года, которую он повторил в клубе домохозяек в Мангейме . В подготовке к работе его «очень воодушевил» известный английский антрополог Э. Э. Эванс-Притчард (1902–1973), который умер до ее публикации.

Антрополог Рик Пинкстен отметил, что «Время снов» было опубликовано во время новых достижений в немецкой антропологии. После периода интеллектуального застоя в предыдущие десятилетия в 1970-е годы наблюдался рост популярности этой дисциплины, при этом резко увеличилось число студентов, поступающих на изучение этнографии в университеты Западной Германии. Также наблюдалось усиление междисциплинарного сотрудничества между антропологами и философами: некоторые ученые утверждали, что этнография имеет отношение к «философскому анализу». Это усиление философских дискуссий в немецкой антропологии было в значительной степени отвергнуто «официальными академическими представителями» дисциплины, которые считали, что оно выходит за «границы научной респектабельности», но, тем не менее, оно было принято Дюрром в « Времени снов ».

Публикация

« Время сновидений служило уставом для поколения, которое находило общество репрессивным и стремилось избежать его, а) физически покинув его, б) культивируя высшее сознание, которое могло бы его превзойти, или в) настолько накурившись , что человек либо не замечал того, что был плохим или его это не беспокоило. В «Времени сновидений » Дюрр призывает нас обратиться к архаичным обществам, чтобы увидеть людей, которые по-настоящему счастливы и едины с собой, главным образом, кажется, потому, что они могут путешествовать, когда захотят. "

Чарльз Стюарт, 1987 год.

Когда книга была впервые опубликована в Западной Германии в 1978 году, она была продана сотнями тысяч экземпляров, став бестселлером и вызвав как популярный, так и академический интерес. По словам американского индолога Венди Донигер О'Флаэрти , Dreamtime стал «каноном культа бывших интеллектуальных хиппи », занимаясь такими проблемами, как «наркотики, секс, анархия и [и] мрачные религии». Британский антрополог Чарльз Стюарт отметил, что она популярна среди представителей альтернативной немецкой субкультуры, и по этой причине считал, что книга может рассказать антропологам «значительное количество о стремлениях современного немецкого общества».

Книга была переведена на английский язык Фелиситас Д. Гудман (1914–2005), американским антропологом венгерского происхождения, написавшим несколько собственных книг на тему религиозных трансовых путешествий. Дюрр отметил, что из всех переводчиков, с которыми он работал, Гудман проявила наибольшую преданность своей работе. К англоязычному переводу Дюрр включил новое предисловие, в котором отметил, что отказался вносить изменения в исходный текст, несмотря на настойчивые требования издателя. Поясняя свои рассуждения, он заметил, что «книга — это не посудомоечная машина, в которой желательно менять неисправные детали». Он признал, что в книге есть недостатки, и выразил надежду, что читатель простит ему за то, что он оставил их нетронутыми в английском переводе. В англоязычном издании основной текст занимает первые 133 страницы книги, а сноски и библиография — последующие 324 страницы.

Аннотация и аргументы

«[Почему] в протоколах суда так мало упоминаний об этих мазях, некоторые из которых галлюциногенны? Как могли ингредиенты этих масел и мазей ускользнуть от наводящих вопросов судей и инквизиторов?... [А] Как мы знаем от ряда современных наблюдателей, действительно должны были быть люди, главным образом женщины, во времена Возрождения , а в отдельных случаях и позже, которые впадали в ступор с помощью определенных мазей. Придя в себя, они впадали в ступор. продолжал рассказывать о полетах, часто напряженных, и о оргиастических танцах, почему же тогда в судебных документах ничего не говорится о таких свидетельствах очевидцев и о ингредиентах мазей и масел?

Ганс Петер Дюрр, 1985 [1978].

Дюрр исследует использование летучей мази в колдовстве раннего Нового времени и проводит этнографические параллели с обвиняемыми ведьмами среди народа шона в Родезии и верованиями в колдовство на архипелаге Норманби в южной части Тихого океана . Он заключает, что некоторые из обвиняемых в колдовстве в Европе раннего Нового времени наносили на кожу галлюциногенные мази, чтобы заставить себя поверить, что они летят на так называемый шабаш ведьм — ритуальное собрание ведьм. Отмечая явное отсутствие рецептов этой мази в протоколах судебных процессов над ведьмами, Дюрр выдвигает точку зрения, что христианские власти намеренно скрывали существование галлюциногенных мазей, опасаясь, что их существование поставит под сомнение различные аспекты рассказов ведьм, включая их предполагаемые встречи с Дьяволом. Дюрр утверждает, что это знание могло в конечном итоге привести к тому, что люди усомнились даже в Дьяволе, что является ключевым аспектом раннесовременной христианской космологии. Хотя использование галлюциногенных мазей не было фактором в каждом суде над ведьмами, оно было более распространено в более ранних испытаниях в Альпийском регионе. Дюрр связывает его использование с ночными визионерскими традициями, связанными с богиней. Диана в этом регионе.

Затем Дюрр изучает истоки ночных визионерских традиций, начиная с древнегреческого божества Артемиды и ее влияния на римскую богиню Диану. Согласно альпийским преданиям, Диана пережила христианизацию как лидер ночной процессии. Дюрр уходит еще дальше в эпоху палеолита , где фигурки Венеры интерпретируются как «прототип» более поздней греческой Артемиды, богини, которая была «безудержной повелительницей животных и растений». Затем Дюрр описывает отношения между древними богинями и пещерами как символом женского влагалища и исследует истории, связанные с пещерами в греческой мифологии , сэром Гавейном и Зеленым рыцарем , а также якутский фольклор. Дюрр предполагает, что связь между пещерами и влагалищем носит глобальный характер, поскольку общества по всему миру используют пещеры в ритуалах, символизирующих рождение.

Гравюра на дереве, изображающая шабаш ведьм , созданная Гансом Бальдунгом Грином в 1508 году. Дюрр включил ее как десятую пластину в «Время снов» , в середине главы, посвященной европейской ведьме.

Анализируются различные народные традиции по всей Европе, такие как альпийский Перхтенлауфен , где женщины нарушали социальные условности, нападая на мужчин или занимаясь лесбиянством . Дюрр сравнивает эти традиции с бенанданти раннего Нового времени Фриули и с ливонским оборотнем , рассматривая их как олицетворение столкновения между порядком и хаосом. Христианское общество позднего средневековья начало воспринимать ведьму как существо внутри общества, а не вне его, что отчасти привело к судам над ведьмами в период раннего Нового времени. Дюрр утверждает, что общества европейского христианского мира начали все больше принимать женскую наготу в искусстве и моде в эпоху позднего средневековья.

Проиллюстрированы примеры из исторической европейской народной традиции, когда преступников объявляли вне закона и изгоняли из общества. Дюрр связывает этих посторонних с палачами и воинами, которые также оказались вне закона, поскольку вошли в мир мертвых. Точно так же ведьмы раннего Нового времени также покинули повседневный мир и, подобно шаманам Сибири, испытали свой «дикий» или «животный аспект», чтобы понять свою человеческую сторону. Дюрр использует этнографические примеры со всего мира, чтобы показать, что многие культуры использовали галлюциногенные вещества для достижения состояний сознания, выходящих за рамки обычных социальных границ.

Дюрр приводит дополнительные этнографические примеры, показывающие, как социальные правила менялись в определенное время года. Говоря шаманским языком, общества, исповедующие «архаичный менталитет», понимают, кем они являются, понимая, кем они не являются; по мнению Дюрра, современные общества не понимают эту концепцию. дурман Обсуждается , растение, содержащее токсичные галлюциногены. Растение было завезено в Европу в начале современного периода. в Шаманы народа уичоль центральной Мексике рассказали антропологам, что дурман используют злонамеренные ведьмы. Дюрр отмечает антропологов, которые проводили шаманский опыт с людьми, которых они изучают, таких как Барбара Майерхофф и Карлос Кастенада , но утверждает, что такие этнографы не смогли по-настоящему понять, что имеют в виду шаманы, когда описывают свой опыт как «полет». По мнению Дюрра, шаманы учатся испарять свои «границы эго», тем самым переживая себя по-другому; именно это чувство можно назвать шаманским полетом. Дюрр связывает эти шаманские практики с оборотнями Европы раннего Нового времени, утверждая, что эти оборотни не превратились в волков физически, но приняли свою «волчью природу», перейдя границу от «цивилизации» к «дикой природе».

Затем Дюрр предлагает философскую дискуссию о природе реальности, критикуя таких психиатров , как Джордж Деверо, за их веру в то, что шаманы психически больны. Вместо этого он отстаивает идею о том, что к визионерским переживаниям шаманов следует относиться как к реальным, а не иллюзорным, опираясь на идеи философа Людвига Витгенштейна в поддержку своего аргумента. Затем автор исследует роль животных в шаманских видениях, уделяя особое внимание опыту перуанского антрополога Карлоса Кастанеды. Дюрр утверждает, что разговоры между животным и человеком, осуществляющим видение, не являются ни буквальными, ни иллюзорными, но единственный способ понять это — расположиться «на заборе», между мирами цивилизации и дикой природы.

«Место мечты» находится везде и нигде, точно так же, как «время сна» всегда и никогда. Можно сказать, что термин «место мечты» не относится к какому-то конкретному месту, и способ добраться до него — это попасть в никуда. ."

Ганс Петер Дюрр, 1985 [1978].

Дюрр утверждает, что современному западному обществу не хватает важных аспектов, присущих «архаичным» обществам, придерживающимся шаманских верований, и утверждает, что большинство западных антропологов, проводивших этнографические полевые исследования в этих культурах, не смогли по-настоящему понять их. Чтобы исправить это, Дюрр утверждает, что антропологи должны понимать, что люди в таких обществах воспринимают мир с «мифической точки зрения», часто сравнивая объекты и места в материальном мире с объектами и местами, которые существуют «вне времени», в вечном царстве. мифологии. Он связывает это с коренных австралийцев концепцией « Время снов» , потустороннего мира за пределами обычного пространства и времени.

Наконец, Дюрр еще раз критикует подход западного общества и его антропологов к изучению «архаичных» духовных верований. Он утверждает, что в этих «архаичных» культурах люди «имеют гораздо более четкое представление о том, что мы не можем быть только тем, чем мы являемся, если в то же время мы являемся также тем, кем мы не являемся , и что мы можем знать только то, кем мы являемся». мы есть, если мы переживаем наши границы». Он осуждает западных учёных и антропологов за их подходы к изучению таких культур, утверждая, что они исказили их, пытаясь вписать в западные идеи объективности . Он утверждает, что в будущем антропологи должны достичь своих собственных границ и осознать дикость своего сознания, прежде чем они смогут по-настоящему понять мировоззрение «архаичных» людей.

Прием

Академические обзоры

В своей статье в «Журнале религии» Дюрра Гейл Хинич утверждала, что « Время снов» обладало «индивидуальными причудами и страстью», проистекавшими из аргумента о том, что западное общество несправедливо превратило «потусторонний мир» в «аутистическую тиранию самого себя». В критическом отношении Хинич полагал, что, несмотря на обширную библиографию Дюрра, он не смог понять «критический контекст, в котором продолжает изучаться интеллектуальная история демонизированного аутсайдера», игнорируя идеи, выдвинутые Эдвардом Дадли и Максимилианом Новаком в их отредактированный том The Wild Man Within (1972) или Джон Блок Фридман в своей книге «Чудовищные расы в средневековом искусстве и мысли» (1981). В обзоре, опубликованном в журнале Forest & Conservation History , Пол Фейтер похвалил Dreamtime , посчитав его «новаторским этнографическим исследованием», которое предлагает читателю задуматься о том, что потеряло западное общество в своей чрезмерной зависимости от науки и рационализма . Файтер также положительно прокомментировал перевод Гудмана, отметив, что она успешно передала сухой юмор и самоуничижительное остроумие Дюрра.

«Книга остается новаторским этнографическим исследованием, которое варьируется от древних скандинавских саг до аборигенных обрядов инициации, от жизни Иисуса до практик культа плодородия, от шаманизма до политики, от этнофармакологии до психопатологии, от сравнительного религиоведения до философии науки, от ведьм до оборотней и обратно. снова."

Рецензия Пола Фейтера на «Время снов» , 1990.

Джозеф Дж. Валадес из Гарвардской школы общественного здравоохранения сделал рецензию на книгу Дюрра «Время снов» для журнала «Современная социология» . Он чувствовал, что книга подвела его к «краям [его] собственной логики», но это не было результатом какого-либо интеллектуального аргумента, выдвинутого Дюрром; действительно, он предположил, что существуют «существенные научные слабости», которые делают большую часть аргументов Дюрра подозрительными. В конечном итоге он почувствовал, что, поскольку Дюрр отказался исправить свои фактические ошибки в английском переводе, книга вышла из сферы науки и вместо этого стала «малоизвестным культурным артефактом», который «представлен бесчисленными описаниями загадочных символов», которые обсуждаются на его страницах. Продолжая комментировать главный аргумент Дюрра относительно связи между дикой природой и цивилизацией, Валадес также выразил мнение, что Дюрр допустил «фундаментальную ошибку», полагая, что дикая природа не доступна каждому «в силу генетического наследия».

В журнале Comparative Civilizations Review легко «заблудиться» Энтони М. Стивенс-Арройо заявил, что во Времени снов , полагая, что множество этнографических и исторических фактов, представленных Дюрром, часто отвлекают от основных аргументов книги. Хотя Стивенс-Арройо похвалил содержание книги, он выразил недовольство использованием Дюрром юмора, полагая, что это неуместно в такой серьезной научной работе. Он также отметил, что Дюрр «практикует то, что проповедует», отметив, что книга была своего рода апологией его участия в контркультурных и наркотических субкультурах 1960-х годов , а также его продолжающейся пропаганды использования веществ, изменяющих сознание, в тот же стиль, что и Тимоти Лири . Считая свою работу атакой на социальные условности, он считает, что Дюрр использовал изменяющие сознание наркотики, чтобы пересечь границы и попасть в измененные состояния сознания, и что «Время снов» — это его приглашение другим присоединиться к нему. Стивенс-Арройо похвалил английский перевод Гудмана, но заявил, что индекс слишком ограничен.

В комментарии для журнала Оксфордского антропологического общества Чарльз Стюарт выразил мнение, что «Время снов» лучше всего можно описать как «книгу, которую Карлос Кастанеда мог бы написать, если бы он был немецким философом». Он выделяет ряд общих черт между работами Дюрра и Кастенады, утверждая, что описание Дюрром своей встречи с индейским йербатеро в предисловии к книге является «намеком» на встречу Кастенады с доном Хуаном Матусом , которую он описал в «Учении дона Хуана». (1968). Высоко оценивая использование Дюрром исходного материала, Стюарт отмечает, что многие антропологи будут критически относиться к использованию этнографических данных для «построения моральной притчи» для западного общества, и далее он задается вопросом, действительно ли жителям Запада было необходимо вернуться к «архаичным» образам жизни. мысли.

Обзоры прессы

«Текст облизывается при описании оргий, наркотических поездок и кошмаров, но сноски затрагивают самые острые проблемы эпистемологии и культурного релятивизма – вместо того, чтобы серьезно бороться с этими проблемами, упоминаются имена главных изобретателей этих проблем, чтобы читатели, которые не уже знакомый с аргументами, упомянутыми в заметках, будет ими совершенно сбит с толку».

Рецензия Венди Донигер О'Флаэрти на «Время снов» , 1985.

Американский индолог Венди Донигер О'Флаэрти из Чикагского университета » Дюрра опубликовала обзор « Времени сновидений в The New York Times . Она выразила мнение, что Дюрр выдвинул «смелую гипотезу», но что Dreamtime представляет собой «парадигму пограничного научного сообщества», состоящую из названий глав, написанных с «обаянием и остроумием», за которыми скрывается «огромный научный аппарат - 236 страниц из 827 примечаний». , с 86-страничной библиографией, насчитывающей около 2400 наименований, на 133 страницы текста». Она также определила многочисленные влияния на мышление Дюрра, в том числе историка и философа науки Пола Фейерабенда , философа Людвига Витгенштейна, историка религий Мирчи Элиаде и антрополога Карлоса Кастенаду.

В конечном итоге Донигер О'Флаэрти критически отнесся к Dreamtime , отметив, что «Дюрр пытается охотиться с собаками и бегать с зайцем, и его книга, вероятно, приведет в ярость как обычных читателей, так и ученых». Хотя поначалу она казалась подходящей для обычного читателя, она чувствовала, что большинство из них отпугнет «пугающий научный аппарат», который он использовал, и «тяжесть аргументов». Полагая, что книгу трудно читать, она чувствовала, что Дюрр спрятал свои аргументы в сносках , и что чтение первой трети книги было сродни «блужданию обкуренным среди стеллажей очень прекрасной европейской библиотеки, просматривая разделы». посвященный колдовству, галлюциногенам и оргиастическим культам. Это хорошее развлечение, но оно не на любой вкус». Она также чувствовала, что книга подвергнется критике со стороны ученых и других ученых, работающих в области истории колдовства и истории религии , которые признают, что книга не только содержит множество фактических ошибок, но также и то, что многие аргументы Дюрра были неоригинальными. ранее его сделали Мирча Элиаде и Виктор Тернер .

В статье для Los Angeles Times Кеннет Атчити описал книгу Дюрра как «выдающуюся своей странностью и провокацией», несмотря на то, что ее «антропология не является ни оригинальной, ни точной». Атчити утверждает, что «Время снов » не предлагает ничего нового, кроме «энергии случайности», отмечая сходство с такими книгами, как « Джеймса Фрейзера » Золотая ветвь (1890), Роберта Грейвса » «Белая богиня (1948) и работами Карлоса Кастенады. Хотя Атчити считал, что оно содержит «блики яркого освещения», в конечном итоге он счел «Время снов» «малоизвестным эссе о человеческом опыте».

Более широкое влияние

В 1983 году немецкие академики Рольф Гелен и Бернд Вольф опубликовали времени снов «Стеклянный забор: очерки . Ганса Петера Дюрра », отредактированный том статей, в которых обсуждаются работы Дюрра Теории Дюрра были оценены бельгийским антропологом Риком Пинкстеном в научной статье под названием «Время снов: релятивизм и иррациональность в работах Ганса Петера Дюрра» (1992), опубликованной в сборнике «Когнитивный релятивизм и социальные науки» . Пинкстен обсудил роль немецкой антропологии в академических кругах и ее влияние на философию и охарактеризовал Dreamtime как «самую важную публикацию», возникшую в результате взаимодействия двух дисциплин.

В своем исследовании феминистско-ориентированной Викки в Новой Зеландии (2004 г.) антрополог Кэтрин Раунтри отметила, что наряду с книгой историка Гинзбурга Карло « Экстазы: расшифровка шабаша ведьм» (1989 г.) «Dreamtime» предложил «возможно, самое подробное исследование на данный момент». о шабаше ведьм . Точно так же на работу Дюрра ссылалась антрополог Сьюзен Гринвуд в ее исследовании викканских и церемониальных магических сообществ Лондона «Магия, колдовство и потусторонний мир» (2000).

По словам голландского историка Виллема де Блекура , Dreamtime впервые представил англоязычной науке случай Тисса из Кальтенбруна , «ливонского оборотня», произошедший в 1692 году. До этого, отметил он, научные дебаты по этому делу были ограничены немецкоязычными учеными. Дюрр кратко обсудил этот случай в главе «Дикие женщины и оборотни», сравнив его с различными европейскими народными традициями, в которых люди нарушали социальные табу и публично причиняли вред, утверждая, что они представляют собой битву между силами хаоса и заказ.

Ссылки

Библиография

Академические книги и статьи

• Де Блекур, Виллем (2007). «Путешествие в ад: Переосмысление ливонского «Оборотня» ». Магия, ритуалы и колдовство . Том. 2, нет. 1. Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета. стр. 49–67.
• Дюрр, Ганс Петер (1985) [1978]. Время снов: О границе между дикой природой и цивилизацией . Фелиситас Гудман (переводчик). Оксфорд и Нью-Йорк: Блэквелл. ISBN  0-631-13375-5 .
• Гелен, Рольф; Вольф, Бернд (ред.) (1983). Стеклянный забор: очерки «Время снов» Ганса Петера Дюрра . Франкфурт: Синдикат. ISBN  978-3-8108-0212-5 . {{cite book}}: |first2= имеет общее имя ( справка )
• Гринвуд, Сьюзен (2000). Магия, колдовство и потусторонний мир: антропология . Оксфорд и Нью-Йорк: Берг. ISBN  978-1859734452 .
• Пинкстен, Рик (1992). «Время снов: релятивизм и иррациональность в творчестве Ганса Петера Дюрра». Когнитивный релятивизм и социальные науки . Дидерик Рэйвен, Литеке ван Вухт Тийссен и Ян де Вольф (ред.). Нью-Брансуик и Лондон: Издатели транзакций. стр. 193–207. ISBN  978-0-88738-425-7 .
• Раунтри, Кэтрин (2004). Объятия ведьмы и богини: феминистские ритуалисты в Новой Зеландии . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-30360-6 .

Академические обзоры

• Файтер, Пол (1990). «Чувства мира природы: последние работы по философии и истории науки». История леса и охраны окружающей среды . Том. 34, нет. 2. Дарем, Северная Каролина: Общество истории леса и Американское общество истории окружающей среды. стр. 85–92. JSTOR   3983864 .
• Хинич, Гейл (1986). «Обзор Dreamtime ». Журнал религии . Том. 66, нет. 3. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 356–357. JSTOR   1203534 .
• Стивенс-Арройо, Энтони М. (1991). «Обзор Dreamtime » . Сравнительный обзор цивилизаций . Том. 24. США: Международное общество сравнительного изучения цивилизаций. стр. 99–100.
• Стюарт, Чарльз (1987). «Комментарий: Время снов » (PDF) . Журнал Антропологического общества Оксфорда . Том. 18. Оксфорд: Антропологическое общество Оксфордского университета. стр. 249–253. Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2015 г. Проверено 12 апреля 2012 г.
• Валадес, Джозеф Дж. (1987). «Обзор Dreamtime ». Современная социология . Том. 16, нет. 3. Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации SAGE. стр. 399–400. JSTOR   2070342 .

Неакадемические источники

• Атчити, Кеннет (24 ноября 1985 г.). «Время снов» Ганса Петера Дюрра; перевод Фелиситас Гудман . Лос-Анджелес Таймс . Лос-Анджелес.
• Донигер О'Флаэрти, Венди (8 сентября 1985 г.). «Реальность с ведьмами» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк.