Бенанданти

Бенанданти Италии («Хорошие ходоки») были представителями аграрной дальновидной традиции в районе Фриули на северо-востоке в 16-17 веках. Бенанданти утверждали , что выходят из своих тел во время сна, чтобы бороться со злыми ведьмами ( маланданти ), чтобы обеспечить хороший урожай в предстоящем сезоне. Между 1575 и 1675 годами, в разгар судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени , ряд бенанданти были обвинены в том, что они еретики или ведьмы при римской инквизиции .

Согласно записям раннего Нового времени, считалось, что бенанданти рождались с колпаком на голове, что давало им возможность принимать участие в ночных визионерских традициях, которые происходили в определенные четверги в течение года. Считалось, что во время этих видений их духи летали на различных животных в небо и уходили в сельскую местность. Здесь они принимали участие в различных играх и других мероприятиях с другими бенанданти и сражались со злобными ведьмами, которые угрожали как их посевам, так и их общинам, используя палочки сорго . не принимавшие участия в этих призрачных путешествиях, бенанданти, Считалось, что обладали магическими способностями, которые можно было использовать для исцеления.

В 1575 году бенанданти впервые привлекли внимание властей Фриульской церкви, когда деревенский священник дон Бартоломео Сгабарицца начал расследование утверждений бенанданте Паоло Гаспаротто. Хотя Сгабарицца вскоре отказался от своих расследований, в 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе де Монтефалько, который допросил не только Гаспаротто, но и множество других местных бенанданти и духовных медиумов, в конечном итоге осудив некоторых из них за преступление ереси . Под давлением Инквизиции эти ночные путешествия духов (которые часто включали сонный паралич ) были ассимилированы с дьявольским стереотипом шабаша ведьм , что привело к исчезновению культа бенанданти . Осуждение инквизицией визионерской традиции привело к тому, что термин « бенанданте » стал синонимом термина « стрега » (что означает «ведьма») во фриульском фольклоре вплоть до 20 века.

Первым историком, изучавшим традицию бенанданти, был итальянец Карло Гинзбург , который начал исследование сохранившихся протоколов судебных процессов периода начала 1960-х годов, кульминацией которого стала публикация его книги « Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и Семнадцатые века (1966, английский перевод 1983). В интерпретации Гинзбургом свидетельств бенанданти представляли собой «культ плодородия», члены которого были «защитниками урожаев и плодородия полей». Кроме того, он утверждал, что это лишь одна сохранившаяся часть гораздо более широкой европейской традиции визионерских переживаний, берущей свое начало в дохристианский период, указывая на сходство с верованиями Ливонии в оборотней . Различные историки попеременно основывались на аспектах интерпретации Гинзбурга или оспаривали их.

Члены

Расположение исторического региона Фриули в Италии

Бенанданти . - термин, означающий «хорошие ходоки» – были представителями фольклорной традиции региона Фриули.

Бенанданти , в состав которых входили как мужчины, так и женщины, были людьми, которые считали, что они обеспечивают защиту своей общины и ее урожая. Бенанданти сообщили , что оставили свои тела в форме мышей, кошек, кроликов или бабочек. Мужчины в основном рассказывали, что летали в облака, сражаясь с ведьмами, чтобы обеспечить плодородие для своего сообщества; женщины чаще сообщали о посещении больших пиров.

По всей Европе массовая культура рассматривала магические способности как врожденные, так и приобретенные; Согласно фриульским народным обычаям, бенанданти считались обладателями врожденных способностей, отмеченных при рождении. В частности, широко распространено мнение, что те, кто в более позднем возрасте стали , рождались с амниотическим бенанданти мешком , обернутым вокруг головы. В фольклоре Фриули того времени сорочки были наделены магическими свойствами и ассоциировались со способностью защитить солдат от вреда, заставить врага отступить и помочь юристам выиграть судебные дела. В последующие столетия родственная фольклорная традиция, распространенная на большей части территории Италии, придерживалась веры в то, что ведьмы рождались с колпаком.

Из сохранившихся записей видно, что члены бенанданти впервые узнали о своих традициях в младенчестве, обычно от своих матерей. По этой причине историк Норман Кон утверждал, что традиция бенанданти подчеркивает, как «не только мысли наяву, но и трансовые переживания людей могут быть глубоко обусловлены общепринятыми убеждениями общества, в котором они живут».

Визионерские путешествия

описывали их Хотя бенанданти как путешествия духов, они, тем не менее, подчеркивали реальность таких переживаний, полагая, что они были реальными событиями.

По четвергам между днями Эмбера , периодами поста для католической церкви , бенанданти утверждали, что их души покидали тела ночью в виде маленьких животных. Духи мужчин отправлялись в поля, чтобы сражаться со злыми ведьмами ( маланданти). ). Мужчины бенанданти сражались стеблями фенхеля , в то время как ведьмы были вооружены стеблями сорго (сорго использовалось для изготовления ведьминых метел , а «сорго для метел» было одним из самых современных видов сорго). Если бы мужчины победили, урожай был бы обильным.

Женщины- бенанданти выполняли и другие священные задачи. Покинув свои тела, они отправились на большой пир, где танцевали, ели и пили с процессией духов, животных и фей, а также узнавали, кто из жителей деревни умрет в следующем году. Согласно одному рассказу, на этом пиру председательствовала женщина, «настоятельница», которая великолепно сидела на краю колодца. Карло Гинзбург сравнил эти собрания духов с другими, о которых сообщали аналогичные группы в других местах Италии и Сицилии, которыми также руководила фигура богини, обучавшая магии и гаданию.

Самые ранние отчеты о путешествиях бенанданти , датированные 1575 годом, не содержали никаких элементов, связанных тогда с шабашем дьявольских ведьм; не было никакого поклонения Дьяволу (фигуре, которой даже не было), никакого отречения от христианства, никакого попирания распятий и никакого осквернения таинств.

Отношения с ведьмами

Гинзбург отметил, что ли бенанданти в самых ранних записях неясно, были сами ведьмами или нет. Пока они боролись со злыми ведьмами и помогали исцелять тех, кто, как считалось, пострадал от колдовства, они также присоединялись к ведьмам в их ночных путешествиях, и было зарегистрировано, что мельник Пьетро Ротаро называл их «ведьмами бенанданти»; по этой причине священник дон Бартоломео Сгабарицца, записавший показания Ротаро, считал, что, хотя бенанданти были ведьмами, они были «хорошими» ведьмами, которые пытались защитить свои общины от плохих ведьм, которые причиняли вред детям. Гинзбург заметил, что именно это противоречие в отношениях между бенанданти и злобными ведьмами в конечном итоге сильно повлияло на их преследование со стороны инквизиции.

Инквизиция и преследования

Ночная визионерская традиция бенанданте побудила римскую инквизицию обвинить их в том, что они ведьмы, злобные сатанисты, изображенные на этой гравюре на дереве 1508 года.

Расследование Сгабариццы: 1575 г.

В начале 1575 года Паоло Гаспаротто, мужчина -бенанданте, живший в деревне Яссико (современное написание: Джассикко), подарил мельнику из Бразцано Пьетро Ротаро оберег в надежде исцелить его сына, заболевшего какой-то болезнью. неизвестная болезнь. Это событие привлекло внимание местного священника дона Бартоломео Сгабариццы, который был заинтригован использованием такой народной магии и позвал к себе Гаспаротто, чтобы узнать больше. Бенанданте рассказал священнику , что больной ребенок «был одержим ведьмами», но от неминуемой смерти его спасли бенанданти , или «бродяги», как их еще называли.

Далее он рассказал больше о своих братьях -бенанданти , рассказав, что «по четвергам во время Угольных дней года [они] были вынуждены ходить с этими ведьмами во многие места, такие как Кормонс , перед церковью в Джассикко и даже в сельскую местность вокруг Вероны », где они «дрались, играли, прыгали и ездили верхом на различных животных», а также принимали участие в мероприятии, во время которого «женщины избивали мужчин, которые были с ними, стеблями сорго, в то время как у мужчин были только пучки фенхеля».

Иногда они отправляются в одну сельскую местность, иногда в другую, возможно, в Градиску или даже так далеко, как Верона, и появляются вместе, устраивая рыцарские поединки и играя в игры; и ... мужчины и женщины, которые являются злодеями, несут и используют стебли сорго, которые растут в полях, а мужчины и женщины, которые являются бенанданти, используют стебли фенхеля; и они ходят то один день, то другой, но всегда по четвергам, и... когда они устраивают свои великие представления, они ходят на самые большие фермы, и для этого у них назначены дни; и когда колдуны и ведьмы отправляются в путь, это значит творить зло, и бенанданти должны преследовать их, чтобы помешать им, а также не дать им войти в дома, потому что, если они не найдут чистую воду в ведрах, они уйдут в погреба и портить вино определенными вещами, бросая грязь в отверстия.

- Запись Сгабариццы о том, что сообщил ему Гаспаротто, 1575 г.

Дон Сгабарицца был обеспокоен такими разговорами о колдовстве, и 21 марта 1575 года он предстал в качестве свидетеля перед генеральным викарием монсеньором Якопо Маракко и инквизитором фра Джулио д'Ассис, членом Ордена малых монастырей . в монастыре Сан-Франческо Чивидале-дель-Фриули , в надежде, что они смогут дать ему указания, как поступить в этой ситуации. Он привел с собой Гаспаротто, который с готовностью предоставил инквизитору дополнительную информацию, сообщив, что после участия в их играх «ведьмы, колдуны и бродяги» проходили перед домами людей в поисках «чистой, прозрачной воды». что они потом будут пить. По словам Гаспаротто, если ведьмы не могли найти чистой воды для питья, они «пошли в подвалы и опрокинули все вино».

Сгабарицца изначально не поверил утверждению Гаспаротто о том, что эти события действительно произошли. В ответ на недоверие священника Гаспаротто пригласил и его, и инквизитора присоединиться к бенанданти в их следующем путешествии, хотя отказался назвать имена других членов «братства», заявив, что он будет «жестоко избит ведьмами». "должен ли он это сделать. Вскоре после этого, в понедельник после Пасхи , Сгабарицца посетил Джасикко, чтобы отслужить мессу перед собравшимися прихожанами, и после ритуала остался среди местных жителей на пир, устроенный в его честь.

Во время и после еды Сгабарицца еще раз обсудил путешествия бенанданти с Гаспаротто и мельником Пьетро Ротаро, а позже узнал о другом самопровозглашенном бенанданте , публичном глашатае Баттисте Модуко из Чивидале , который предложил дополнительную информацию о том, что произошло во время еды. их ночные видения. В конце концов, Сгабарицца и инквизитор Джулио д'Ассизи решили отказаться от своих расследований бенанданти , что, по мнению более позднего историка Карло Гинзбурга, вероятно, произошло потому, что они пришли к убеждению, что их рассказы о ночных полетах и ​​сражениях с ведьмами были «выдумками и ничем более». .

Расследование Монтефалько: 1580–1582 гг.

Гаспаротто и Модуко

Через пять лет после первоначального расследования Сгабариццы, 27 июня 1580 года, инквизитор фра Феличе да Монтефалько решил возобновить дело бенанданти . Для этого он приказал вызвать Гаспаротто на допрос; на допросе Гаспаротто неоднократно отрицал, что когда-либо был бенанданте , и утверждал, что участие в таких вещах противоречит Богу, что противоречит предыдущим заявлениям, которые он сделал Сгабарицце несколько лет назад. Допрос закончился, Гаспаротто заключили в тюрьму.

В тот же день глашатай Чивидале Баттиста Модуко, который также был известен как бенанданте , был схвачен и допрошен в Чивидале, но, в отличие от Гаспаротто, он открыто признался Монтефалько, что он был бенанданте , и продолжил описать свои призрачные путешествия, в которых он сражался с ведьмами, чтобы защитить посевы общины. Яростно осуждая действия ведьм, он утверждал, что бенанданти сражались «во имя Христа », и в конце концов Монтефалько решил отпустить его.

Я бенанданте, потому что хожу с остальными сражаться четыре раза в год, то есть во время Дней Эмбера, ночью; Я иду невидимо духом, а тело остается позади; мы выступаем на службе Христу и ведьмам дьявола; мы деремся друг с другом: мы — пучками фенхеля, а они — стеблями сорго.

- Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Модуко, 1580 г.

28 июня Гаспаротто снова вызвали на допрос. На этот раз он признался, что был бенанданте , заявив, что на предыдущем допросе он был слишком напуган, чтобы сделать это, чтобы ведьмы не избили его в наказание. Гаспаротто обвинил двух человек, одного из Гориции и другого из Кьяны , в том, что они ведьмы, и впоследствии был освобожден Монтефалько при условии, что он вернется для дальнейшего допроса позже. В конечном итоге это произошло 26 сентября в монастыре Сан-Франческо в Удине . На этот раз Гаспаротто добавил к своей истории дополнительный элемент, заявив, что ангел призвал его присоединиться к бенанданти . Для Монтефалько введение этого элемента заставило его заподозрить, что действия Гаспаротто сами по себе были еретическими и сатанинскими, а его метод допроса стал откровенно наводящим на размышления, выдвигая идею о том, что ангел на самом деле был замаскированным демоном.

Как рассказал историк Карло Гинзбург, Монтефалько начал искажать показания Гаспаротто о путешествии бенанданти , чтобы они соответствовали устоявшемуся клерикальному образу шабаша дьявольских ведьм, в то время как под стрессом допросов и тюремного заключения сам Гаспаротто терял уверенность в себе и начинал подвергнуть сомнению «реальность его убеждений». Несколько дней спустя Гаспаротто открыто сказал Монтефалько, что, по его мнению, «видение этого ангела на самом деле было дьяволом, искушающим меня, поскольку вы сказали мне, что он может превращаться в ангела». Когда Модуко также был вызван в Монтефалько 2 октября 1580 года, он объявил то же самое, заявив, что Дьявол, должно быть, обманом заставил его отправиться в ночное путешествие, которое, по его мнению, было совершено во благо.

Оба признались Монтефалько, что их ночное путешествие было вызвано дьяволом, и Гаспаротто, и Модуко были освобождены до вынесения приговора за свое преступление позднее. Из-за юрисдикционного конфликта между комиссаром Чивидале и патриаршим викарием объявление наказания Гаспаротто и Модуко было отложено до 26 ноября 1581 года. Оба были объявлены еретиками , их избавили от отлучения от церкви , но приговорили к шести месяцам тюремного заключения, а также приказали возносите Богу молитвы и покаяния в определенные дни года, включая Дни угля, чтобы Он мог простить их грехи. Однако вскоре с них были сняты штрафы при условии, что они останутся в городе Чивидейл в течение двух недель.

Анна ла Росса, Донна Акилина и Катерина ла Герсия

Однако Гаспаротто и Модуко не были единственными жертвами расследований Монтефалько, поскольку в конце 1581 года он слышал о живущей в Удине вдове по имени Анна ла Росса (Красная). Хотя она и не утверждала, что является бенанданте , она утверждала, что может видеть и общаться с духами мертвых , и поэтому Монтефалько вызвал ее на допрос 1 января 1582 года. инквизитору, она в конце концов уступила и рассказала ему о том, как она верила, что может видеть мертвых, и как она продавала их послания членам местного сообщества, готовым платить, используя деньги, чтобы облегчить бедность своей семьи. Хотя Монтефалько намеревался снова допросить ее позже, суд в конечном итоге так и остался незавершенным.

В том же году Монтефалько заинтересовался утверждениями о жене портного, живущей в Удине, которая якобы обладала способностью видеть мертвых и лечить болезни с помощью заклинаний и зелий. Известная среди местных жителей как Донна Аквилина, она, как говорили, стала относительно богатой, предлагая свои услуги в качестве профессионального целителя, но когда она узнала, что находится под подозрением Святой Инквизиции, она сбежала из города, и Монтефалько поначалу не отправлялся в путь. чтобы найти ее. Позже, 26 августа 1583 года, Монтефалько отправился в дом Акилины, чтобы допросить ее, но она сбежала и спряталась в соседнем доме. Наконец 27 октября ее привели на допрос, на котором она защищала свою практику, но утверждала, что не была ни бенанданте , ни ведьмой.

В 1582 году Монтефалько также начал расследование в отношении вдовы Чивидале по имени Катерина ла Гуерсия (Одноглазая), которую он обвинил в занятиях «различными вредоносными искусствами». На допросе 14 сентября она призналась, что знала несколько заклинаний, которыми пользовалась для лечения детских болезней, но не была бенанданте . Однако она добавила, что ее покойный муж, Андреа Орсарийский, недалеко от Премариакко , был бенанданте и что он входил в транс, в котором его дух покидал тело и шел с «процессиями мертвых».

Последующие показания и доносы: 1583–1629 гг.

В 1583 году анонимный человек донес на пастуха Тоффоло ди Бури из Пиериса в Святую канцелярию в Удине . Деревня Пиерис находилась недалеко от Монфальконе , за рекой Изонцо и, следовательно, за пределами Фриули; тем не менее, это было в пределах епархии Аквилеи . Анонимный источник утверждал, что Тоффоло открыто признался, что был бенанданте , и что он отправлялся по ночам в свои призрачные путешествия, чтобы сражаться с ведьмами. Источник также утверждал, что Тоффоло регулярно посещал исповедь, признавая, что его деятельность в качестве бенанданте противоречила учению католической церкви, но что он не мог прекратить путешествие.

Выслушав это свидетельство, члены Священной канцелярии Удине встретились 18 марта, чтобы обсудить ситуацию; они потребовали, чтобы мэр Монфальконе Антония Зорзи арестовал Тоффоло и отправил его в Удине. Хотя Зорзи организовал арест, у него не было свободных людей для перевозки пленника, и поэтому он отпустил его. В ноябре 1586 года инквизитор Аквилеи решил заново расследовать это дело и отправился в Монфальконе, но обнаружил, что Тоффоло уехал из этого района более года назад.

1 октября 1587 года священник, известный как дон Винченцо Аморози из Чезаны , донес на акушерку по имени Катерина Доменатта инквизитору Аквилеи и Конкордии фра Джамбаттисте из Перуджи. Назвав Доменатту «виновной волшебницей», он утверждал, что она поощряла матерей сажать своих новорожденных детей на вертел, чтобы не дать им стать бенанданти или ведьмами. Согласившись провести расследование, инквизитор в январе 1588 года отправился в Монфальконе, чтобы получить показания против акушерки. Когда он пришел на допрос Доменатты, она открыто призналась в этой практике и была приговорена к публичному покаянию и отречению.

В 1600 году женщина по имени Маддалена Бусетто из Вальвазоне дала два показания относительно бенанданти деревни Моруццо фра Франческо Куммо из Виченцы , комиссару инквизиции в епархиях Аквилеи и Конкордии. Заявив, что она хочет излить бремя своей совести, Бусетто сообщила комиссару, что посетила деревню, где встретила подругу, чей ребенок был ранен. Разыскивая виновника ранения, она поговорила со старухой, которую считала виновной, Паскуттой Агриголанте, которая утверждала, что она была бенанданте и знала ведьм.

Бусетто не знал, что такое бенанданти , поэтому спросил дальше, на что Агриголанте согласился, рассказав ей о ночных путешествиях. Агриголанте также назвал имена нескольких других бенанданти , живших здесь, в том числе деревенского священника и женщину по имени Нарда Пересут. Бусетто приступил к поиску Пересут, которая призналась, что была бенанданте , но заявила, что применила свою целительную магию в Гао, чтобы избежать преследования со стороны инквизиции. Бусетто сообщил комиссару, что она не верит ни одному из этих утверждений, но, хотя он согласился провести дальнейшее расследование, нет никаких доказательств того, что он когда-либо это делал. В том же году самопровозглашенный бенанданте по имени Бастиан Петриччи из Перкото также был донесен в Святую канцелярию, хотя не зафиксировано, что они предприняли какие-либо действия по этому поводу.

В 1606 году Джамбаттиста Валенто, ремесленник из Пальмановы , отправился к генеральному суперинтенданту Патрии дель Фриули. Андреа Гарцони и сообщил ему, что, по его мнению, его жена была околдована. Гарцони был обеспокоен и отправил генерального инквизитора фра Джероламо Астео в Пальманову для расследования. Астео обнаружил, что жители деревни сходятся во мнении, что жена Валенто стала жертвой колдовства, и в этом был замешан бенанданте , 18-летний продавец по имени Гаспаро. Разговаривая с Гаспаро, Астео услышал истории о ночных путешествиях, но молодой бенанданте настаивал на том, что они служат Богу, а не дьяволу. Гаспаро начал называть некоторых жителей деревни ведьмами, но инквизитор ему не поверил и довел дело до конца.

В 1609 году за этим последовал донос на другого бенанданте , крестьянина по имени Бернардо из Санта-Мария-ла-Лонга , религиозным властям. В 1614 году женщина по имени Франческа из Фраттуцце прибыла в монастырь Сан-Франческо в Портогруаро , чтобы объявить народную волшебницу по имени Мариетта Тревизана из Гиай ведьмой. Хотя работа Тревисаны не описывалась как бенанданте , ее заявления о борьбе с колдовством могли указывать на то, что она считала себя принадлежащей к бенанданти .

В 1618 году женщина из Латисаны , Мария Панцона, была арестована за кражу. Находясь в тюрьме, выяснилось, что она называла себя бенанданте и работала профессиональным целителем и борцом с ведьмами. Она приступила к обвинению ряда местных женщин в том, что они ведьмы, но на дальнейшем допросе в январе 1619 года призналась, что отдавала дань уважения дьяволу, но только для того, чтобы получить силы, которые она использовала, чтобы помогать людям. Впоследствии ее перевезли в Венецию, где ее судили за ересь перед Святой Канцелярией, а также были вызваны две женщины, которых она обвинила в колдовстве. Здесь Панзона отрицала, что когда-либо почитала дьявола, настаивая на том, что она и другие бенанданти служили Иисусу Христу.

Члены Священной канцелярии не верили, что рассказанные ею истории когда-либо имели место, что позволило двум обвиняемым ведьмам выйти на свободу и приговорило Панзону к трехлетнему тюремному заключению за ересь. В 1621 году богатый человек по имени Алессандро Маркетто из Удине представил в Святую канцелярию меморандум, в котором обвинял четырнадцатилетнего мальчика и местного пастуха по имени Джованни в том, что они являются бенанданти , каждого из которых он ранее пытался нанять для лечения своего собственного. двоюродный брат, который, как считалось, был околдован колдовством.

Гинзбург предполагает, что к 1620-м годам бенанданти стали смелее в своих публичных обвинениях против предполагаемых ведьм. В феврале 1622 года инквизитору Аквилеи фра Доменико Вико из Осимо было сообщено, что нищий и бенанданте по имени Лунардо Баду обвинял различных людей в том, что они ведьмы, в окрестностях Гальяно, Чивидале-дель-Фриули и Руалиса. В результате Баду стал непопулярным на местном уровне, а инквизитор не воспринял его заявления всерьез и начал игнорировать ситуацию.

В 1623 и 1628–29 годах была дана серия показаний против Джероламо Кат, крестьянина и бенанданте из Перкото, который лечил людей, которые, как считалось, пострадали от колдовства; он начал обвинять различных местных жителей в том, что они ведьмы, но его обвинения ни к чему не привели. В мае 1629 года Франческо Брандис, чиновник Чивидале, отправил письмо инквизитору Аквилеи, сообщая ему, что двадцатилетний бенанданте был арестован за кражу и поэтому должен быть переведен в Венецию .

Наследие

Народная терминология

В конце 19 — начале 20 вв. итальянские фольклористы, занимавшиеся изучением фриульских устных традиций, такие как Г. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Г. Видосси, отмечали, что термин Бенанданте стал синонимом термина «ведьма» в результате первоначальных церковных преследований бенанданти .

Историческое исследование и интерпретация

В 1960-х годах итальянский историк Карло Гинзбург искал в архиепископских архивах Удине и наткнулся на протоколы судебных заседаний XVI и XVII веков, в которых задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных магов. Историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас, позже охарактеризовал эту счастливую находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают».

С 1970 года тенденция интерпретировать элементы веры в колдовство раннего Нового времени как имеющие древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо менее популярной, чем в англоязычном мире Великобритании и Соединенных Штатов, где ученые гораздо больше интересовались понимание этих верований в колдовство в их современном контексте, например, их связь с гендерными и классовыми отношениями. Различные ученые критиковали интерпретацию Гинзбурга. В книге «Внутренние демоны Европы » (1975) английский историк Норман Кон утверждал, что в исходном материале «не было ничего», что могло бы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия».

Немецкий антрополог Ганс Петер Дюрр кратко обсудил бенанданти в своей книге «Время снов: о границе между дикой природой и цивилизацией» (1978, английский перевод 1985). Как и Гинзбург до него, он сравнил их с Перхтенлауфенами и Ливонским оборотнем , утверждая, что все они представляют собой столкновение между силами порядка и хаоса. Габор Кланичай утверждал, что бенанданти были частью более широкого пережитка дохристианских обрядов, и указывает на сохранение во многом схожих практик (различающихся как в названиях, так и в мелких деталях) на Балканах , в Венгрии и Румынии в тот же период.

Популярная культура

• Концепция, очень похожая на Бенанданти и основанная на них, появляется в Гая Гавриэля Кея историческом фэнтези «Тигана » (1990).
• Бенанданти — главная сила в Элизабет Хэнд городском фэнтези «Пробуждение луны» (1994).
• Бенанданти — тайное общество людей в старом Мире Тьмы , часть игровой линии Wraith: The Oblivion (1994–1996), которые пересекают стену между землями живых и мертвых, находясь в трансе.
• Бенанданти появляются в Майгулла Аксельссона романе «Апрельская ведьма» (1997).
• Бенанданти — важная часть предыстории манги «Пилигрим Ягер» (2002–2006).
• На основе рассказа Тисса Кальтенбруна существуют мифы об оборотнях-бенанданти , называющих себя псами Бога , как это отмечает итальянский историк Карло Гинзбург в «Ночных битвах» . Похожий персонаж «Пса Божьего» есть в фантастическом романе Нила Геймана «Книга кладбищ» (2008).
• Бенанданти упоминаются в Келли Армстронг паранормальном фэнтези «Пробуждение ведьмы» (2010) в ее сериале «Женщины из потустороннего мира» . Двое главных героев также являются Бенанданти в «Зове» (2012) из ​​ее сериала «Темные силы» .
• В главе «Ночные странники» пятого издания Ars Magica дополнения Hedge Magic Revised Edition (2008 г.) Бенеданти и связанные с ним традиции подробно описаны как игровые магические традиции.
• Бенанданти являются героями молодежной трилогии Николь Магги « Уиллоуз-близнец» (2014–2016).
• Бенанданти играют важную, в основном антагонистическую роль в сериале Netflix 2020 года « Луна Нера» , где они изображаются как более традиционные народные охотники на ведьм.
• Бенанданти играют важную, в основном антагонистическую роль в фильме Netflix 2021 года « Не убивай меня» , где они изображены охотниками на зомби.

Связи и происхождение

Дохристианское шаманское выживание?

В «Ночных битвах » Гинзбург утверждает, что традиция бенанданти была связана с «более большим комплексом традиций», которые распространились «от Эльзаса до Гессена и от Баварии до Швейцарии », и все они вращались вокруг «мифа о ночных собраниях», господствовавших над фигурой богини, известной как Перхта , Хольда , Абундия , Сатия , Иродиада , Венера или Диана . Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно найти в Ливонии (современные Латвия и Эстония), и что из-за такого географического распространения «возможно, не будет слишком смелым предполагать, что в древности эти верования могли когда-то охватывать большую часть Центральной Европы». ". Румынский историк религии Мирча Элиаде согласился с теорией Гинзбурга, назвав бенанданти «популярным и архаичным тайным культом плодородия».

Другие историки скептически отнеслись к теориям Гинзбурга. В 1975 году английский историк Норман Кон заявил, что в исходном материале «ничего» не было, что могло бы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». В 1999 году эти взгляды повторил английский историк Рональд Хаттон , который заявил, что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти были пережитком дохристианских практик, было идеей, основанной на «несовершенных материальных и концептуальных основах».

Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сновидения не являются само собой разумеющимися ритуалами, а общие образы сновидений не составляют «культа», прежде чем отметить, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, имело на самом деле разыгрывалось в религиозных церемониях», относящихся к «языческим временам», было полностью «его собственным выводом». Он думал, что этот подход был «поразительным поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеи, связанной, в частности, с Джейн Эллен Харрисон «Кембриджской группой» и сэром Джеймсом Фрейзером .

Связанные традиции

Темы, связанные с бенанданти (оставление тела в духе, возможно, в образе животного; борьба за плодородие земли; банкет с царицей или богиней; питье из винных бочек и загрязнение их в подвалах) неоднократно встречаются в других произведениях. свидетельства: от армейцев Пиренеев и «мудрой Сивиллии» в Северной Италии 15 века и , от последователей Синьоры Ориенте в Милане 14 века и последователей Ричеллы гораздо дальше, от ливонских оборотней , далматинских кресников , сербских здухачей. , венгерский талтос , румынский калушари и осетинский буркудзаута .

Историк Карло Гинзбург постулирует связь между культом бенанданти и шаманизмом балтийских и славянских культур , возникшую в результате распространения из центральной Евразии , возможно, 6000 лет назад. Этим и объясняется, по его мнению, сходство между итальянским культом бенанданти и далеким случаем в Ливонии, касающимся доброжелательного оборотня .

В 1692 году в Юргенсбурге , Ливония, в районе Балтийского моря, старика по имени Тайсс судили за то, что он был оборотнем. Его защита заключалась в том, что его дух (и дух других) превратился в оборотней, чтобы сражаться с демонами и не дать им украсть зерно из деревни. Гинзбург показал, что его аргументы и его отрицание принадлежности к сатанинскому культу соответствовали тем, которые использовали бенанданти . 10 октября 1692 года Тайсс был приговорен к десяти ударам кнутом по обвинению в суеверии и идолопоклонстве.

Ссылки

Библиография

• Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0435821838 .
• Де Блекур, Виллем (2007). «Путешествие в ад: Переосмысление ливонского «Оборотня» ». Магия, ритуалы и колдовство . 2 (1). Издательство Пенсильванского университета : 49–67. дои : 10.1353/mrw.0.0002 . S2CID   201743048 .
• Дюрр, Ганс Петер (1985) [1978]. Время снов: О границе между дикой природой и цивилизацией . Перевод Гудмана, Фелиситас. Оксфорд и Нью-Йорк: Блэквелл . ISBN  9780631133759 .
• Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3). Чикагский университет : 149–172. дои : 10.1086/462721 . S2CID   161503454 .
• Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Перевод Тедески, Джон; Тедески, Энн. Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса . ISBN  978-0801843860 .
• Гинзбург, Карло (1990). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Книги Пантеона . ISBN  978-0394581637 .
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0192854490 .
• Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2). Лондон: Equinox Publishing : 239–262. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (2). Лондон: Equinox Publishing : 225–256. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Перевод Сингермана, Сьюзен. Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN  978-0691073774 .
• Мартин, Джон (1992). «Путешествия в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории . 25 (3): 613–626. дои : 10.1353/jsh/25.3.613 .
• Поч, Ева (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейское академическое издательство . ISBN  978-9639116184 .
• Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии . Нью-Йорк: Лексингтон Букс . ISBN  978-0-7391-7417-3 .
• Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?» . Фольклор . 105 (1–2): 89–96. дои : 10.1080/0015587x.1994.9715877 .
• Терстон, Роберт В. (2001). Ведьма, Вичче, Матушка Гусыня: взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Лондон: Лонгман. ISBN  978-0-582-43806-4 .
• Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . Брайтон: Sussex Academic Press . ISBN  978-1845190798 .

Внешние ссылки

• Американский исторический обзор
• Энциклопедия Burning Times
• История средиземноморской кухни
• Бенанданти: колдовство и аграрные культы XVI-XVII веков в Италии.