Ночные сражения

Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках

Первое англоязычное издание книги
Автор	Карло Гинзбург
Язык	итальянский, английский
Предмет	Итальянская история История религии
Издатель	Джулио Эйнауди , Рутледж и Кеган Пол
Дата публикации	1966
Место публикации	Италия
Опубликовано на английском языке	1983
Тип носителя	Печать ( в твердом и мягком переплете )
Страницы	209

«Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках» это историческое исследование народного обычая бенанданти во Фриули . XVI и XVII веков на северо-востоке Италии — Он был написан итальянским историком Карло Гинзбургом , тогда работавшим в Болонском университете , и впервые опубликован компанией Джулио Эйнауди в 1966 году под итальянским названием I Benandanti: Stregoneria eculti agrari tra Cinquecento e Seicento . Позже он был переведен на английский язык Джоном и Энн Тедески и опубликован Рутледжем и Кеганом Полом в 1983 году с новым предисловием, написанным историком Эриком Хобсбаумом .

В «Ночных битвах » Гинзбург исследует отчеты о судебных процессах над теми бенанданти , которые были допрошены и осуждены римской инквизицией , используя такие отчеты для получения доказательств верований и обычаев бенанданти . Они вращались вокруг их ночных визионерских путешествий, во время которых они верили, что их духи покидают свои тела и попадают в сельскую местность, где им предстоит сражаться со злобными ведьмами, угрожающими местным урожаям. Гинзбург продолжает исследовать, как инквизиция пришла к выводу, что бенанданти сами являются ведьмами, и в конечном итоге прекратила их преследование.

Считая бенанданти «культом плодородия», Гинзбург проводит параллели с аналогичными визионерскими традициями, встречающимися в Альпах, а также в Прибалтике, например, с ливонским оборотнем , а также с широко распространенным фольклором, окружающим Дикую Охоту . Кроме того, он утверждает, что эти отчеты позднего средневековья и раннего Нового времени представляют собой сохранившиеся остатки общеевропейской, дохристианской шаманской веры в плодородие сельскохозяйственных культур.

Академические отзывы о «Ночных сражениях» были неоднозначными. Многие рецензенты утверждали, что не было достаточных доказательств того, что бенанданти представляли собой пережиток дохристианского периода. Несмотря на такую ​​критику, Гинзбург позже вернулся к теориям о шаманском субстрате в своей книге 1989 года «Экстазы: расшифровка шабаша ведьм» , и она также была принята такими историками, как Эва Поч , Габор Кланичай , Клод Лекуто и Эмма Уилби .

Фон

Ночная визионерская традиция бенанданти побудила римскую инквизицию обвинить их в ведьмах, злобных сатанистах, изображенных на этой гравюре 1508 года.

В архиепископских архивах Удине Гинзбург наткнулся на протоколы судебных заседаний XVI и XVII веков, в которых задокументированы допросы нескольких бенанданти и других народных магов. В 1992 году историк Джон Мартин из Университета Тринити в Сан-Антонио, штат Техас, охарактеризовал эту счастливую находку как своего рода «открытие, о котором большинство историков только мечтают».

До работы Гинзбурга ни один учёный не исследовал феномен бенанданти , а те исследования фриульского фольклора, которые проводились такими, как Дж. Маркотти, Э. Фабрис Беллавитис, В. Остерманн, А. Лаццарини и Дж. Видосси, были все использовали термин « бенанданте » как синоним слова «ведьма». Сам Гинзбург отмечал, что это произошло не из-за «пренебрежения или... ошибочного анализа», а потому, что в недавней устной истории региона эти два термина стали по существу синонимами.

английский перевод

Перевод « Ночных сражений» на английский язык был осуществлен Джоном и Энн Тедески, парой, которая ранее подготовила английский перевод книги Гинзбурга 1976 года « Сыр и черви: Космос Миллера шестнадцатого века» . В «Примечании переводчика» к английскому изданию они заявили, что «очень рады» предоставленной возможности перевести книгу, полагая, что две работы Гинзбурга «представляют лишь малую часть лучшего из новых социальных, культурных и религиозную историю пишут сегодня множество выдающихся итальянских ученых».

Далее Тедески отметили, что при переводе «Ночных сражений » они решили принять итальянские термины «бенанданте» и «бенанданти» (единственное и множественное число соответственно), а не пытаться переводить такие термины на английский язык. Как они отметили, «буквальным переводом» этих слов было бы «те, кто преуспевает» или «добрые делатели», термины, которые, по их мнению, не отражали первоначальный резонанс бенанданти . Они также отметили, что в своем переводе они использовали термин «ведьма» в более широком смысле для обозначения как мужчин, так и женщин, но когда в итальянском тексте конкретно упоминаются стрега и стрегона, они перевели их как «ведьма» и «колдун».

Английский перевод включал предисловие выдающегося английского историка Эрика Хобсбаума (1917–2012), в котором он утверждал, что «настоящий интерес к чрезвычайно интересной книге [Гинзбурга]» заключается не в обсуждении в ней шаманских визионерских традиций, а в ее изучении. о том, как Римско-католическая церковь вмешалась в «традиционные крестьянские обычаи» и исказила их в соответствии со своими представлениями о колдовстве. Далее он отметил, что «Ночные сражения» должны «очаровывать и стимулировать всех историков массового сознания».

Краткое содержание

«Ночные битвы» разделены на четыре главы, которым предшествует предисловие, написанное Гинзбургом, в котором он обсуждает различные научные подходы, которые были применены к изучению колдовства раннего Нового времени, включая рационалистическую интерпретацию, возникшую в 18 веке, и культ ведьм. Гипотеза, представленная Маргарет Мюррей . Он начинает знакомить с бенанданти, а затем благодарит тех, кто помог ему в проведении исследования.

Часть I: Ночные сражения

«Я бенанданте, потому что я иду с остальными сражаться четыре раза в год, то есть во время Угольных Дней, ночью; я иду невидимо духом, а тело остается позади; мы выходим на служение Христу, и ведьмы дьявола, мы деремся друг с другом, мы пучками фенхеля, а они стеблями сорго».

Запись Монтефалько о том, что ему сообщил Модуко, 1580 г. Цитируется Гинзбургом, 1983 г.

Первая часть «Ночных битв» посвящена главным образом рассказам двух бенанданти , которые были допрошены и приговорены за ересь римской инквизицией между 1575 и 1582 годами. Эти две фигуры: Пауло Гаспуротто из деревни Яссако и Баттиста Модуко из города Чивидале. , впервые попал под следствие священника дона Бартоломео Сгабариццы в 1575 году. Хотя позже Сгабарицца отказался от своего В 1580 году дело было возобновлено инквизитором Фра Феличе да Монтефалько, который допрашивал Гаспуротто и Модуко, пока они не признались, что Дьявол обманом заставил их отправиться в свои ночные путешествия духов. В 1581 году они были приговорены к шести месяцам тюремного заключения за ересь, наказание, которое позже было смягчено.

Затем Гинзбург более подробно рассматривает утверждения Гаспуротто и Модуко, отмечая, что бенанданти составляли «настоящую и настоящую секту», которые были объединены тем, что родились в колпаке . Он продолжает исследовать трансы, в которые входили бенанданти , чтобы отправиться в свои ночные путешествия духов, обсуждая, могли ли эти видения быть вызваны использованием специальных психоактивных мазей или эпилепсией , в конечном итоге утверждая, что ни одно из них не предлагает правдоподобного объяснения в свете. имеющихся исторических свидетельств.

Гинзбург рассматривает сельскохозяйственные элементы в битвах бенанданти с их сатанинскими противниками, утверждая, что их столкновения представляют собой «земледельческий обряд», который символизировал борьбу сил голода с силами изобилия. Он подозревал, что это пережиток «древнего обряда плодородия», который зародился в дохристианской Европе, но впоследствии был христианизирован. Затем он переходит к изучению ранних современных отчетов об аспектах народных верований по всей Европе, которые были похожи на верования бенанданти. В частности, он выделяет предполагаемый культ богини Дианы , который был зафиксирован в Модене в конце XV века , и случай с ливонским оборотнем, произошедший в 1692 году. Гинзбург в конечном итоге утверждал, что эти разбросанные визионерские традиции представляют собой сохранившиеся элементы панцентральноевропейского аграрного культа. это было до христианизации.

Часть II: Процессии мертвых

Во второй части « Ночных боев » Гинзбург обращает внимание на раннесовременные альпийские традиции, связанные с ночными процессиями мертвецов. Сначала он обсуждает допрос Анны ла Росса , самопровозглашенной духовной медиумии , которая предстала перед римской инквизицией во Фриули в 1582 году, а затем подробно описывает два аналогичных случая, произошедших позже в том же году: Донну Акилину и Катерину ла Гуерсия. Последняя из этих женщин утверждала, что ее покойный муж был бенанданте и что он отправился в «шествие с мертвыми», но ни одна из них не назвала себя бенанданте .

Затем Гинзбург смотрит на Епископский канон , документ 9-го века, в котором осуждаются те женщины, которые считали, что они ходили в ночные процессии с богиней Дианой; автор « Канона » утверждал, что они были обмануты Дьяволом, но Гинзбург утверждает, что это отражает подлинные народные верования того периода. Он связывает этот рассказ со многими другими европейскими мифами, связанными с Дикой Охотой или Неистовой Ордой, отмечая, что в мифах Центральной Европы имя Дианы было заменено именем Хольды или Перхты . Затем Гинзбург выдвигает на первый план отчет XI века, составленный французским епископом Вильгельмом Овернским , в котором он описал народное поверье, окружающее женское божество по имени Абундия или Сатия, которое, по мнению Вильгельма, было замаскированным дьяволом. По рассказу Уильяма, это существо путешествовало по ночам по домам и подвалам в сопровождении своих последователей, где они ели или пили все, что находили; Гинзбург отметил параллели с верой бенанданти в то, что ведьмы выпивают всю воду в доме.

«Из этих разрозненных и фрагментарных свидетельств выделяется ядро ​​довольно последовательных и компактных верований — верований, которые в течение столетия, с 1475 по 1585 год, можно было найти на четко определенной территории, которая включала Эльзас , Вюртемберг (Гейдельберг ), Бавария , Тироль и, на окраинах, Швейцария (кантон Швиц )... [Кажется, невозможно установить существование нити связывая различные доказательства, которые были исследованы до сих пор: присутствие групп людей – обычно женщин – которые во время Дней Эмбера теряли сознание и оставались без сознания в течение коротких периодов времени, в течение которых, как они утверждали, их души покидали тела. присоединиться к процессиям мертвых (которые почти всегда были ночными) под председательством по крайней мере в одном случае женского божества (Фрау Сельга). Мы также видели, что эти процессии были связаны с более древним и еще более широко распространенным мифом. именно эти элементы вновь появились, как мы увидим более ясно, в признаниях фриульских бенанданти».

Гинзбург, 1966.

Гинзбург выдвигает на первый план больше свидетельств народного мотива Дикой Охоты в позднесредневековых рассказах доминиканского монаха Иоганна Нидера . Надер рассказал, что некоторые женщины верили, что их перенесли в монастыри богини Иродиады в Дни угля , что монах приписывал уловкам Дьявола. Продолжая свою аргументацию, Гинзбург описывает рассказ капеллана Матиаса фон Кемната, который записал преследование одной секты в Гейдельберге около 1475 года. -смертельные привороты на мужчин. Затем Гинзбург обращает свое внимание на произведение начала XVI века « Die Emeis» , написанное швейцарским проповедником Иоганном Гейлером фон Кайзерсбергом . В этом рассказе Гейлер упоминает тех людей, которые по ночам посещали Фро Фенус (Венеру), включая тех женщин, которые потеряли сознание в Дни Эмбера, и которые описали посещение Небес после пробуждения.

Продолжая поиск упоминаний о процессиях мертвых в Европе позднего Средневековья и раннего Нового времени, Гинзбург затем выделяет суд 1489 года над ткачом Джулиано Вердана, проходивший в Мантуе , и суд 1525 года над женщиной по имени Выпрат Мусин в Бюрзерберге , в обоих из которых Подсудимый утверждал, что видел процессию мертвых духов во главе с женской фигурой. Затем следует обсуждение случая немецкого пастуха Хонрада Штеклина, который рассказал о своих видениях в 1587 году, прежде чем был осужден как ведьма. Вслед за этим Гинзбург рассказал о существовании священнослужителей-вагантов , которые, как было зарегистрировано, путешествовали по сельской местности Швабии в 1544 году, совершая народную магию и утверждая, что они могут вызвать Неистовую Орду. Затем Гинзбург обсуждает дело Диля Брейля, немецкого колдуна, которого судили в Гессене в 1630 году; Брейлл утверждал, что во время своего призрачного путешествия он встретил Фро Холт, которая рассказала, что он был участником ее ночной группы.

Затем Гинзбург сравнивает бенанданти и Перхтенлауфен — альпийскую церемонию, во время которой две группы крестьян в масках сражались друг с другом палками, один из которых был одет так, чтобы казаться уродливым, а другой — красивым. Обсуждая вопрос о том, возникли ли традиции, связанные с процессиями мертвых, в германской или славянской Европе, Гинзбург затем переходит к обсуждению значения колпака в вере бенанданти .

Часть III: Бенанданти между инквизиторами и ведьмами

В части III Гинзбург комментирует, насколько инквизиция не интересовалась бенанданти между 1575 и 1619 годами, отмечая, что «бенанданти игнорировались как можно дольше. Их «фантазии» оставались заключенными в мир материальных и эмоциональных потребностей, которых инквизиторы не понимали. и даже не пытался понять». Он переходит к обсуждению нескольких отдельных инцидентов, в которых они действительно встречались и взаимодействовали с бенанданте в этот период, начиная с обсуждения доноса и ареста самопровозглашенного бенанданти Тоффоло ди Бури, пастуха из деревни Пиерис, который взял место в 1583 году. Далее следует исследование расследования 1587 года в отношении акушерки по имени Катерина Доменатта, обвиненной в колдовстве. и которая признала, что и ее отец, и мертвый муж были бенанданте . Отсюда Гинзбург обрисовывает ряд показаний и записей бенанданти , сделанных с 1600 по 1629 год, утверждая, что к концу этого периода бенанданти становились более открытыми в своих обвинениях в отношении ведьм и что инквизиторы все чаще рассматривали их как общественная неприятность, а не сами ведьмы.

Аргументы

Бенанданти инквизиторы и

По анализу Гинзбурга, бенанданти представляли собой «культ плодородия», члены которого были «защитниками урожаев и плодородия полей». Он отметил, что ко времени записей о бенанданти , сделанных в конце 16 - начале 17 веков, эта традиция все еще оставалась «настоящим живым культом», а не каким-то «окаменевшим суеверием» предыдущих веков.

Гинзбург отметил, что, за примечательным исключением дел, возбужденных Монтефалько против Гаспарутто и Модуко в 1581 году, в период между 1575 и 1619 годами ни одно дело против бенанданте не было доведено до конца. Он отметил, что это произошло не из-за неэффективности инквизиторов, поскольку они в то же время эффективно подавляли лютеранство , а потому, что они были по существу безразличны к существованию верований бенанданти , рассматривая их как небольшую угрозу ортодоксальным католическим верованиям. .

В своем оригинальном итальянском предисловии Гинзбург отметил, что историки колдовства раннего Нового времени «привыкли» рассматривать признания обвиняемых ведьм как «последствия пыток и наводящих на размышления допросов со стороны судей».

Общеевропейский культ плодородия

Гинзбург утверждает, что культ плодородия бенанданти был связан с «более большим комплексом традиций», которые были распространены «от Эльзаса до Гессена и от Баварии до Швейцарии », и все они вращались вокруг «мифа о ночных собраниях», возглавляемых фигурой богини. , по-разному известная как Перхта , Хольда , Абундия , Сатия , Иродиада , Венера или Диана . Он также отметил, что «почти идентичные» верования можно найти в Ливонии (современные Латвия и Эстония), и что из-за такого географического распространения «возможно, не будет слишком смелым предполагать, что в древности эти верования могли когда-то охватывать большую часть Центральной Европы». ."

Связь с теориями Маргарет Мюррей

В первой половине 20-го века английский египтолог и антрополог Маргарет Мюррей (1863–1963) опубликовала несколько статей и книг, пропагандирующих вариант гипотезы культа ведьм , в которых она утверждала, что процессы над ведьмами в раннем Новом времени были попытка христианских властей уничтожить ранее существовавшую дохристианскую религию, сосредоточенную вокруг почитания рогатого бога , которого христиане демонизировали как Дьявола. Несмотря на некоторую первоначальную поддержку со стороны различных историков, ее теории всегда были противоречивыми и подвергались ранней критике со стороны экспертов по процессам над ведьмами раннего Нового времени и дохристианской религии. В конце концов, ее идеи были полностью отвергнуты академическим историческим сообществом, хотя были приняты оккультистами, такими как Джеральд Гарднер (1884–1964), которые использовали их в качестве исторической основы при создании современной языческой религии Викка .

«Несмотря на серьезные недостатки, «тезис» Мюррея, который был отвергнут антропологами и фольклористами при его первом появлении, в итоге возобладал. Чего не хватало тогда, и необходимость сохраняется и сегодня, если я не ошибаюсь, было всеобъемлющим объяснением народного колдовства; и тезис английского ученого, очищенный от самых смелых утверждений, казался правдоподобным там, где он усматривался в оргиях Шабаш — это искажение древнего обряда плодородия».

Карло Гинзбург, 1983 [1966].

Окончательное неприятие теорий Мюррей о культе ведьм среди научных кругов произошло в 1970-х годах, когда ее идеи подверглись нападкам со стороны двух британских историков, Кейта Томаса и Нормана Кона , которые подчеркнули ее методологические недостатки. В то же время различные ученые из Европы и Северной Америки, такие как Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мухемблед, Герхард Шорманн, Бенте Алвер и Бенгт Анкарлоо, начали публиковать углубленные исследования архивных записей из судебные процессы над ведьмами, что не оставляет сомнений в том, что осужденные за колдовство не были последователями сохранившейся дохристианской религии.

В оригинальном итальянском предисловии к книге, опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она и содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритическим образом» и содержала «серьезные недостатки». После полного академического неприятия теорий Мюррея в 1970-х годах Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, по сути, , утверждал: (а) что колдовство имеет свои корни в древнем культе плодородия, и (б) что шабаш, описанный в упомянутых процессах над колдовством, собрания, которые действительно имели место. То, что действительно продемонстрировала моя работа, пусть и непреднамеренно, было просто первым пунктом». Он признал, что, хотя в конечном итоге он отверг ее идеи, он повторил, что в тезисе Мюррея есть «зерно истины».

Некоторые историки считают, что идеи Гинзбурга связаны с идеями Мюррея. Венгерский историк Габор Кланичай утверждал, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно документированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация «И Бенанданти» в 1966 году «возобновила дискуссию о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием ведьм. языческие культы плодородия». Точно так же румынский историк религии Мирча Элиаде утверждал, что, хотя представление Гинзбургом бенанданти « не подтверждает весь тезис Мюррея», оно представляет собой «хорошо документированный случай процесса, посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия трансформируется в просто магическая или даже черная магическая практика под давлением Инквизиции». И наоборот, другие ученые стремились провести четкое различие между идеями Мюррея и Гинзбурга. В 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с теориями, выдвинутыми Мюрреем. Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон утверждал, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле были «в значительной степени противоположными» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон отметил, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры снов или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце Средневековья», сильно отличался от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания шабашей ведьм были отчетами о реальных событиях.

Прием

После публикации гипотеза Гинзбурга в «Ночных боях» получила неоднозначные отзывы. Некоторые ученые нашли его теории заманчивыми, в то время как другие выразили гораздо больший скептицизм. В последующие десятилетия его работы оказали гораздо большее влияние на науку в континентальной Европе, чем в Соединенном Королевстве или Соединенных Штатах. Вероятно, это связано с тем, что с 1970 года тенденция интерпретировать элементы веры в колдовство раннего Нового времени как имеющие древнее происхождение оказалась популярной среди ученых, работающих в континентальной Европе, но гораздо менее популярной, чем в англо-американской сфере, где ученые были гораздо более заинтересованы в понимании эти верования в колдовство в их современном контексте, например, в их связи с гендерными и классовыми отношениями.

Континентальная европейская стипендия

Интерпретация Гинзбургом традиции бенанданти будет принята множеством ученых из континентальной Европы. Его поддержал Элиаде. Хотя книга привлекла внимание многих историков, изучающих верования в колдовство раннего Нового времени, она была в значительной степени проигнорирована учеными, изучающими шаманизм.

Англо-американская стипендия

Большинство учёных в англоязычном мире не умели читать по-итальянски, а это означает, что, когда книга «Бенанданти» была впервые опубликована в 1966 году, содержащаяся в ней информация оставалась вне поля зрения большинства историков, изучающих колдовство раннего Нового времени в Соединённых Штатах. Поэтому , чтобы узнать о бенанданти , эти ученые полагались на англоязычную рецензию на книгу, подготовленную историком колдовства Уильямом Монтером , который читал по-итальянски. Краткое изложение выводов Гинзбурга было впоследствии опубликовано на английском языке в «История религий» журнале Мирчей Элиаде в 1975 году. В своей книге «Внутренние демоны Европы» (1975) английский историк Норман Кон описал «И Бенанданти » как «увлекательную книгу». Однако он продолжал утверждать, что в исходном материале «не было ничего», что могло бы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия».

Рональд Хаттон утверждал, что подход Гинзбурга в «Ночных битвах » был «в значительной степени фрейзеровским», основанным на теориях шотландского антрополога сэра Джеймса Фрейзера (1854–1941), которые сами по себе широко дискредитированы в области антропологии.

В своей работе 1999 года «Триумф Луны », посвященной развитию современного языческого колдовства , английский историк Рональд Хаттон из Бристольского университета утверждал, что Гинзбург был «историком мирового уровня» и «блестящим индивидуалистом». Хаттон полагал, что «Ночные битвы» внесли «важный и прочный вклад» в исторические исследования, но что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти были пережитком дохристианских практик, было идеей, опирающейся на «несовершенные материальные и концептуальные основы». Объясняя свои рассуждения, Хаттон заметил, что «сны не являются само собой разумеющимися ритуалами, а общие образы снов не составляют «культа», прежде чем отметить, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, имело фактически разыгрывавшийся в религиозных церемониях, относящихся к «языческим временам», был полностью «его собственным выводом». Он думал, что этот подход был «поразительным поздним применением» «ритуальной теории мифа», дискредитированной антропологической идеи, связанной, в частности, с Джейн Эллен Харрисон «Кембриджской группой» и сэром Джеймсом Фрейзером .

См. также

• Экстази: расшифровка шабаша ведьм
• Шаман из Оберстдорфа: Хонрад Штёклин и Призраки ночи
• Время снов: О границе между дикой природой и цивилизацией
• Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени
• Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени

Ссылки

Библиография

• Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN  978-0435821838 .
• Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . 14 (3). Чикагский университет: 149–172. дои : 10.1086/462721 . S2CID   161503454 .
• Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN  978-0801843860 .
• Гинзбург, Карло (1990). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN  978-0394581637 .
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0192854490 .
• Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 12 (2). Лондон: Издательство Equinox: 239–262. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 13 (2). Лондон: Издательство Equinox: 225–256. дои : 10.1558/pome.v12i2.239 .
• Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзан Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691073774 .
• Мартин, Джон (1992). «Путешествия в мир мертвых: творчество Карло Гинзбурга». Журнал социальной истории . 25 (3): 613–626. дои : 10.1353/jsh/25.3.613 .
• Поч, Ева (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Будапешт: Центральноевропейское академическое издательство. ISBN  978-9639116184 .
• Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии . Нью-Йорк: Лексингтон Букс. ISBN  978-0-7391-7417-3 .
• Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?» . Фольклор . 105 (1–2): 89–96. дои : 10.1080/0015587x.1994.9715877 .
• Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN  978-1845190798 .