Рогатый Бог
| Рогатый Бог | |
|---|---|
Бог природы, дикой природы, сексуальности, охоты. | |
 | |
| Супруга | Тройная Богиня |
| Часть серии о |
| Викка |
|---|
 |
Рогатый Бог — одно из двух основных божеств, встречающихся в Викке и некоторых родственных формах неоязычества . Сам термин «Рогатый Бог» появился еще до Викки и представляет собой синкретический термин начала 20-го века для обозначения рогатого или рогатого антропоморфного бога, частично основанный на исторических рогатых божествах . [ 1 ]
Рогатый Бог представляет мужскую часть религии дуотеистической теологической системы , супруга тройственной богини Луны или другой богини-матери . [ 2 ] Согласно общепринятым викканским верованиям, он связан с природой, дикой природой, сексуальностью, охотой и жизненным циклом. [ 3 ] : 32–34 Хотя изображения божества различаются, его всегда изображают либо с рогами , либо с рогами на голове, часто изображая териоцефалом (имеющим голову зверя), таким образом подчеркивая «союз божественного и животного», последнее из что включает в себя человечество . [ 4 ] : 11
В традиционной Викке ( Британская Традиционная Викка ) он обычно рассматривается как дуалистический бог двух аспектов: яркий и темный, ночь и день, лето и зима, Король Дуба и Король Холли . С этой дуалистической точки зрения два его рога частично символизируют его двойственную природу. (Использование рогов для обозначения двойственности также отражено во фразе «на рогах дилеммы».) Три аспекта Богини и два аспекта Рогатого бога иногда отображаются на пяти точках Пентаграммы или Пентакль , хотя точки, соответствующие аспектам божества, различаются. В некоторых других системах он представлен как триединый бог , разделенный на три аспекта, отражающие аспекты Тройной богини: Юноша ( Воин ), Отец и Мудрец .
Рогатый Бог исследовался в рамках нескольких психологических теорий и стал постоянной темой в фэнтезийной литературе. [ 5 ] : 872
В Викке
[ редактировать ]
В традиционной и основной Викке Рогатый Бог рассматривается как божественное мужское начало, одновременно равное и противоположное Богине. Сам викканский бог может быть представлен во многих формах, в том числе как Бог Солнца , Приносимый в жертву Бог и Бог растительности. [ 3 ] хотя Рогатый Бог - самое популярное изображение. Пионеры различных викканских или колдовских традиций, такие как Джеральд Гарднер , Дорин Валиенте и Роберт Кокрейн , все утверждали, что их религия была продолжением языческой религии ведьмовского культа, следуя историкам, которые предполагали существование ведьмовского культа, например как Жюль Мишле и Маргарет Мюррей .
Для виккан Рогатый Бог — «олицетворение энергии жизненной силы животных и дикой природы». [ 6 ] и ассоциируется с дикой природой , мужественностью и охотой. [ 7 ] : 16 Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог уносит и души умерших в подземный мир . [ 8 ]
Виккане в целом, как и некоторые другие неоязычники, склонны представлять Вселенную поляризованной на гендерные противоположности мужской и женской энергий . В традиционной Викке Рогатый Бог и Богиня рассматриваются как равные и противоположные по гендерной полярности. Однако в некоторых новых традициях Викки, особенно под влиянием феминистской идеологии, больше внимания уделяется Богине, и, следовательно, символика Рогатого Бога менее развита, чем символика Богини . [ 9 ] : 154 В Викке цикл времен года празднуется в течение восьми шабашей, называемых Колесом Года . Предполагается, что сезонный цикл отражает отношения между Рогатым Богом и Богиней. [ 7 ] Рогатый Бог рождается зимой, оплодотворяет Богиню, затем умирает в осенние и зимние месяцы, а затем возрождается Богиней в Йоль. [ 10 ] Различные отношения в течение года иногда различаются разделением бога на аспекты: Короля Дуба и Короля Холли. [ 7 ] Отношения между Богиней и Рогатым Богом отражаются викканами в сезонных ритуалах. Между викканскими группами существуют некоторые различия в том, какой шабаш соответствует какой части цикла. Некоторые виккане считают, что Рогатый Бог умирает в Ламмасе 1 августа; также известный как Лугнасад, шабат первого урожая. Другие могут увидеть его смерть в Мабоне, осеннем равноденствии или втором празднике урожая. Другие виккане полагают, что Рогатый Бог умрет 31 октября, этот день виккане называют Самайном , ритуал которого сосредоточен на смерти. Затем он возрождается в день зимнего солнцестояния, 21 декабря. [ 11 ] : 190
Другие важные даты для Рогатого Бога включают Имболк , когда, по словам Валиенте, он возглавляет дикую охоту . [ 8 ] : 191 В Гарднерианской Викке молитва Драйтен, читаемая в конце каждой ритуальной встречи, содержит строки, относящиеся к Рогатому Богу:
Во имя Леди Луны,
и Рогатый Лорд Смерти и Воскресения [ 12 ]
По словам Сабины Мальокко , [ 12 ] : 28 Джеральд Гарднер » 1959 года говорит (в книге «Значение колдовства ), что Рогатый Бог — это Подбог, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. (В викканской литургии в «Книге теней» эта концепция непознаваемого верховного божества упоминается как «Дригтин». Это не личный бог, а скорее безличное божество, подобное Дао даосизма.)
Хотя Рогатый Бог является наиболее распространенным изображением мужского божества в Викке, он не единственный. Другие примеры включают Зелёного Человека и Бога Солнца . [ 3 ] Однако в традиционной Викке эти другие изображения викканского бога включены или объединены с Рогатым Богом как его аспекты или выражения. Иногда это показывают, добавляя к иконографии рога или рога. Зеленый Человек, например, может быть изображен с ветвями, напоминающими рога; а Бог Солнца может изображаться с короной или нимбом солнечных лучей, которые могут напоминать рога. Эти другие концепции викканского бога не следует рассматривать как замену Рогатого Бога, а скорее как развитие различных аспектов его природы. Дорин Валиенте назвала Рогатого Бога «старшим из богов» как в «Кредо Ведьмы», так и в своем «Воззвании к Рогатому Богу».
Виккане верят, что Рогатый Бог, как Повелитель Смерти, является их «утешителем и утешителем» после смерти и перед реинкарнацией; и что он правит Подземным миром или Летней страной , где обитают души мертвых, ожидающие возрождения. Некоторые, например Джоан Пирсон, полагают, что это основано на месопотамском мифе о в спуске Инанны подземный мир , хотя это не подтверждено. [ 13 ] : 147
Имена
[ редактировать ]
Дорин Валиенте , бывшая Верховная жрица гарднерианской традиции , утверждала, что клан Джеральда Гарднера в Брикет-Вуд называл бога Кернунносом , или Кернунно , что является латинским словом, обнаруженным на резьбе по камню, найденной во Франции , и означает «Рогатый». . Валиенте утверждал, что клан также называл бога Джаникотом . [ нужен IPA ] которое, как она предположила, имело баскское происхождение, и Гарднер также использовал это имя в своем романе « Помощь высшей магии» . [ 14 ] : 52–53
Стюарт Фаррар , первосвященник александрийской традиции, называл Рогатого Бога Карнайной , что, по его мнению, было искажением Кернунноса . [ 15 ] Историк Рональд Хаттон предлагает вместо этого термин, происходящий от арабского Dhul-Qarnayn , означающего «Рогатый», как предложила Мюррей в своей книге 1931 года «Бог ведьм » , источнике, который, вероятно, повлиял на Алекса Сандерса . [ 16 ] : 331 Пруденс Джонс предположила, что это имя может происходить от Карнея , спартанского божества, отождествляемого с Аполлоном как подчиненного супруга Дианы . [ 17 ]
В трудах Чарльза Карделла и Раймонда Говарда бог упоминался как Ато . У Ховарда была деревянная статуя головы Ато, которой, как он утверждал, было 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Сын Говарда позже признался, что его отец сам вырезал статую. [ 18 ]
В «Ремесле Кокрейна» , основанном Робертом Кокрейном , Рогатого Бога часто называли библейским именем; Тубал-Каин , который, согласно Библии , был первым кузнецом. [ 19 ] В этой неоязыческой концепции бог также упоминается как Бран , валлийский мифологический персонаж, Вэйланд , кузнец в германской мифологии, и Херн , рогатая фигура из английского фольклора . [ 19 ]
В неоязыческой традиции Стрегерии , основанной Рейвен Гримасси и вдохновленной работами Чарльза Годфри Лиланда , Рогатый Бог носит несколько имен, включая Дианус , Фавн , Церн и Актеон . [ 20 ]
В индуизме Рогатого Бога называют Пашупати , см. печать Пашупати . [ 21 ]
В психологии
[ редактировать ]Юнгианский анализ
[ редактировать ]
Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога с точки зрения Юнга как архетипического защитника и посредника внешнего мира для объективной психики. По ее теории, «Рогатый Бог» мужской психики часто компенсирует неадекватное отцовство.
При первом столкновении эта фигура представляет собой опасного «волосатого хтонического дикаря», обладающего добротой и интеллектом. Если его подавить , то позже в жизни Рогатый Бог появляется как повелитель Потустороннего мира или Аида . Если его полностью отделить, он приведет к насилию, злоупотреблению психоактивными веществами и сексуальным извращениям. При интеграции он дает мужчине эго, «обладающее своей собственной деструктивностью», а женской психике дает эффективный анимус, относящийся как к физическому телу, так и к психике. [ 22 ]
Рассматривая Рогатого Бога как символ, повторяющийся в женской литературе, Ричард Сагг предполагает, что Рогатый Бог представляет собой «естественный Эрос», мужского любовника, подчиняющего социально-конформистскую природу женской тени, таким образом охватывая комбинацию тени и анимуса. Одним из таких примеров является Хитклиф из Эмили Бронте » «Грозового перевала . Далее Сагг отмечает, что женские персонажи, работающие в паре с этим персонажем, обычно подвергаются социальному остракизму или, что еще хуже, получают перевернутый финал истории мужского героя. [ 23 ] : 162
Гуманистическая психология
[ редактировать ]Следуя за работами Роберта Блая в мужском движении «Мифопоэтика» , Джон Роуэн предлагает использовать Рогатого Бога как « Дикого Человека » как фантастический образ или «субличность». [ 24 ] : 38 помогает мужчинам в гуманистической психологии и помогает уйти от «узких социальных представлений о мужественности». [ 25 ] : 249 включая чрезмерное почтение к женщинам и парафилию . [ 25 ] : 57–57
Теории исторического происхождения
[ редактировать ]
Известно, что многим рогатым божествам на протяжении всей истории поклонялись в различных культурах. Доказательства существования рогатых богов появляются очень рано в истории человечества. Так называемый Колдун датируется примерно 13 000 годом до нашей эры. Двадцать один головной убор благородного оленя , сделанный из черепов благородного оленя и, вероятно, снабженный кожаными шнурками, был обнаружен на мезолитическом стоянке Стар Карр . Считается, что они датируются примерно 9000 годом до нашей эры. [ 26 ] Было создано несколько теорий, чтобы установить исторические корни современного неоязыческого поклонения Рогатому Богу.
Маргарет Мюррей
[ редактировать ]По произведениям суфражистки Матильды Джослин Гейдж [ 27 ] и другие, Маргарет Мюррей в своей книге 1921 года «Культ ведьм в Западной Европе » предложила теорию, что ведьмы раннего Нового времени были остатками языческого культа и что христианская церковь объявила, что бог ведьм был в на самом деле Дьявол . Не прибегая к какому-либо конкретному изображению этого божества, Мюррей предполагает, что головные уборы, распространенные в описаниях дьявола, основанных на инквизиции, «могут пролить свет на одно из возможных истоков культа». [ 28 ]
В 1931 году Мюррей опубликовала продолжение « Бог ведьм» , в котором пытается собрать доказательства в поддержку своей теории культа ведьм. В главе 1 «Рогатый Бог». [ 29 ] Мюррей утверждает, что различные изображения людей с рогами из европейских и индийских источников, начиная от палеолитической французской наскальной живописи « Колдун » и заканчивая индийскими пашупати и современными английскими дорсетскими узерами , являются свидетельством непрерывной общеевропейской традиции поклонения. единственного Рогатого Бога. Мюррей заимствовал эту модель культа рогатого бога у Джеймса Фрейзера и Жюля Мишле . [ 30 ] : 36
Имея дело с « Колдуном », [ 28 ] : 23–4 Согласно самым ранним доказательствам, Мюррей основывала свои наблюдения на рисунке Анри Брейля , который, по мнению некоторых современных ученых, таких как Рональд Хаттон, является неточным. Хаттон утверждает, что современные фотографии показывают, что в оригинальном наскальном искусстве отсутствуют рога, человеческое туловище или какие-либо другие важные детали в верхней половине. [ 31 ] : 34 Однако другие, такие как знаменитый доисторик Жан Клотт , утверждают, что набросок Брейля действительно точен. Клоттс заявил, что «я сам видел это, наверное, раз 20 за эти годы». [ 32 ]
Брейль считал, что его рисунок изображает шамана или мага — интерпретация, которая дала изображению его название. Мюррей, увидев рисунок, назвал изображение Брейля «первым изображением божества», и эту идею позже переняли Брей и другие.
Мюррей также использовал неточный рисунок мезолитической наскальной живописи в Когуле на северо-востоке Испании как свидетельство групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не имеет рогов. [ 28 ] : 65 В иллюстрации к картине Когула, которую она использовала, отсутствует ряд фигур, людей и животных, и оригинал, скорее, представляет собой последовательность наложенных, но не связанных друг с другом иллюстраций, а не изображение одной сцены. [ 16 ] : 197
Несмотря на широкую критику стипендии Мюррей, некоторые незначительные аспекты ее работы продолжали иметь сторонников. [ 33 ] : 9 [ 34 ]
Влияния литературы
[ редактировать ]Популярный образ греческого бога Пана был вырван из классического контекста в сочинениях романтиков XVIII века и связан с их идеалами пасторальной Англии. Это, наряду с растущим незнанием греческой мифологии широкой публикой в то время, привело к тому, что фигура Пана стала обобщаться как «рогатый бог» и к персонажу применялись коннотации, такие как доброжелательность, которые не были очевидны в оригинальном греческом языке. мифы, которые, в свою очередь, привели к популярному признанию гипотетического рогатого бога ведьм Мюррея. [ 16 ]
Восприятие Арадии среди неоязычников было не совсем положительным. Клифтон предполагает, что современные заявления о раскрытии итальянской языческой традиции колдовства, например, утверждения Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси , должны быть «сопоставлены [редактировано]» и сопоставлены с утверждениями в Арадии . Он также предполагает, что отсутствие комфорта в отношении Арадии может быть связано с «неуверенностью» внутри неоязычества в отношении претензий движения на подлинность как религиозного возрождения. [ 35 ] : 61
Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что отождествление Люцифера с богом ведьм в Арадии было «слишком сильным мясом» для виккан, которые привыкли к более мягкому, романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любую связь между колдовством и сатанизмом . [ 36 ]
В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Тайны мира: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, берущая свое начало в поздней античности. от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [ 37 ] комбинация богов, которую он утверждает, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники , отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе , а его поклонники были представлены Церковью как ведьмы. [ 37 ]
Влияние оккультизма
[ редактировать ]
Элифаса Леви Образ Бафомета служит примером превращения Дьявола в доброжелательное божество плодородия и послужил прототипом рогатого бога Мюррея. [ 38 ] Центральный тезис Мюррея о том, что изображения Дьявола на самом деле были божествами и что христианство демонизировало этих поклонников как последователей Сатаны , впервые зафиксирован в работах Леви в модных оккультистских кругах XIX века в Англии и Франции. [ 38 ] Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его книге «Dogme et Rituel de la Haute Magie» (1855), путем объединения символики из различных традиций, включая карту Дьявола XVI и XVII веков Марсельского Таро . Леви назвал свое изображение «Козлом Мендеса», возможно, следуя Геродота . рассказу [ 39 ] что бог Мендеса — греческое название Джедета в Египте — изображался с козлиным лицом и ногами. Геродот рассказывает, как мендезийцы с большим почтением относились ко всем козлам и как в его время женщина публично совокуплялась с козлом . [ 40 ] ЭА Уоллис Бадж пишет:
В нескольких местах Дельты, например в Гермополе, Ликополисе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (XVII, 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козы совокуплялись с женщинами, а Геродот (II, 46) приводит пример случая, который, как говорят, произошел в день открытых дверей. Мендезийцы, по словам этого последнего автора, оказывали почтение всем козам, и больше самцам, чем самкам, и особенно одному козлу, по смерти которого соблюдается публичный траур по всему мендезийскому округу; они называют и Пана, и козла Мендес, и обоим поклонялись как богам воспроизводства и плодородия. Диодор ( I, 88 ) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и группирует этого бога с панами и сатирами. Козел, о котором говорят все эти писатели, — это знаменитый Мендейский Баран, или Баран Мендеса, культ которого, по мнению Манефона, был основан Какау, царем II-й династии. [ 41 ]
Исторически сложилось так, что божеством, которое почиталось в египетском Мендесе, было божество-баран Банебджедет (буквально Ба, владыки джеда и титулованный «Повелитель Мендеса»), который был душой Осириса . Леви объединил образы карты Дьявола Марсельского Таро и переобразил барана Банебджеда в козла, которого он далее представлял себе как «спаривателя в Анепе и осеменителя в районе Мендес».
Джеральд Гарднер и Викка
[ редактировать ]Теория Маргарет Мюррей об историческом происхождении Рогатого Бога использовалась викканами для создания мифа об историческом происхождении их религии. [ 7 ] : 110 Нет никаких поддающихся проверке доказательств, подтверждающих утверждения о том, что эта религия зародилась раньше середины 20 века. [ 16 ]
Современная наука опровергла теорию Маргарет Мюррей. Однако различным рогатым богам и богиням-матерям действительно поклонялись на Британских островах в древние и ранние средневековые периоды. [ 42 ]
«Отец Викки» Джеральд Гарднер , принявший диссертацию Маргарет Мюррей, утверждал, что Викка является современным пережитком древней панъевропейской языческой религии. [ 43 ] Гарднер утверждает, что он реконструировал элементы религии из фрагментов, включив в них элементы масонства , оккультизма и теософии , которые объединились в Герметический Орден Золотой Зари , где Гарднер встретил Алистера Кроули . [ 44 ] : 27
Джеральд Гарднер был посвящен в ОТО Алистером Кроули и впоследствии основал неоязыческую религию Викка. Различные исследователи ранней викканской истории, такие как Рональд Хаттон , Филип Хеселтон и Лео Руикби, сходятся во мнении, что ранние ритуалы колдовства, разработанные Гарднером, содержали многое из сочинений Кроули, таких как Гностическая месса .
Романо-кельтский сплав
[ редактировать ]Георг Лак повторяет часть теории Мюррея, утверждая, что Рогатый Бог, возможно, появился в поздней античности, возникнув в результате слияния Цернунноса , рогатого бога континентальных кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [ 37 ] комбинация богов, которую он утверждает, создала новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники, отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о дьяволе , а его поклонники были представлены церковью как ведьмы. [ 37 ]
Искусство, фэнтези и научная фантастика
[ редактировать ]
1908 года Ветер в ивах» « В книге Кеннета Грэма , в главе 7 «Волынщик у ворот рассвета», Рэтти и Крот встречают мистическое рогатое существо, могущественное, грозное и доброе. [ 35 ] : 85 Работы Грэма составляли значительную часть культурной среды, которая лишила греческого бога Пана его культурной идентичности в пользу безымянного родового рогатого божества, что привело к тезису Мюррея об историческом происхождении.
Помимо работ, написанных до публикации диссертации Мюррей, мотивы и персонажи рогатых богов появляются в фэнтезийной литературе, основанной на ее работах и работах ее последователей.
В романе «Конец детства » (1953) Артура Кларка у всех людей есть коллективное предчувствие, также описываемое как память о будущем, о рогатых инопланетянах, которые прибывают, чтобы открыть новую фазу человеческой эволюции. Коллективный подсознательный образ рогатых инопланетян – это то, что объясняет человеческий образ дьявола или сатаны. Эта тема также исследуется в Доктора Кто « рассказе Демоны » 1971 года, где местные суеверия вокруг достопримечательности, известной как «Горб Дьявола», оказываются основанными на реальности, поскольку инопланетяне с планеты Демос на протяжении тысячелетий влияли на прогресс человечества. На самом деле в горбе находится космический корабль. Единственный появившийся демон — это классическая интерпретация рогатого сатира с копытами.
В получившем признание критиков и влиятельном сериале 1950-х годов, созданном Найджелом Нилом , «Куотермасс и Яма» , изображения сверхъестественных рогатых существ с конкретной ссылкой на доисторическое наскальное искусство и шаманские рогатые головные уборы оказались «расовой памятью» психические марсианские кузнечики, проявленные в кульминации фильма огненным рогатым богом. [ 45 ] : 244
В романе года «Золотые незнакомцы 1956 Генри Триса » фигурирует «Хорнман», священник племени «Дети Солнца». Хорнмен совершает многочисленные человеческие жертвоприношения , надевая капюшон с прикрепленными к нему оленьими рогами. По словам историка Мэрион Гибсон, Трис основал персонажа Хорнмана на концепции Мюррея о Рогатом Боге. [ 46 ] : 144
В некоторых романах Розмари Сатклифф , в том числе в средневековом романе « Плата рыцаря» (1960) и о короле Артуре романе «Меч на закате» (1963), некоторые герои поклоняются божеству с оленьими рогами, называемому Рогатым. Изображение этого божества аналогично тому, которое дано в трудах Мюррея. [ 47 ] : 48 [ 48 ] : 203
Было замечено, что теории Мюррея оказали влияние на фильм ужасов «Кровь на когте сатаны» (1971), где убийственный культ, возглавляемый женщинами, поклоняется рогатому божеству по имени Бегемот . [ 49 ] : 94
В фантастическом романе Слишком длинная жертва» « Милдред Дауни Броксон (1981) мужской персонаж Тадг является аватаром доброжелательного Рогатого Бога. [ 50 ] : 26
Мэрион Зиммер Брэдли , признающая влияние Мюррея, использует фигуру «рогатого бога» в своей феминистской фантастической трансформации мифа о короле Артуре « Туманы Авалона » (1984) и изображает ритуальный инцест между королем Артуром как представителем рогатого бога. и его сестра Моргейна в роли «Весенней девы». [ 51 ] : 106
В Ричарда Карпентера телесериале «Робин из Шервуда » (1984) Робина Гуда обучает и направляет шаманоподобная фигура по имени Херн-Охотник (персонаж из английской легенды). Херн носит головной убор в виде головы рогатого оленя. Карпентер заявил в интервью, что Херн был основан на языческой идее Рогатого Бога. [ 52 ] : 33
В июне 1986 года в комиксе « 2000 AD» была опубликована первая часть многосерийного рассказа под названием «Слейн и Рогатый Бог» , написанного Пэтом Миллсом и проиллюстрированного Саймоном Бисли . Рогатый бог, основанный в кельтской мифологии, отождествляется с Кернунносом и является главным антагонистом в истории, богатой антагонистами. Он представлен как Бог Плодородия, который в значительной степени потерял рассудок и стал нигилистом. [ 53 ] : 282
1992 года о Плоском мире романе Лорды и леди» В Терри Пратчетта « изображен король эльфов, сильно напоминающий Рогатого Бога. не поклоняются им Хотя ведьмы, героини книги, (на самом деле, как раз наоборот), они временно вступают с ним в союз по необходимости.
В популярной видеоигре Morrowind , ее расширении Bloodmoon (2003), есть сюжетный враг, известный как Хирсин, даэдрический бог Охоты, который выглядит как рогатый человек с лицом, напоминающим череп оленя. Он приговорил своих «гончих» ( оборотней ) ходить по смертной земле во время Кровавой Луны, пока чемпион не победит его или Кровавая Луна не падет. В бою Хирсин выглядит как рогатый волк или медведь.
В историческом романе Жюля Уотсона «Белая кобыла » (2004), действие которого происходит в Шотландии в 79 году нашей эры, есть сцена, где героиня соединяется со священником Рогатого Бога во время религиозной церемонии. [ 46 ] : 163
В историческом романе «Преступник » (2009) Ангуса Дональда принимает Робин Гуд участие в жестокой языческой церемонии, где Робин играет роль Цернунноса, Рогатого бога. [ 54 ] : 76
Фильм 2015 года «Ведьма» , действие которого происходит в Новой Англии 17-го века, в конце ранней современной инквизиции против колдовства , охватившей Европу, посвящен интерпретации Рогатого Бога, который принимает форму Черного Филиппа, семейного козла. .
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Майкл Д. Бейли Историография колдовства (обзор) в Magic, Ritual and Witchcraft - Том 3, номер 1, лето 2008 г., стр. 81–85
- ^ "из библиотеки Ордена Бардов, Оватов и Друидов" . Друидри.орг . Проверено 25 февраля 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Фаррар, Джанет; Фаррар, Стюарт (1989). Бог ведьм: Повелитель танца . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 0-7090-3319-2 .
- ^ д'Эсте, Сорита (2008). Рога Силы . Лондон: Авалония. ISBN 978-1-905297-17-7 .
- ^ Клют, Джон Энциклопедия фэнтези Клют, Джон; Грант, Джон (1997). Энциклопедия фэнтези . Орбита. ISBN 1-85723-368-9 .
- ^ Звездный ястреб (2006). «Некоторые основные определения» . На вере. Новости-Неделя . Архивировано из оригинала 6 января 2007 года.
- ^ Перейти обратно: а б с д Дэви, Барбара Джейн (2006). Введение в языческие исследования . АльтаМира Пресс. ISBN 0-7591-0819-6 .
- ^ Перейти обратно: а б Гринвуд, Сьюзен (2005). Природа магии . Издательство Берг. ISBN 1-84520-095-0 .
- ^ Ханеграаф, Воутер Дж. (1997). Религия Нью Эйдж и западная культура Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0-7914-3854-6 .
- ^ Фаррер, Джанет; Стюарт Фаррер (2002). Библия ведьм . Роберта Хейла Лтд. ISBN 0-7090-7227-9 .
- ^ Саломонсен, Джон (2001). Зачарованный феминизм . Рутледж. ISBN 0-415-22393-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 0-8122-3803-6 .
- ^ Пирсон, Джоан (2002). Популярный словарь язычества . Рутледж. ISBN 0-7007-1591-6 .
- ^ Валиенте, Дорин (2007). Возрождение колдовства . Роберта Хейла Лтд. ISBN 978-0-7090-8369-6 .
- ^ Фаррар, Стюарт (2010). Что делают ведьмы . Роберта Хейла Лтд. ISBN 978-0-7090-9014-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаттон, Рональд (1995). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфордские книги в мягкой обложке. ISBN 0-19-285449-6 .
- ^ Джонс, П. 2005. Прибытие богини: источники девятнадцатого века о богине тройной луны нового века. Культура и космос , 19 (1): 45–70.
- ^ Сеймс, Мелисса (2007). «Ковен Ато» . Thewica.co.uk.
- ^ Перейти обратно: а б Ховард, Майк (2001). Косуля в чаще: Антология колдовской традиции Роберта Кокрейна . Издательство Капалл Банн. ISBN 1-86163-155-3 . Глава первая.
- ^ WiseWitch (5 августа 2020 г.) [24 октября 2017 г.]. «Викка-Викканские символы – полное руководство» .
- ^ Паттанаик, Девдутт (2022). «Индус-Пашупати и Хараппская печать» . Индус .
- ^ Калшед, Дональд (1996). Внутренний мир травмы . Рутледж. ISBN 0-415-12329-1 .
- ^ Сагг, Ричард (1994). Юнгианская литературная критика . Издательство Северо-Западного университета. ISBN 0-8101-1042-3 .
- ^ Роуэн, Джон (1993). Откройте для себя свои субличности . Рутледж. ISBN 0-415-07366-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Роуэн, Джон (1996). Исцеление мужской психики . Рутледж. ISBN 0-415-10049-6 .
- ^ «Головные уборы Британского музея» . Попечители Британского музея . Проверено 17 января 2018 г.
- ^ Гейдж, Матильда (2008). Женщина, Церковь и Государство . Забытые книги. ISBN 978-1-60620-191-6 .
- ^ Перейти обратно: а б с Мюррей, Маргарет (2006). Культ ведьм в Западной Европе (1921) . Стандартные публикации. ISBN 1-59462-126-8 .
- ^ Мюррей, Маргарет (1970). Бог ведьм (1931) . ОУА США. ISBN 0-19-501270-4 .
- ^ Пуркисс, Дайан (2006). Ведьма в истории . Рутледж. ISBN 0-415-08762-7 .
- ^ Хаттон, Рональд (2006). Ведьмы, друиды и король Артур . Хэмблдонский континуум. ISBN 1-85285-555-Х .
- ^ «Сапожники из пещерного искусства? - Блог о причудливой истории Beachcombing» . 6 июля 2011 г.
- ^ Гинзбург, Карло . Экстази: расшифровка шабаша ведьм .
- ^ Рассел, Дж. Б. (1972). Колдовство в средние века . Издательство Корнельского университета. п. 37.
Другие историки, такие как Байлофф и Бономо, были готовы развивать полезные аспекты работы Мюррея, не перенимая ее несостоятельные элементы, а независимые и тщательные исследования современных ученых придали аспектам тезиса Мюррея значительную новую силу.
- ^ Перейти обратно: а б Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель язычества . Рутледж. ISBN 0-415-30353-2 .
- ^ Валиенте, Дорин (2007). Возрождение колдовства . Роберта Хейла Лтд. ISBN 978-0-7090-8369-6 . Цитируется в
- Клифтон, Час; Харви, Грэм (2004). Читатель по язычеству . Рутледж. п. 61. ИСБН 0-415-30353-2 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: Сборник древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. стр. 6–7 .
- ^ Перейти обратно: а б Джульетта Вуд, « Кельтское Таро и тайные традиции: исследование создания современных легенд »: Фольклор , Vol. 109, 1998 г.
- ^ Геродот, Истории ii. 42, 46 и 166.
- ^ Геродот, Истории ii. 46. Плутарх специально связывает Осириса с «козлом в Мендесе». Об Исиде и Осирисе , lxxiii.
- ^ Бадж, сэр Эрнест Альфред Уоллис (28 июля 2018 г.). «Боги египтян: или исследования египетской мифологии» . Methuen & Company – через Google Книги.
- ^ Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов . Блэквелл. стр. 260–261 . ISBN 0-631-17288-2 .
- ^ Пирсон, Джоан; Робертс, Ричард Х; Сэмюэл, Джеффри (декабрь 1998 г.). Природная религия сегодня: язычество в современном мире . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. п. 172. ИСБН 0-7486-1057-Х . ОСЛК 39533917 .
- ^ Бергер, Хелен; Эззи, Дуглас (2007). Подростковые ведьмы: волшебная юность и поиск себя . Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4021-4 .
- ^ Уайт, Эрик (1996). «Когда-то они были людьми: теперь они ландкрабы: чудовищные превращения в эволюционистском кино», в Хальберштам, Дж (1996). Постчеловеческие тела . Джон Уайли и сыновья. ISBN 0-253-20970-6 .
- ^ Перейти обратно: а б Гибсон, Мэрион (2013). Представляя языческое прошлое: боги и богини в литературе и истории со времен темных веков . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-135-08254-3 .
- ^ Салливан, CW (май 1987 г.). «Рецензия: «Меч на закате» ». Фэнтезийный информационный бюллетень . Бока-Ратон: Атлантический университет Флориды.
- ^ Кэллоу, Джон (2017). Объятия Тьмы . Блумсбери. ISBN 978-1-786-73261-3 .
- ^ Хант, Леон (2001). «Некромантия в Великобритании: колдовство и оккультизм в британских ужасах», в Чибналл, Стив; Петли, Джулиан (2001). Британское кино ужасов . Рутледж. ISBN 0-415-23004-7 .
- ^ Грант, Джоан (март 1985 г.). «Рецензия: «Слишком долгая жертва» ». Фэнтезийный информационный бюллетень . Бока-Ратон: Атлантический университет Флориды.
- ^ ван Дайк, Аннет (1992). Поиск духовности, ориентированной на женщину . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 0-8147-8770-3 .
- ^ Бернштейн, Эбби (февраль 1990 г.). «Легенды о человеке в капюшоне: интервью с Ричардом Карпентером». Старлог . Нью-Йорк: Brooklyn Company, Inc.
- ^ Конрой, Майк (2004). 500 злодеев из комиксов . Коллинз и Браун. ISBN 1-843-40205-Х .
- ^ Реннисон, Ник (2012). Робин Гуд: миф, история и культура . Книги Олдкасла. ISBN 978-1-842-43247-1 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Рогатым Богом, на Викискладе?
