Найгамеша

Найгамеша ( санскрит : नैगमेष , латинизированный : Найгамеша ), также известный как Харинегамеша , — божество с головой козла или оленя, связанное с детьми. Он также появляется в джайнских и индуистских традициях, связанных с богом войны Картикеей и деторождением .

Ассоциации

Найгамеша известен под разными именами: Харинегамешин, ^{[ 2 ]} Негамеша, Немеша, Найгамешин, Негамеши, Харинегамеши. Последнее переводится как «Негамеси, генерал Хари ( Индры )». Другая интерпретация гласит, что оно происходит от слов «харина» (олень) и «меша» ( баран ). ^{[ 3 ]}

Найгамеша — благодетель и защитник детей в джайнизме. В то время как греческий сатир Пан изображен с нижней частью тела козла, Найгамеша имеет козлиную голову; в обеих культурах коза означает плодородие. ^{[ 4 ]} Ему поклоняются, чтобы зачать детей. ^{[ 3 ]}

Литература

Джайнизм

Согласно «Кальпа-сутре» , Найгамеша по приказу царя богов Индры перенес эмбрион Тиртханкары Махавиры из чрева женщины -брамина (класса жреца) Девананды кшатрию ( правящей касте) Тришале , которая, наконец, родила Махавира. Согласно Шветамбары тексту Неминанатхачарита , который напоминает о жизни Тиртханкара Неминатхи , Кришна – двоюродный брат Неминатхи и обычно почитаемый как индуистское божество – поклоняется Найгамеше, чтобы зачать сына от его второй жены Сатьябхамы ; сын, равный своему первенцу Прадьюмне , от его первой жены Рукмини . В других текстах Сатьябхама изображается молящейся божеству. ^{[ 3 ]}

индуизм

В индуизме Найгамеша ассоциируется с Картикеей , богом войны, и часто упоминается как Найгамея. Найгамеша — это эпитет и форма Картикеи, где он обычно изображается с головой козла. В других случаях Найгамеша описывается как сын или брат бога войны. Индуистские тексты, такие как « Брахманы» , «Грихья-сутры» и медицинские тексты, упоминают подобное божество с барана . головой ^{[ 3 ]} Как грозного последователя Картикеи, Найгамешу боялись и ему поклонялись, чтобы отогнать зло. Позже он превратился в покровителя деторождения. ^{[ 5 ]}

Иконография

Изображения Найгамеши редки и обычно относятся к Северной Индии и эпохе до третьего века. Это множество изображений божества, найденных в окрестностях Матхуры и датируемых I–III веками. ^{[ 6 ]}^{[ 3 ]} Также были обнаружены терракотовые фигурки Найгамеши, датированные II веком до нашей эры — IV веком нашей эры. ^{[ 5 ]}

На изображении I–III веков из Канкали Тила недалеко от Матхуры (в настоящее время находится в музее Матхуры ) Найгамеша изображен с козлиной головой и короткими, повернутыми назад рогами, длинной бородой ( бородкой ) и «опущенными» ушами. Другая скульптура X–XIII веков изображает его в компании индуистских божеств. Группа из семи индуистских богинь-матерей Саптаматрики , связанных с детьми, окружена своими обычными спутниками Шивой и Ганешей , а также Найгамешой. Черты козла отражают более раннее изображение. Кроме того, Найгамеша изображена с тремя детьми; один держится в левой руке, другой сидит возле левой ноги, а третий стоит возле правой ноги, что передает его связь с детьми. ^{[ 7 ]}

Помимо козлиной головы, Найгамеша также может быть изображен с головой оленя и может быть изображен переносящим эмбрион Махавиры на повествовательных панелях. Его также изображают сидящим на троне в окружении детей на коленях или плечах. Иногда бога сопровождают служанки или женщина с козлиной головой. ^{[ 3 ]}

Примечания

^ «Найгамеса был популярным божеством в период Кушаны, и у нас есть по крайней мере восемь фигур этого бога из Матхуры, относящихся к 1-3 векам нашей эры (GMM., E. 1, 15.909, 15, 1001, 15. 1046, 15. 1115 , 34.2402, 34. 2547, СМЛ., J 626 и т.д.)» в Джоши, Нилаканта Пурушоттам (1986). Матрикас, «Матери в искусстве Кушаны» . Канакские публикации. п. 41.
^ Фемениас, Бленда; Радуча, Джоан (1984). Два лица южноазиатского искусства: текстиль и живопись . Университет Висконсина , Музей искусств Эльвехема . п. 74 . Проверено 03 июля 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 797. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ Ван дер Гир, стр. 170–171
^ Jump up to: ^а ^б Сатиш Чандра Кала (1980). Терракоты в Аллахабадском музее . Публикации Абхинава. п. 65. ИСБН 978-0-391-02234-8 .
^ Ван дер Гир с. 173
^ Ван дер Гир, стр. 172–3, xxxii

Ссылки

Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-16819-0 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Найгамешой, на Викискладе?

[1] «Найгамеса был популярным божеством в период Кушаны, и у нас есть по крайней мере восемь фигур этого бога из Матхуры, относящихся к 1-3 векам нашей эры (GMM., E. 1, 15.909, 15, 1001, 15. 1046, 15. 1115 , 34.2402, 34. 2547, СМЛ., J 626 и т.д.)» в Джоши, Нилаканта Пурушоттам (1986). Матрикас, «Матери в искусстве Кушаны» . Канакские публикации. п. 41.

[2] Фемениас, Бленда; Радуча, Джоан (1984). Два лица южноазиатского искусства: текстиль и живопись . Университет Висконсина , Музей искусств Эльвехема . п. 74 . Проверено 03 июля 2024 г.

[Dalal2014-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Букс Лимитед. п. 797. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[4] Ван дер Гир, стр. 170–171

[Kala1980-5] Jump up to: ^а ^б Сатиш Чандра Кала (1980). Терракоты в Аллахабадском музее . Публикации Абхинава. п. 65. ИСБН 978-0-391-02234-8 .

[6] Ван дер Гир с. 173

[7] Ван дер Гир, стр. 172–3, xxxii

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]