Другой мир

В исторической индоевропейской религии понятие потустороннего мира , также известного как потусторонний , реконструируется в сравнительной мифологии . Его название является калькой orbis alius ( лат. «другой мир/сторона»), термина, использованного Луканом в его описании кельтского потустороннего мира .

Сопоставимые религиозные , мифологические или метафизические концепции, такие как царство сверхъестественных существ и царство мёртвых , встречаются в культурах по всему миру. ^[1] В таких традициях считается, что духи путешествуют между мирами или уровнями существования, обычно вдоль такой оси , как гигантское дерево , шест палатки, река, веревка или горы. ^[1]^[2]^[3]

Индоевропейская реконструкция

Многие индоевропейские мифологии свидетельствуют о вере в ту или иную форму «Иного мира». Во многих случаях, например, в персидской , греческой, германской, кельтской, славянской и индийской мифологиях, нужно было пересечь реку, чтобы войти в нее, и обычно именно старик переносил душу через воду. ^[1]^[2]^[3] В греческой и индийской мифологии считалось, что воды этой реки смывают грехи или воспоминания, тогда как в кельтских и германских мифах упоминаются воды, наделяющие мудростью, предполагая, что, пока смываются воспоминания об умерших, пьющий воду обретает вдохновение. ^[3] Путешественник обычно встречает собаку либо в качестве стража Потустороннего мира, либо в качестве проводника странника. Примерами этого являются греческий Цербер , трехголовая гончая Аида , и индийская सर्वरा Сарвара , одна из гончих Ямы , чьи имена могут происходить от индоевропейского *ḱerberos, означающего «пятнистый» . ^[3] В индоевропейской мифологии Другой мир изображается по-разному, включая мирные луга, острова или здания, что затрудняет определение того, как рассматривался первоначальный протоиндоевропейский Другой мир. ^[3] Повелителем мертвых, возможно, был Йемо, божественный близнец Ману, первого человека. ^[4]^[5]

персидский

Мост Чинват (авестийский Cinvatô Peretûm, «мост суда» или «мост в форме балки») или Мост Воздаятеля в зороастризме — это просеивающий мост, отделяющий мир живых от мира мертвых. Все души должны пересечь мост после смерти. Мост охраняют две четырехглазые собаки. Похожий миф связан с Ямой , правителем ада в индуистской мифологии , который охраняет врата подземного мира с помощью двух своих четырехглазых собак .

Селтик

Ирландский потусторонний мир чаще описывают как райскую сказочную страну, чем как пугающее место. ^[6] Многие кельтские Имрамы или «истории о путешествиях» и другие средневековые тексты свидетельствуют о вере кельтов в потусторонний мир. Одним из примеров, который помогает понять кельтскую концепцию потустороннего мира, является « Путешествие святого Брендана» . Другой классический пример кельтского «потустороннего мира» появляется в « Путешествии Брана» . В кельтской устной традиции Потусторонний мир часто изображается как остров на западе и даже появляется на некоторых картах Ирландии в средневековую эпоху. ^[7]

Кельтская концепция Потустороннего мира переплелась с христианскими представлениями об аде и рае, поскольку они объяснялись по аналогии с кельтским Потусторонним миром или скандинавским мировым древом. Вероятно, это связано с римским и скандинавским влиянием на кельтские культуры. ^[8] Пример скандинавского влияния очевиден в «Путешествии святого Брендана», от подобия змея Ласкония до скандинавского змея Мидгарда . Красный и белый — цвета животных в кельтском потустороннем мире. ^[9] и эти цвета до сих пор оживляют трансцендентные религиозные и политические символы. ^{[ тон ]}^{[ нужна ссылка ]}

германский

Как и в кельтской мифологии , в германских мифах яблоки особенно ассоциировались с потусторонним миром . ^[4] В скандинавской традиции представлены мифологические местности, как и в ирландской мифологии ; однако, в отличие от ирландской мифологии, была предпринята попытка нанести на карту местности Потустороннего мира, а не перечислить места, связанные с ним. ^[2] В « Эдде названы многие места, в том числе жилища богов, такие как зал Одина в Валгалле или » Улля жилище в Идаларе ( «Юдейл» ). ^[2] В « Gylfaginning» и более поздней норвежской поэме « Draumkvaede» рассказывается о путешествии в потусторонний мир. ^[2]

славянский

Ранние славяне верили в мифическое место, куда прилетали на зиму птицы и отправлялись после смерти души; это царство часто отождествляли с раем и называли Вираем . ^[10] Говорили также, что весна пришла на Землю из Выража. ^[11] Врата Вирая не позволяли смертным войти. Их охранял Велес , который иногда принимал звериный облик рарога , сжимая в когтях ключи от потусторонних миров. ^[12] Вирадж иногда также связывали с божеством, известным как Род – очевидно, оно находилось далеко за морем, в конце Млечного Пути . ^[12] Обычно его представляли как сад, расположенный в кроне космического дерева . Говорят, что на ветвях гнездились птицы, которых обычно принимали за человеческие души. ^[11] Когда славянское население постепенно обращалось в христианство (например, во время христианизации Киевской Руси и крещения Польши ), получила распространение новая версия этой веры, в которой существовало два таких царства – одно, аналогичное первоначальному мифу, и другое. райское место, куда улетали птицы, а другое — подземный мир для змей и змей , часто связываемый с христианским представлением об аде. ^[13]^[12]^[14]

Греческий

В греко-римской мифологии говорилось, что боги обитали на горе Олимп , тогда как мертвые обычно после смерти отправлялись в Подземный мир или на Острова Удачи .

Современные изображения

Идея Потустороннего мира была адаптирована и использована несколькими современными авторами. Дж. Р. Р. Толкин использовал текст сэра Орфея , описывающий путешествие в потусторонний мир, как источник вдохновения для Лихолесья эльфов из «Хоббита» . ^[15] К.С. Льюис также использовал образы кельтского потустороннего мира в своем произведении «Хроники Нарнии» , в котором изображено путешествие из этого мира в другой.

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Боги, богини и мифология , Том 11, К. Скотт Литтлтон, Маршалл Кавендиш, 2005 г., ISBN 0-7614-7559-1 , ISBN 978-0-7614-7559-0 . Стр. 1286-1287 гг.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Утраченные верования Северной Европы Хильда Эллис Дэвидсон, Рутледж, 2002 г. ISBN 0-203-40850-0 , ISBN 978-0-203-40850-6 . стр.67-76
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 2006 , с. 439.
^ Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–38.
^ Джексон 2002 , с. 81.
^ Линкольн 1991 , с. 34.
^ В JJC Smart, Филип Петтит, Ричард Сильван и Джин Норман (ред.), Метафизика и мораль: эссе в честь JJC Smart. Б. Блэквелл (1987)
^ Мечты и видения в период обращения англосаксов в христианство. Дэвис, Патрисия М. Дриминг, том 15 (2), июнь 2005 г., стр. 75–88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75
^ Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки Патрик К. Форд, University of California Press, 1977, ISBN 978-0-520-25396-4 . Страница 35.
^ Людмила Викторовна Евдокимова (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве (in Russian). Изд-во Астраханкого пед. университета. ISBN 9785882003561 . Проверено 23 августа 2014 г.
^ Jump up to: ^а ^б Кемпински, Анджей (2001). народов Энциклопедия мифологии индоевропейских (на польском языке). Варшава: Искры. ISBN 978-83-207-1629-0 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с Шиевский, Анджей (2004). Религия ( славян на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 978-83-7318-205-9 .
^ Левкиевская, Елена (13 February 2019). Мифы и легенды восточных славян . Litres. ISBN 9785457607705 .
^ Елена Левкиевская (2010). Мифы и легенды восточных славян (на русском языке). Литры. ISBN 9785457607705 . Проверено 23 августа 2014 г.
^ Андони Коссио (2021) Сэр Орфей как источник средневековых романтических топосов о похищениях и безудержном потустороннем мире в Лихолесье Хоббита, ANQ: Ежеквартальный журнал коротких статей, заметок и обзоров, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105

Библиография

Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3270472 .
Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-48199-9 .
Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 .
Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929668-2 .
Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .

Андони Коссио (2021) Сэр Орфей как источник средневековых романтических топосов о похищениях и безудержном потустороннем мире в Лихолесье Хоббита, ANQ: Ежеквартальный журнал коротких статей, заметок и обзоров, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Потусторонним миром , на Викискладе?

[cavendish-1] Jump up to: ^а ^б ^с Боги, богини и мифология , Том 11, К. Скотт Литтлтон, Маршалл Кавендиш, 2005 г., ISBN 0-7614-7559-1 , ISBN 978-0-7614-7559-0 . Стр. 1286-1287 гг.

[davidson-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Утраченные верования Северной Европы Хильда Эллис Дэвидсон, Рутледж, 2002 г. ISBN 0-203-40850-0 , ISBN 978-0-203-40850-6 . стр.67-76

[FOOTNOTEMalloryAdams2006439-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Мэллори и Адамс 2006 , с. 439.

[FOOTNOTELincoln199132–38-4] Jump up to: ^а ^б Линкольн 1991 , стр. 32–38.

[FOOTNOTEJackson200281-5] Джексон 2002 , с. 81.

[FOOTNOTELincoln199134-6] Линкольн 1991 , с. 34.

[7] В JJC Smart, Филип Петтит, Ричард Сильван и Джин Норман (ред.), Метафизика и мораль: эссе в честь JJC Smart. Б. Блэквелл (1987)

[8] Мечты и видения в период обращения англосаксов в христианство. Дэвис, Патрисия М. Дриминг, том 15 (2), июнь 2005 г., стр. 75–88. https://dx.doi.org/10.1037/1053-0797.15.2.75

[9] Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки Патрик К. Форд, University of California Press, 1977, ISBN 978-0-520-25396-4 . Страница 35.

[10] Людмила Викторовна Евдокимова (1998). Мифопоэтическая традиция в творчестве (in Russian). Изд-во Астраханкого пед. университета. ISBN 9785882003561 . Проверено 23 августа 2014 г.

[kempinski-11] Jump up to: ^а ^б Кемпински, Анджей (2001). народов Энциклопедия мифологии индоевропейских (на польском языке). Варшава: Искры. ISBN 978-83-207-1629-0 .

[szyjewski-12] Jump up to: ^а ^б ^с Шиевский, Анджей (2004). Религия ( славян на польском языке). Краков: Wydawnictwo WAM. ISBN 978-83-7318-205-9 .

[13] Левкиевская, Елена (13 February 2019). Мифы и легенды восточных славян . Litres. ISBN 9785457607705 .

[14] Елена Левкиевская (2010). Мифы и легенды восточных славян (на русском языке). Литры. ISBN 9785457607705 . Проверено 23 августа 2014 г.

[15] Андони Коссио (2021) Сэр Орфей как источник средневековых романтических топосов о похищениях и безудержном потустороннем мире в Лихолесье Хоббита, ANQ: Ежеквартальный журнал коротких статей, заметок и обзоров, DOI: 10.1080/0895769X.2021.1967105

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

v т и Протоиндоевропейская мифология
Божества [ простые ]	Диес Трифункции Божественные близнецы Митра-Варуна Перквунас Хевсос Сехул Мех₁нет Д'еу'ом H1n̥gʷnis Х₂епом Непоц Пехусон Судьбы Смит Бог Ну нет ПриХье₂ Велнос
Персонажи	Ману Там Рубленый Херберос H₂n̥gʷʰis
Узоры	Другой мир Жертвоприношение лошади Индоевропейская космогония Трифункциональная гипотеза Тройная смерть Индоевропейские культы оружия Жертвы Смерть сына Цикл Мида Связывание зла Война за фундамент Король и девственница Концы Земли