Кельтская мифология
| Часть серии о |
| Кельтские мифологии |
|---|
 |
Кельтская мифология — совокупность мифов, принадлежащих кельтским народам . [1] Как и другие железного века европейцы , кельтские народы следовали политеистической религии , имевшей множество богов и богинь. Мифологии континентальных кельтских народов, таких как галлы и кельтиберы , не пережили их завоевания Римской империей , утраты ими кельтских языков и их последующего обращения в христианство . Лишь остатки встречаются в греко-римских источниках и археологии. мифологии принадлежит островным кельтским народам ( гэлам Ирландии Большая часть сохранившейся кельтской и Шотландии ; кельтским бриттам западной Британии и Бретани ). Они сохранили некоторые из своих мифов в устных преданиях , которые в конечном итоге были записаны христианскими писцами в Средние века . Ирландская мифология имеет самый большой письменный корпус мифов, за ней следует валлийская мифология .
Считается, что сверхъестественная раса под названием Туата Де Дананн основана на главных кельтских богах Ирландии, в то время как многие валлийские персонажи принадлежат либо к Растению Дон («Дети Дона »), либо к Растению Ллур («Дети Ллр »). Некоторые персонажи в островных кельтских мифах имеют древние континентальные параллели: ирландский Луг и валлийский Ллеу являются родственниками Лугуса , Гоибниу и Гофаннон — Гобанноса , Макан и Мабон — Мапоноса и так далее. Одной из распространенных фигур является богиня суверенитета , которая представляет землю и дарует суверенитет королю, выходя за него замуж. Другой мир также является распространенным мотивом; параллельное царство сверхъестественных рас, которое посещают некоторые мифические герои. Кельтский миф повлиял на более поздние легенды о короле Артуре .
Обзор
[ редактировать ]
Хотя кельтский мир на пике своего развития охватывал большую часть Западной и Центральной Европы, он не был политически единым и не имел какого-либо существенного центрального источника культурного влияния или однородности; было много различий в результате в местных практиках кельтской религии (хотя некоторые мотивы, например бог Луг , по-видимому, распространились по всему кельтскому миру). Сохранились надписи более чем трехсот божеств, часто приравниваемых к их римским аналогам, но большинство из них, по-видимому, были genii locorum , местными или племенными богами, и немногим из них широко поклонялись. Однако в том, что сохранилось от кельтской мифологии, можно различить общие черты, которые намекают на более единый пантеон, чем часто полагают.
О природе и функциях этих древних богов можно судить по их именам, расположению их надписей, их иконографии , римским богам, которым они приравниваются, и подобным фигурам из более поздних частей кельтской мифологии.
Кельтская мифология встречается в отдельных, хотя и связанных между собой, подгруппах, в основном соответствующих ветвям кельтских языков :
- Древняя кельтская религия (известная в первую очередь из археологических источников, а не из письменной мифологии)
- мифология на гойдельских языках , представленная главным образом ирландской мифологией. [2] (также используется в шотландской мифологии )
- мифология на бриттских языках
Исторические источники
[ редактировать ]
Из-за нехватки сохранившихся материалов, написанных на галльском языке , предполагается, что большая часть кельтских письмен была уничтожена римлянами, хотя использовалась письменная форма галльского языка с использованием греческого , латинского и старого курсивного алфавитов (о чем свидетельствуют вотивные предметы). с надписями на галльском языке и календаре Колиньи ). [3] Юлий Цезарь свидетельствует о грамотности галлов, но также писал, что их жрецам, друидам , было запрещено использовать письменность для записи некоторых стихов, имеющих религиозное значение. [4] (Цезарь, Commentarii de Bello Gallico 6.14), а также отмечая, что у гельветов была письменная перепись (Цезарь, De Bello Gallico 1.29).
Рим ввел более широкое распространение привычки публичных надписей и сломил власть друидов в завоеванных им областях; Фактически, большинство надписей божеств , обнаруженных в Галлии (современная Франция и Северная Италия ), Британии и других ранее (или ныне) кельтскоязычных регионах, относятся к периоду после римского завоевания.
Хотя ранние гэлы в Ирландии и некоторых частях Уэльса использовали письмо огам для записи коротких надписей (в основном личных имен), более сложная грамотность не была распространена в кельтских регионах, которые не были завоеваны Римом до появления христианства . Действительно, многие гэльские мифы были впервые записаны христианскими монахами, хотя и без большей части своего первоначального религиозного значения. [5]
Ирландская мифология
[ редактировать ]
Ирландская мифология — крупнейшая сохранившаяся ветвь кельтской мифологии. Первоначально оно передавалось устно в доисторическую эпоху . Многие мифы были позже записаны в эпоху раннего средневековья христианскими писцами, которые в некоторой степени изменили и христианизировали их.
Мифы условно сгруппированы в « циклы ». Мифологический цикл , или Цикл Богов, состоит из сказок и стихов о богоподобном Туате Де Дананне и других мифических расах. [6] Считается, что многие из Туат Де олицетворяют ирландских божеств. [7] [8] Их часто изображают королями, королевами, друидами, бардами, воинами, героями, целителями и мастерами, обладающими сверхъестественными способностями. Среди выдающихся членов Туат Де - Дагда («великий бог»), который, кажется, был главным богом; [9] Морриган («великая королева» или «призрачная королева»), тройная богиня, связанная с войной, судьбой и суверенитетом; [10] Луг ; Новый ; Энгус ; Бриджит ; Маннан ; Диан Чехт целительница ; и Гоибниу кузнец , один из Три Де Дана («трех богов ремесла»). [11] Их традиционными соперниками являются чудовищные фоморы (Фомуары), которых Туат Де побеждают в Кат Мэйдж Туиред («Битва при Мойтуре»). Другими важными произведениями цикла являются « Лебор Габала Эренн» («Книга вторжений»), легендарная история Ирландии, и « Помощь Хленн Лир» (« Дети Лира »).
Ольстерский цикл состоит из героических легенд об Улайде . В центре внимания мифического короля Ольстера Конхобара мак Несса и его двора в Эмайн Маха , героя Ку Хулина , а также их конфликта с Коннахтой и королевой Медб . Самая длинная и важная сказка — это эпос «Тайн Бо Куальнге» («Набег скота на Кули»). [12]
Цикл Фианны повествует о подвигах мифического героя Финна и его отряда воинов Фианна . , включая длинную «Акаллам на Сенорах» («Сказки старейшин») [12]
« Цикл королей» включает легенды об исторических и полуисторических королях Ирландии (таких как Буиле Шуибхне , «Безумие короля Суини»), а также рассказы о происхождении династий и народов. [12]
Существуют также мифические тексты, не вписывающиеся ни в один из циклов; к ним относятся эхтраи рассказы о путешествиях в потусторонний мир (такие как «Путешествие Брана ») и «Диндсенчас» («знания мест»). Некоторые письменные материалы не сохранились, а многие другие мифы, вероятно, так и не были записаны.
Валлийская мифология
[ редактировать ]
Герайнт ваб Эрбин. Артур и их дуэт управляли двором Карлеона на Уске...
(Герайнт, сын Эрбина. Артур имел обыкновение держать свой двор в Кэрлеоне-на-Уске...)
Важные рефлексы британской мифологии появляются в « Четырех ветвях Мабиноги », особенно в именах нескольких персонажей, таких как Рианнон , Тейрнон и Бран Благословенный ( Бендигейдфран , «Бран [Ворона] Благословенный»). Другие персонажи, по всей вероятности, происходят из мифологических источников и различных эпизодов, таких как появление Арауна , короля Потустороннего мира, ищущего помощи смертному в его собственных распрях, и рассказ о герое, которого нельзя убить, кроме как при, казалось бы, противоречивых обстоятельствах, можно проследить во всей протоиндоевропейской мифологии . Дети Ллура («Море» = ирландский Лер ) во Второй и Третьей ветвях и дети Дона ( Дану в ирландской и более ранней индоевропейской традиции) в Четвертой ветви являются главными фигурами, но сами сказки не являются главными. мифология.
В то время как дальнейшие мифологические имена и ссылки появляются в других местах в валлийских повествованиях и традициях, особенно в сказке о Калхуче и Олвене , где мы находим, например, Мабон ап Модрон («Божественный сын Божественной Матери»), и в собрании валлийских триад. Однако о британской мифологической подоплеке известно недостаточно, чтобы реконструировать повествование о сотворении мира или связный пантеон британских божеств. возможно, не существовало Действительно, хотя между ирландскими мифами и есть много общего, единой британской мифологической традиции как таковой, . Каким бы ни было его первоначальное происхождение, сохранившийся материал нашел хорошее применение в создании литературных шедевров, посвященных культурным проблемам Уэльса в раннем и позднем Средневековье.
Остатки галльской и другой мифологии
[ редактировать ]
Кельты также поклонялись ряду божеств, о которых мало что известно, кроме их имен . Авторы-классики сохранили несколько фрагментов легенд и мифов, возможно, кельтского происхождения. [13]
По мнению сирийского ритора Лукиана , Огмиос должен был возглавить группу людей, прикованных за уши к своему языку, как символ силы своего красноречия.
Римский поэт первого века Лукан упоминает богов Тараниса , Тевтата и Эсуса , но кельтских доказательств того, что это были важные божества, мало.
Ряд предметов искусства , монет и алтарей могут изображать сцены из утраченных мифов, такие как изображения Тарвоса Тригарана или всадника « Юпитера », преодолевающего Ангипеда (человеческую фигуру со змееногими ногами). также Котел Гундеструпа интерпретировали мифически. [14]
Наряду с посвящениями, дающими нам имена богов, существуют также изображения божеств, которым еще не присвоено имя. Среди них изображения трехголового или трехликого бога, бога-сидца, бога со змеей, бога с колесом, всадника с коленопреклоненным великаном. [15] Некоторые из этих изображений можно найти в позднего бронзового века торфяниках в Британии. [16] что указывает на то, что символы были как доримскими, так и широко распространенными в кельтской культуре. Распределение некоторых изображений было нанесено на карту и показывает образец центральной концентрации изображений наряду с широким разбросом, указывающим, что эти изображения, скорее всего, были привязаны к конкретным племенам и были распределены от какой-то центральной точки племенной концентрации наружу по торговым линиям. . Образ трехглавого бога имеет центральную концентрацию у бельгов, между реками Уаза, Марна и Мозель. Всадник с коленопреклонённым великаном расположен по обе стороны Рейна. Эти примеры, кажется, указывают на региональные предпочтения общего изображения. [15]
Юлий Цезарь о кельтских богах и их значении
[ редактировать ]
Классическая запись о кельтских богах Галлии взята из истории Юлия Цезаря о его войне в Галлии. [17] В нем он называет пять главных богов, которым поклонялись в Галлии (в соответствии с практикой того времени , он дает имена ближайших эквивалентных римских богов) и описывает их роли:
Меркурий был самым почитаемым из всех божеств, и были обнаружены многочисленные его изображения. Меркурий считался создателем всех искусств (по этой причине его часто называют Лугусом ), покровителем авантюристов и торговцев, а также величайшей силой в области торговли и прибыли.
Далее галлы почитали Аполлона , Марса , Юпитера и Минерву . Среди этих божеств Цезарь описал галлов как придерживающихся примерно таких же взглядов, как и другие народы: Аполлон рассеивает болезни, Минерва поощряет навыки, Юпитер управляет небом, а Марс влияет на войну. МакБейн утверждает, что Аполлон соответствует ирландскому Лугу , Меркурий — Мананнану мак Лиру , Юпитер — Дагде , Марс — Нейт , а Минерва — Бригит . [18]
В дополнение к этим пяти Цезарь упоминает, что галлы вели свое происхождение от Дис Патера. [19] (возможно, ирландец Донн ).
См. также
[ редактировать ]- Банши
- Кантабрийская мифология
- Кельтское христианство
- Фишер Кинг
- Хороший
- Трискелион
- Скандинавская мифология
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Канлифф, Барри, (1997) Древние кельты . Оксфорд, Издательство Оксфордского университета ISBN 0-19-815010-5 , стр. 183 (религия), 202, 204–8.
- ^ О'Рахили, Т.Ф. (1984) [1946, 1964, 1971]. Ранняя ирландская история и мифология . Дублин: Дублинский институт перспективных исследований. ISBN 0-901282-29-4 .
- ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь кельтов-язычников . Карусель Книги. стр. 166–167. ISBN 0-552-54021-8 .
- ^ Чедвик, Нора Кершоу (1970). Кельты . Книги о пингвинах. п. 149. ИСБН 978-0-14-021211-2 .
- ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь кельтов-язычников . Карусель Книги. стр. 168–170. ISBN 0-552-54021-8 .
- ^ Кох, Джон (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 1326.
- ^ Кэри, Джон (2006). «Туат Де». В Джоне Т. Кохе (ред.). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 1693–1697.
- ^ Огайн, Дайти (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландской народной традиции . Прентис Холл Пресс. стр. 312–315, 407–409.
- ^ Геддес и Гроссет Лтд. (1997). Словарь кельтов . Брокгемптон Пресс, Лондон. п. 41. ИСБН 1-86019-709-4 .
- ^ Геддес и Гроссет Лтд. (1997). Словарь кельтов . Брокгемптон Пресс, Лондон. п. 130. ИСБН 1-86019-709-4 .
- ^ МакКиллоп, Джеймс (2006). Мифы и легенды кельтов Пингвин путеводитель по мировой мифологии . Пингвин. п. 90. ИСБН 9780141941394 .
Ремеслам покровительствуют три бога: Гоибниу, Кредне и Лухта.
- ^ Jump up to: а б с Кох, Джон (2006). Кельтская культура: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО . п. 995.
- ^ Дюваль, Поль-Мари (1993). Галлии Боги . Париж, Франция: Éditions Payot. стр. 94–98. ISBN 2-228-88621-1 .
- ^ Олмстед, GS (1976). «Версия Гундеструпа Тайна Бо Куайлнге ». Античность . 50 (198): 95–103. дои : 10.1017/S0003598X00070836 . S2CID 163788425 .
- ^ Jump up to: а б Пауэлл, TGE (1958). Кельты . Лондон, Великобритания: Темза и Гудзон.
- ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты . Книги Пеликана.
- ^ Цезарь, Гай Юлий Комментарии к Галльской войне [ Галльская война ].
- ^ Макбейн, Александр (1976). Кельтская мифология и религия . Издания библиотеки Фолкрофта. стр. 69–75. ISBN 0-8414-6043-4 .
- ^ Росс, Энн (1972). Повседневная жизнь кельтов-язычников . Карусель Книги. п. 208. ИСБН 0-552-54021-8 .
| Мифология |
|---|
Библиография
[ редактировать ]- де Врис, Ян, Кельтская религия (1961).
- Дюваль, Поль-Мари, Боги Галлии , новое изд. обновлено и дополнено (1976)
- Мак-Кана, Проинсиас. Кельтская мифология . Нью-Йорк: Хэмлин, 1970. ISBN 0-600-00647-6
- Мак Кана, Проинсиас, Учёные сказки средневековой Ирландии (ирландская литература – исследования), Дублинский институт перспективных исследований (1980): ISBN 1-85500-120-9
- МакКиллоп, Джеймс, Словарь кельтской мифологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1998. ISBN 0-19-280120-1
- Майер, Бернхард , Словарь кельтской религии и культуры , Boydell & Brewer, 1997. ISBN 978-0-85115-660-6
- О'Рахили, Томас Ф. Ранняя ирландская история и мифология (1991, переиздано в 1971 году)
- Роллстон, Т.В. Кельтские мифы и легенды . Dover Publications Inc. (1911, переиздание 1990 г.). ISBN 0486265072
- Рис, Джон , Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества, 3-е изд. (1898 г., переиздано в 1979 г.)
- Сьёштедт, М.Л., Боги и герои кельтов . 1949 год; перевод Майлза Диллона. представитель Беркли, Калифорния: Turtle Press, 1990. ISBN 1-85182-179-1
- Сквайр, Чарльз. Кельтские мифы и легенды . Ньюкасл Паблишинг Ко. 1975. ISBN 0-87877-030-5
- Стеркс, Клод, Элементы кельтской космогонии (1986)
- Вендриес, Джозеф ; Эрнест Тоннелат и Б.-О. Унбегаун Религии кельтов, германцев и древних славян (1948)
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с кельтской мифологией , на Викискладе? - Кельтское искусство и культура : подробное описание котла Гундеструпа
- Кельтская религия - Какой информацией мы действительно располагаем (архивировано 9 февраля 2010 г.)
- Чего мы не знаем о древних кельтах
