Древние кельтские женщины

Кельтская супружеская пара (Вельфниц-Лендорф, Кернтен )

Положение их обществе не может быть определено с уверенностью из в древних кельтских женщин -за качества источников. С одной стороны, великие кельтки- женщины известны из мифологии и истории; с другой стороны, их реальный статус в кельтском племенном обществе, где доминировали мужчины, был социально и юридически ограничен. И все же кельтские женщины имели несколько лучшее положение в вопросах наследования и брака, чем их греческие и римские современницы.

Знания о положении кельтских женщин на материковой части Европы почти полностью получены от современных греческих и римских авторов, которые считали кельтов варварами и писали о них соответственно. Информация о кельтских женщинах Британских островов происходит из древних рассказов о путешествиях и войнах, а также, возможно, из устно передаваемых мифов, позднее отраженных в кельтской литературе христианской эпохи. Письменные отчеты и сборники этих мифов известны только с раннего средневековья.

Археология выявила кое-что от кельтских женщин через артефакты (особенно погребальный инвентарь), которые могут дать представление об их положении в обществе и материальной культуре. Рельефы и скульптуры кельтских женщин известны главным образом из галло-римской культуры . Последовательный матриархат , который приписывался кельтским женщинам авторами -романтиками 18 и 19 веков и авторами- феминистками 20 века , не засвидетельствован в надежных источниках.

Продолжительность и масштабы кельтской культуры

Основная статья: Кельты

Распространение кельтского народа и языка:

  Ареал гальштатской культуры в VI веке до нашей эры.

  Великое кельтское расширение, около 275 г. до н.э.

  Лузитания (кельтское поселение неизвестно)

  Ареал кельтских языков сегодня

Кельты ( древнегреческий Κέλτοι Keltoi ; латинский Celtae, Galli, Galati ) были племенами и племенными конфедерациями древней Европы, которые проживали на западе центральной Европы в позднем бронзовом веке и раннем железном веке ( культура Гальштата ). В период Ла Тена они распространились посредством миграции и культурной передачи на Британские острова , северную Иберию , Балканский полуостров и Малую Азию . Греки и римляне обычно называли территории, находящиеся под властью кельтов, Κελτική или Celticum . Они имели относительно единую материальную культуру (особенно в период Ла Тена ) и нематериальную культуру (обычаи и нормы), которые отличались от соседних народов, таких как итальянцы , этруски , иллирийцы , греки , иберийцы , германцы , фракийцы и скифы .

Кельтский материк характеризовался этой культурой с ок. Самое раннее 800 г. до н.э. и примерно до пятого века нашей эры (конец римского правления в кельтской сфере и христианизация Ирландии ). Утверждения некоторых кельтских ученых о том, что следы кельтской культуры видны уже во втором тысячелетии до нашей эры, противоречивы. В постримской Британии кельтская культура и правление продолжались, пока не были вытеснены на окраины острова после прибытия англосаксов . В Ирландии кельтская культура оставалась доминирующей еще дольше.

В лингвистическом отношении кельты были объединены как носители кельтских языков , которые были и остаются индоевропейскими языками, наиболее близкими к немецкому и латыни, имеющими явные общие черты.

Женщины в кельтском обществе

Ссылки на кельтских женщин редки и, за исключением средневековых источников из Бретани и Британских островов, взяты из сочинений греческих и римских соседей кельтов. Кроме того, подавляющее большинство этих источников относятся к первому веку до нашей эры и первому веку нашей эры. Основная проблема, однако, заключается в том, что термин «кельтский» охватывает такую ​​огромную территорию, от Ирландии до Анатолии ; нет оснований ожидать, что положение женщин будет одинаковым на всей территории. Поэтому исходный материал должен быть уточнен археологическими данными, которые, однако, могут ответить только на определенные вопросы.

Доказательство

Археология

Викс Кратер , импортированный греческий сосуд для смешивания вина, найденный в знаменитой могиле «Леди Викс».

Археологические находки почти полностью представляют собой захоронения; в области культуры Гальштата , которая является областью распространения этого культурного материала, особенно в Дюррнберге недалеко от Халляйна , этот материал можно идентифицировать как кельтский уже в фазе позднего Гальштата (шестой век до нашей эры). Погребальный инвентарь женских погребений указывает на культурный обмен с южной Европой, особенно с североитальянскими культурами Эсте и Вилланован .

Женские захоронения связаны со специфическим погребальным инвентарем, таким как расчески, зеркала, туалетные принадлежности (ногтерезки, пинцеты, ушные ложечки). ), прядение мутовок (маховик веретена , инструмент для изготовления пряжи, ) керамические сосуды, ожерелья, серьги, заколки для волос, булавки для плаща, перстни, браслеты и другие украшения. В подавляющем большинстве могил нет гендерного инвентаря, но там, где такой инвентарь встречается, он почти всегда принадлежит женским могилам.

Могила Викс в современной Франции – самое известное богатое женское захоронение, но есть и еще несколько значимых. В могиле Викс был найден огромный бронзовый кратер или чаша для смешивания, что указывает на высокий статус похороненной там женщины. Он изготовлен в греческой мастерской, имеет высоту 1,6 м, вес более 200 кг и объем 1100 литров, что делает его крупнейшим металлическим сосудом, сохранившимся из древнего мира. В восьми кремационных могилах во Франкфурте-Рейн-Майн среднего и позднего периода Ла Тена, в которых находились молодые девушки, были обнаружены статуи собак длиной от 2,1 до 6,7 см. Их делали из гагата , глины, стекла и бронзы; их назначение, будь то амулет, вотивный подарок или игрушка, определить невозможно. Есть свидетельства того, что в ранние кельтские периоды богатые гривны из драгоценного металла носили преимущественно женщины; позже это изменилось.

Другой пример богато обставленной женской могилы — погребальная камера некрополя Гёблинген - рыбный Носпельт ( Люксембург ) , содержащая амфору с рыбным соусом ( соус гарум из Гадеса был широко популярной пищевой приправой), бронзовую кастрюлю с ситечко-крышкой, бронзовый котел, две бронзовые чаши с бронзовым ковшом, тарелка Terra sigillata , несколько глиняных чаш и кувшинов, зеркало и восемь фибул .

Археологические находки XIX века часто интерпретировались в свете современных представлений о гендере без учета различий между современной и древней культурами. Гендерные роли считались неизменными, и, соответственно, погребальный инвентарь однозначно определялся как «мужской» или «женский». Только когда стало возможным определять пол человеческих останков с помощью остеологического анализа, этот подход оказался слишком упрощенным.

Литературные источники

Письменные свидетельства впервые передаются греками: историком и географом Гекатеем Милетским ( «Перигесис» ), мореплавателем и исследователем Пифеем Массилийским ( «На океане» ) (оба эти труда сохранились лишь во фрагментах), географом и этнологом Геродотом ( «Истории»). ) и эрудит Посейдоний (« Об океане и его проблемах »). Ничего из работ Посейдония не сохранилось напрямую; он передается только в виде цитат у других авторов, таких как Юлий Цезарь ( Commentarii de Bello Gallico ), . Среди других греческих писателей — Диодор Сицилийский ( «Библиотека» ), который использовал более старые источники, Плутарх ( «Моралия» ), занявший позицию относительно роли женщин, и Страбон ( «География» ), который расширил работу Полибия ( «Истории» ) посредством личных путешествий и исследовать.

Среди работ римских историков — «Всеобщая история» Помпея Трога ( «История Филиппов» ), сохранившаяся лишь в виде краткого изложения. Марка Юниана Юстина . Будучи сам галлом (он принадлежал к племени воконтии ), Трог мог передать большую часть своей информации из первых рук. Тацит ( «Анналы» ) описал Британию и ее завоевание римлянами; Аммиан Марцеллин ( Res Gestae ) служил солдатом в Галлии; Ливий ( Ab Urbe Condita ) сообщил о кельтской культуре; Светоний (« Жизнеописания Цезарей ») также был римским чиновником и описывает галльские войны Цезаря; а сенатор и консул Кассий Дион ( «Римская история» ) рассказал о кампании против кельтской королевы Боудикки . Юлий Цезарь изобразил образ кельтов в своей книге «Bellum Gallicum» , адаптированной, прежде всего, к его собственным внутриполитическим целям.

Среди более поздних историков есть также Джеральд Уэльский , который родился в семье Камбро-Норман в XII веке и составил важный отчет по истории и географии Британских островов.

Социальное положение

Ирландский : ваш успех или сомнение исходят от женщин.

Русский: Именно женщины дарят удачу или несчастье.

- Ирландская пословица, Acallam na Senórach ( Разговор древних )

Могила принцессы Рейнхайма

Женщины как светские и религиозные лидеры

Социальное положение женщин различалось в зависимости от региона и периода времени. Материковые кельтские гробницы «принцесс» в Бад-Дюркгейме . Рейнхайм , Вальдалгесхайм и Vix показывают, что женщины могут занимать высокие социальные позиции; но неясно, было ли их положение результатом их семейного положения. Таким образом, современные авторы называют их одновременно «дамами» и «принцессами». Колесница , найденная в могиле элитной женщины в Миттеркирхене-им-Махланде, сопровождается ценными товарами, подобными перечисленным выше. Плутарх называет женщин Цизальпинской Галлии важными судьями в спорах с Ганнибалом . Цезарь подчеркивает «власть жизни и смерти», которой обладают мужья над женой и детьми. Страбон упоминает кельтское племя, в котором «Мужчины и женщины танцуют вместе, держась за руки», что было необычно для средиземноморских народов. Он заявляет, что положение полов относительно друг друга «противоположно... тому, как оно у нас». Аммиан Марцеллин в своем описании нравов и обычаев галлов описывает фурор героикус (героическая ярость) галльских женщин , таких же «крупных, как мужчины, со сверкающими глазами и обнаженными зубами».

Недавние исследования поставили под сомнение значимость высказываний этих древних авторов. Положение кельтских женщин, возможно, изменилось, особенно под влиянием римской культуры и права, которые считали мужчину главой семьи.

Британские женщины-правительницы, такие как Боудикка и Картамандуа , считались исключительными явлениями; Должность короля ( протокельтского *rig-s ) - в Галлии его в основном заменяли два избранных племенных вождя еще до времен Цезаря - обычно была мужской должностью. Женщины-правители не всегда пользовались всеобщим одобрением. Таким образом, по словам Тацита, бриганты «подстрекались стыдом быть в ярме под женщиной». восстал против Картамандуа; ее супружеские разногласия с мужем Венуцием и поддержка, которую она получила от римлян, вероятно, сыграли важную роль в сохранении ее власти. С другой стороны, он говорит о Боудикке перед ее решающим поражением: «[Британцы] не делают различий по полу в своих лидерах».

Была ли кельтская принцесса Ономарис ( Ὀνόμαρις ), упомянутая в анонимном Tractatus de Mulieribus Claris in bello («Рассказ о женщинах, отличившихся на войне»), неясно. Предполагается, что она взяла на себя руководство, когда из-за голода не удалось найти мужчин, и повела свое племя со старой родины через Дунай в юго-восточную Европу.

В более поздние времена известны женщины-культовые функционеры, такие как кельтско-германская провидица Веледа. которую некоторые кельтологи интерпретировали как друиду. ). Кельтская друидесса эс, пророчившая римским императорам Александру Северу , Аврелиану и Диоклетиану , пользовалась высокой репутацией у римлян.

На главной табличке с проклятиями из Ларзака (ок. 100 г. н. э.), которая содержит более 1000 букв и является самым длинным известным текстом на галльском языке , названы сообщества женщин-пользователей магии, содержащие «матерей» ( matīr ) и «дочерей» ( duxtīr ), возможно, учителя и посвященные соответственно.

Женщины-рабыни

Рабыни были в основном военной добычей, женской собственностью, отданной неплатежеспособными должниками. или иностранные пленники, и их можно было использовать в домашнем хозяйстве или продать с целью получения прибыли. Будучи рабынями, женщины играли важную экономическую роль благодаря своему ремесленному труду, так что в Ирландии слово cumal («рабыня», древневаллийское : aghell и caethverched ) также было термином, обозначающим общую меру богатства ( cumal , стоимостью десять сетов [коров]).

По мнению Цезаря, любимых рабов бросали на погребальные костры своих хозяев и сжигали вместе с их трупами.

Воспитание детей

О том, что забота о детях была обязанностью женщины, говорят древние авторы. Кроме того, в семьях с более высоким социальным положением существовал институт приемного родительства ( древнеирландское : aite [приёмный отец] и muimme [приёмная мать], сходное с готским atta [дорогой отец], немецким Mama и английским mummy ), в котором были отданы домашние дети. Затраты, которые биологические родители должны были платить приемным родителям, были выше для девочек, чем для мальчиков, поскольку уход за ними считался более дорогим. Но существовала и форма приемного родительства, при которой плата не взималась, призванная укрепить связи между двумя семьями.

Матриархат

Древние свидетельства

Мифических правительниц британских кельтских легенд и исторических королев Боудикку, Картимандуа и (возможно) Ономарикс можно рассматривать лишь как отдельные примеры в необычных ситуациях, а не как свидетельство матриархата среди кельтов. Переданные тексты дохристианских саг и древних авторов решительно говорят против его существования.

Современные предположения

Идея кельтского матриархата впервые возникла в XVIII и XIX веках в связи с романтической идеей « Благородного дикаря ». Согласно однолинейному эволюционизму XIX века , общества развивались от общей распущенности (сексуальных взаимодействий со сменой партнеров или с несколькими одновременными партнерами) к матриархату, а затем к патриархату . В книге Генриха Циммера « Das Mutterrecht bei den Pikten und Skoten » (Матриархат пиктов и шотландцев) 1894 года приводились доводы в пользу существования матриархата в Северной Ирландии и Шотландии. Доказательством тому послужили британские кельтские саги о великих королевах и девушках-воительницах. Содержание этих саг было ложно представлено в связи с реальностью взаимоотношений полов.

В 1938 году в своей работе «Положение женщины среди кельтов и проблема кельтского матриархата » Йозеф Вейсвайлер указал на неверное толкование:

О социальной структуре доиндоевропейских жителей Британии и Ирландии мы знаем не больше, чем о положении докельтских жителей территории, которая впоследствии стала Галлией . […] Поэтому неточно и ошибочно говорить о матриархате кельтов, поскольку значительная часть этой расы, как мы знаем наверняка, всегда и постоянно была организована как патриархат.

- Йозеф Вайсвайлер, Положение женщин среди кельтов. п. 272.

Автор-феминистка Хайде Гёттнер-Абендрот предполагает кельтский матриархат в «Die Göttin und ihr Heros» (1980), но его существование остается необоснованным. Мэрион Зиммер Брэдли изобразила матриархальную интерпретацию историй о короле Артуре , Ланселоте и Святом Граале в «Туманах Авалона» (1987), в которых доминировали женские персонажи. В качестве темы своей работы она использовала контраст между кельтской матриархальной культурой и христианским патриархатом. Ингеборг Кларус в своей книге «Кельтские мифы » (1991) попыталась свести кельтские саги о Британии к битве между полами как часть своей теории о замене матриархата патриархатом. Таким образом, она продолжает эволюционные теории XIX века. Она называет матриархат «докельтским наследием Ирландии» и утверждает, что переход к патриархату произошел в I веке нашей эры во времена короля мак Несса Ольстерского Конхобара .

матрилинейность

Матрилинейность (передача собственности по женской линии) также не засвидетельствована у кельтов. В матрилинейном обществе дети связаны только с семьей матери, а не с семьей отца. Подобная ситуация сложилась у пиктов , где, по некоторым сведениям, королевская власть наследовалась по материнской линии, но не наследовалась самими женщинами. Ирландский клан ( хорошо , сравните со староверхненемецким словом wini , «друг»). ) был по отцовской линии и родственники матери имели лишь несколько прав и обязанностей, касающихся детей. Таким образом, они получали только седьмую часть вергильда, если был убит ребенок, и родственники мужского пола были обязаны отомстить за содеянное.

Описывая кельтскую экспансию в южную и юго-восточную Европу около 600 г. до н. э., Ливий утверждает, что два военачальника Белловез и Сеговес, избранные армией, были сыновьями сестры Амбиката , царя битуригов . Здесь, возможно, причиной выбора именно этих вождей могла быть матрилинейность, а не собственные сыновья короля, но нельзя исключать и другие причины, даже если история не вымышленная.

У иберийцев - галлаеков женщины играли важную роль в семье и клане, несмотря на важность мужчин как воинов, о чем свидетельствует частая матрилинейная преемственность среди них.

Правовая позиция

Почти все следующие юридические вопросы, похоже, были схожими, с некоторыми региональными различиями, как на материке, так и на Британских островах.

Общая правовая позиция

Общее юридическое равенство – а не только равенство между мужчинами и женщинами – было необычным для кельтов; это было возможно только внутри социальных классов, которые сами были определены по признаку пола. Кельтским женщинам изначально не разрешалось выступать в качестве свидетелей и заключать контракты с помощь мужчины. В сборниках законов и пословиц Críth Gablach («Расколотая корова») и Bretha Crólige («Решения относительно вины за кровь») вергельд определялась именно для мужчин и женщин разных сословий, а компенсация женщинам (или их наследникам в случае их смерти) была значительно меньше, зачастую вдвое меньше, чем для мужчины того же сословия.

Брачное право

В британском кельтском законодательстве женщины во многих отношениях (например, в законе о браке) имели лучшее положение, чем греческие и римские женщины. Согласно ирландскому и валлийскому законодательству, засвидетельствованному еще в раннем средневековье , женщина всегда находилась под властью мужчины, сначала ее отца, затем ее мужа, а, если она овдовела, ее сына. Обычно она не могла отдать или передать свое имущество без их согласия. Ее брак был организован ее родственниками-мужчинами, развод и многоженство (брак одного мужчины с несколькими женщинами) контролировались особыми правилами. Полиандрия (брак одной женщины с несколькими мужчинами) была необычной, хотя некоторые кельтологи заключают, что она иногда происходила из ирландской саги Longas mac nUislenn (Изгнание сыновей Уислия).

Цезарь приводит пример подчиненного положения женщин: по его мнению, мужчины имели власть над жизнью и смертью над своими женами, как и над своими детьми, аналогично римскому pater familias . Если глава высокопоставленной семьи умирал, его родственники собирались и допрашивали жен, а также рабов, когда смерть казалась подозрительной. Если бы они сочли свои подозрения верными, то сожгли бы жен, подвергнув их всевозможным пыткам. Однако он также описывает финансовую роль жен как удивительно самодостаточную.

Цезарь также говорит, что у бриттов до дюжины мужчин (отец, сыновья и братья) могли совместно владеть своими женщинами. В результате дети будут переданы тому мужчине, который пожелает жениться на этой женщине. Сегодня это рассматривается как распространенное клише древней варварской этнографии и политической пропаганды, призванное Цезарем обеспечить моральное оправдание его кампаний.

В целом моногамия была обычным явлением. Наличие нескольких законных жен было ограничено высшими социальными классами. Поскольку брак рассматривался как обычное соглашение между двумя людьми ( каин ланамна , «соглашение двоих»), он мог быть расторгнут обоими партнерами. Также был распространен «временный брак». Положение жены (ирландское: cét-muinter , «первая в доме», или prím-ben , «главная женщина») определялось размером приданого, которое она приносила с собой. Существовало три вида браков: тот, в котором женщина приносила больше, чем мужчина, тот, в котором оба приносили одинаковое количество, и, наконец, тот, в котором женщина приносила меньше. Если муж хотел совершить явно неразумную сделку, жена обладала своего рода правом вето . При разводе жена обычно имела полный контроль над своим приданым. Наложница (ирландское: adaltrach , ср. лат.adultera , «прелюбодейка») имела гораздо меньшую власть и подчинялась главной жене. У нее была юридическая обязанность ( Lóg n-enech ) помогать первой жене в случае болезни, и она могла безнаказанно преследовать и ранить ее в течение первых трех дней после замужества, имея лишь очень ограниченные права на самооборону (вытягивание волосы, царапая и ударяя кулаком в ответ). По истечении этих трех дней к обоим будут применяться обычные наказания в случае нанесения телесных повреждений или убийства.

Прелюбодеяние жены, в отличие от прелюбодеяния мужа, не могло быть искуплено штрафом. Развод в случае супружеской измены мог произойти только с согласия обеих сторон, и жене не разрешалось добиваться развода, пока ее муж поддерживал с ней интимные отношения. Если она была беременна ребенком мужа, она не могла вступать в половую связь с другими мужчинами до рождения ребенка, даже если он его выбросил. Эти правила были обязательными для кельтских дворянок, но, возможно, они были менее строгими для низших классов. В Уэльсе жене разрешалось уйти от мужа, если он трижды совершил прелюбодеяние, был импотентом и имел сильный неприятный запах изо рта, взяв с собой имущество, которое она принесла в брак или приобрела во время него. Виновник должен был искупить изнасилование, передав подарки, которые обычно дарят на свадьбе, и уплатив штраф, поскольку это считалось формой «временных» супружеских уз.

Наследственное право

Закон о наследстве британских кельтов ставил в невыгодное положение женщин, особенно дочерей, так же, как и закон о браке. Только в том случае, если наследство перешло от матери или если дочери произошли от последнего брака мужчины, а сыновья от более раннего брака, к обоим полам относились одинаково.

Дочь не наследует земли от отца, за исключением случаев, когда у нее нет братьев, если она дочь-наследница ( бан-чомарба ), и то она наследует только на всю жизнь.

- Йозеф Вайсвайлер, Положение женщин среди кельтов. стр. 227 ф.

После этого наследство вернулось ее родственникам по отцовской линии ( Файн ). Этот институт «дочери-наследницы» имеет параллель в древнеиндийском праве, в котором отец, не имеющий сыновей, мог назвать свою дочь путрикой ( сыноподобной дочерью).

По галльскому законодательству вдовы (староирландский: Fedb , валлийский: gweddwn , корнуоллский gwedeu , бретонский : intañvez ) наследовали все имущество, оставленное их мужем. Они могли свободно распоряжаться этим имуществом, в отличие от древнеирландского права, согласно которому вдова находилась под контролем своих сыновей. Ей было предоставлено только право делать подарки и ограниченное право на продажу, что называлось бантребтах («женщина-домохозяйка»). Право делать подарки ограничивалось передачей подарков внутри семьи.

Валлийские женщины получили право на наследование только при короле Англии Генрихе II (1133–1189).

Адомнайнский налог

Основная статья: Адомнайнский налог

Настоятель и святой Адомнан Ионский ( « написал юридический труд Cáin Adomnáin («Канон Адомнана») или Lex Innocentium Закон невинных») о собственности женщин (особенно матерей) и детей. Он описывает положение женщин до этого момента, с осознанным преувеличением, как кумалахт (порабощение), чтобы подчеркнуть важность своей собственной работы. Адомнан сообщает, что женщина, которая:

... пришлось оставаться в яме настолько глубокой, что ее гениталии были закрыты, и ей приходилось так долго держать вертел над огнем, чтобы он поджарился, кроме того, ей приходилось служить подсвечником, пока не пришло время спать. В бою она несла провизию на одном плече, а маленького ребенка — на другом. На спине она несла шест длиной 30 футов с железным крюком, которым она хватала противника среди своих врагов за косы. За ней шел ее муж и погнал ее в бой столбом забора. В качестве трофеев брали головы или груди женщин.

— Адомнан, Адомнайнский налог

Согласно легенде, толчком к созданию этого юридического текста послужил опыт Адомнана и его матери. Вид убитой кельтской женщины и ее ребенка — «крови и молока матери, струящихся» — на поле боя так потряс его мать, что она заставила сына поститься составить эту книгу законов и представить ее князьям. .

Сексуальность

В «Тренченг Брет Фене» («Триада ирландских приговоров», сборнике сочинений XIV–XVIII веков) три женских добродетели были перечислены: девственность до замужества, готовность страдать и трудолюбие в заботе о муже и детях.

Древние авторы регулярно описывают кельтских женщин как крупных, хитрых, смелых и красивых. Диодор и Светоний, в частности, описывают сексуальную вседозволенность кельтских женщин. По словам Светония, Цезарь тратил много денег на сексуальные опыты в Галлии. Его легионеры торжествовали , что он соблазнил орду галльских женщин, называя его «лысым блудником».

Кельтские женщины описывались как плодовитые, плодовитые и хорошо кормящие грудью. Это все штампы греков и римлян о варварских народах. Джеральд Уэльский описывает, что ирландцы - «самые ревнивые люди в мире», тогда как у валлийцев этой ревности не было, и среди них была обычным явлением дружба с гостями и проституция. В ирландской саге о Конхобаре мак Нессе говорится, что король имеет право на первую ночь с любой женщиной на выданье и право спать с женой любого, кто его принял. Это называется Гейс короля. О том, существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли оно кельтами, за пределами саг не подтверждается. В саге «Иммрам Курайг Майле Дуин» («Морское путешествие Майле Дуина») зачатие главного героя происходит, когда случайный путешественник спит с монахиней монастыря. Перед этим она говорит: «Наш поступок не принесет пользы, если наступит наконец то время, когда я забеременею!» Предположение, что ирландские женщины использовали эти знания для контроля над рождаемостью, иногда вытекающее из этого, сомнительно. Древние авторы упоминают большое количество детей у кельтов.

Утверждение Джеральда Уэльского о том, что инцест широко распространен на Британских островах, по мнению современных ученых, является ложным, поскольку он жалуется только на то, что мужчина может жениться на своих кузенах пятой, четвертой и третьей степени родства. Инцест играл ключевую роль в британских кельтских мифах, например, в Тохмарке Этаине («Ухаживание за Этаином»), а также в других древних культурах (таких как Древний Египет или пара Зевса и Геры в классической Греции). Однако в реальной общественной жизни заметного смысла найти невозможно.

Здоровье

Палеопатологические исследования, основанные на образцах костей и, в лучшем случае, на мумифицированных трупах, указывают на болезни, обнаруженные у древних кельтов. Такие заболевания, как синусит , менингит и кариес, оставляют типичные следы. нарушения роста и дефицит витаминов можно обнаружить По трубчатым костям . Копролиты ( окаменелые фекалии) указывают на тяжелые глистные инфекции. В целом данные указывают на общество, которое из-за плохой гигиены и питания страдает от слабой иммунной системы и высокого уровня заболеваемости. У женщин это еще более выражено, чем у мужчин, и было вполне нормальным для людей того времени и региона. Среди кельтских женщин дегенеративные повреждения суставов и позвоночника были особенно заметны из-за большого количества тяжелой работы, которую они выполняли. Травма от насилия чаще встречалась среди мужчин. Различий в результате социального положения не видно. «Леди Викс» была молодой кельтской женщиной исключительно высокого положения, страдавшей аденомой гипофиза и средним отитом. .

Находки скелетов в могилах дают следующую статистику возраста древних кельтов: средний возраст смерти составлял 35 лет; 38 для мужчин и 31 для женщин.

Внешний вид кельтских женщин

Кельтская фермерка ( Гурк , Каринтия)

Одежда

Из-за плохой сохранности материалов (ткани, кожи), используемых для изготовления одежды, археологических свидетельств очень мало; современные изображения редки. Описания античных авторов носят довольно общий характер; только Диодор передает нечто более подробное. Согласно его отчету, обычная одежда кельтских мужчин и женщин была сделана из очень яркой ткани, часто с вышитым золотом внешним слоем и скреплена золотыми фибулами .

Женская туника была длиннее мужской; на талии повязывали кожаный или металлический ремень (иногда цепочку). Региональные различия в моде (а также различия в зависимости от возраста и класса) были более сложными, чем простая туника. Платья с яркими узорами, которые можно увидеть на вазах из Шопрона в Паннонии, были скроены как своего рода платье для беременных длиной до колен из жесткого материала с прикрепленными колокольчиками и бахромой. юбки с узкой талией и колокольчиками в форме кринолина Изображены также найдено платье V-образного выреза, фиксировавшееся на плечах фибулами . В Норике . Цепочка на талии имела крючки для регулировки длины, остатки цепочки подвешивались на рабицу в виде петельки. Звенья этой цепочки-ремня могли быть круглыми, восьмерочными, с крестообразными или плоскими промежуточными звеньями, двойными, тройными и более с эмалевыми вставками (см. Кровяная эмаль ). Так называемый норикано-паннонский пояс римского времени украшался ажурной фурнитурой. На поясе с правой стороны часто подвешивался мешочек.

На Британских островах в эпоху железного века булавки с кольцевыми головками часто использовались вместо фибул на платьях и для фиксации причесок. Об этом свидетельствуют различные положения игл в погребениях.

первого века нашей эры На кельтском надгробии из Вёльфница изображена девушка в норийской одежде. Он состоит из прямого нижнего платья ( Пеплос ), доходящего до щиколоток, мешковатого верхнего платья, доходящего до колен, застегивающегося на плечах большими фибулами. Пояс с двумя лентами, свисающими спереди, удерживает платье на месте. В правой руке она держит корзину, в левой — зеркало перед лицом. На ногах у нее остроконечные туфли. Волосы у нее в основном прямые, но зачесаны сзади.

В повседневной жизни кельтские женщины носили деревянные или кожаные сандалии с небольшими ремешками ( лат . Gallica , «галльская обувь»). Связанные туфли из цельного куска дубленой кожи, связанные вокруг лодыжки, часто можно обнаружить в могилах только по металлическим петелькам и застежкам, сохранившимся вокруг ступней.

Три манекена с реконструированными гельветическими/кельтскими женскими нарядами были представлены на выставке Gold der Helvetier - Celtic Treasures from Switzerland (Золото Гельветии: Кельтские сокровища из Швейцарии) в Landesmuseum Zurich в 1991 году.

Погребальный инвентарь, янтарь и золото ( кладбище Мюнзинген-Рейн )

Ювелирные изделия

Золотые украшения (ожерелья, браслеты, кольца) носили как символы социального класса и часто отличались высоким мастерством и художественным качеством. Девушки гальштатской и ранней культуры Ла Тена носили янтарные цепочки и амулеты в виде отдельных цепочек или нескольких колье; у угольщиков было до девяти струн и более сотни янтарных бус. Амулеты были одновременно украшением и апотропными оберегами. Вероятно, их добавляли к могилам насильственно убитых женщин, чтобы защитить живых. Торки (шейные кольца) находят в могилах важных мужчин и женщин примерно до 350 г. до н.э., после этого их обычно ограничивают мужскими могилами. У «Леди» из гробницы в Виксе на коленях лежала гривна как погребальный предмет; женщина в гробнице в Рейнхайме носила его на шее. Боудикка, королева иценов в Британии около 60 г. до н. э., описывается как носившая гривну, которая могла отражать ее исключительные обстоятельства в качестве военного лидера или быть украшением римского летописца.

Поверх яркой рубашки она носила витую золотую гривну и толстый плащ, застегнутый фибулой.

- Кассий Дион, Римская история 62.2.4

Известняковая статуя гальштатского периода, изображающая кельтскую женщину, найденная у входа в гробницу «Леди Викс», носит гривну и восседает на троне.

Бюст нориканской женщины в шапке Модиуса, Вельфниц-Лендорф, Каринтия )

Головные уборы и прически

Поскольку изображений женщин периода Ла Тена почти не сохранилось, археологам приходится довольствоваться римскими провинциальными изображениями. На них женщины редко изображаются с непокрытой головой, поэтому о головных уборах известно больше, чем о прическах. Кельтские женщины этого времени носили крылатые шапки, фетровые шапки в форме перевернутых конусов с вуалью, меховые шапки цилиндрической формы, бронзовые диадемы или венцы. Колпачок Модиуса представлял собой жесткий колпак в форме перевернутого конуса, который был особенно распространен в первом веке нашей эры вокруг Вирунума . Его носили с вуалью и богатыми украшениями и обозначали женщин из высшего сословия. Вуаль, надеваемая поверх шапки, часто была настолько длинной, что могла покрыть все тело. В Северной Паннонии в это же время женщины носили меховую шапку с шипастыми полями, вуаль, похожую на нориканскую, а в более поздние времена тюрбаноподобную шапку, покрывающую голову вуалью. Среди кельтиберийских женщин было модно сооружение, состоящее из колье с стержнями, выступающими над головой, и вуали, натянутой сверху для тени.

Волосы часто брили над намазанным маслом лбом. В период Гальштата были найдены сетки для волос; в некоторых сведениях упоминаются отдельные подчеркнутые косы (до трёх), но большинство женщин заплетали волосы назад в косу. Волосы часто были окрашены в рыжий или светлый цвет. Провидица Федельм в ирландских сагах описывается с тремя косами, две из которых завязаны вокруг головы, а одна свисает с затылка до икр. В отличие от замужних женщин, незамужние женщины обычно носили распущенные волосы и не покрывали голову.

Иглы для фиксации шапок и причесок — находки из общих могил позднего гальштатского периода. У них кольцеобразные головы, которые в некоторых регионах могли быть богато украшены. Начиная с периода Ла Тена, такие иглы встречаются очень редко.

Женщины в кельтской мифологии

Смотрите также: Список кельтских божеств

Матрона (Национальный археологический музей, Англия)

множество богинь На материковой кельтской территории известно ; из-за отсутствия политического единства кельтов они, по-видимому, были региональными божествами. В отличие от греков и римлян, у кельтов никогда не было единого пантеона , хотя римляне пытались соединить их на основе их функций посредством Interpretatio Romana . Богини-матери, имевшие большое значение в кельтской религии, также были объединены под именами Матрес и Матрона .

В мифологии британских кельтов богинь почти нет. Женские фигуры, упомянутые в местных ирландских сагах, в основном происходят от женских фигур исторически не подтвержденного периода миграций, о которых рассказывается в Лебор Габала Эренн (Книга о взятии Ирландии). Первоначально их описывали как мифических людей, превратившихся в божеств, а затем в демонов после их изгнания следующей волной захватчиков – в основном они проживали в кельтском Потустороннем мире . Перечень наиболее важных женских фигур в истории (не только ирландских) можно найти в отчете поэтессы Гиллы Мо-Дуту О Кейсайд, известного как Баншенча (содержит 1147 записей). Аналогичное развитие событий произошло в Великобритании, особенно в Уэльсе.

Очень часто эти мифические женские фигуры олицетворяют суверенитет над землей или самой землей (см. hieros gamos ). Примеры из Ирландии включают Macha и Medb , из Уэльса — Rhiannon . Спор между Медб и ее мужем Айлилем мак Матой по поводу богатства, внесенного в брак каждым из них, является косвенным поводом для Táin Bó Cuailnge (Набег скота на Кули).

В кельтских мифах описаны всевозможные юридические вопросы брака: брак сестры с ее братом ( Branwenferch Llŷr , «Бранвен, дочь Ллера»), брак овдовевшей матери с ее сыном ( Manawydan fab Llŷr , 'Манавидан, сын Ллера'), изнасилование и развод ( Мат фаб Матонви , 'Мат, сын Матонви'), брак дочери против воли ее отца ( Кулхвч и Олвен ). Если девушка возражала против брака, единственный выход — самопомощь: навязывание предполагаемому жениху почти невыполнимых задач ( Токмарк Эмир , «Ухаживание за Эмер»); побег с мужем по собственному выбору ( «Погоня за Диармуидом и Грайне ») или самоубийство ( «Лонгас мак нУисленн» , «Изгнание сына Уислия»).

Уже упомянутая королева Коннахта Медб порвала со всеми условностями и сама выбрала себе мужей, от которых впоследствии отказалась, когда они ей надоели. Каждому воину, от которого она желала поддержки, она обещала «Благосклонность своей ноги» ( Лебор Габала Эренн ) и даже женитьбу на своей дочери Финдабаир — когда Финдабаир узнает об этом, она от стыда лишает себя жизни.

Другие женские персонажи из кельтской мифологии включают погодную ведьму Кайлиах (по-ирландски «монахиня», «ведьма», «под вуалью» или «старуху») из Шотландии и Ирландии, корриган из Бретани, прекрасных соблазнительниц, ирландскую банши ( женщина из Потустороннего мира), которая появляется перед важными смертями, шотландскими женщинами-воинами Скатах , Уатах и ​​Аойф . Шила -на-Гиг была обычной гротескной скульптурой, изображавшей преувеличенную вульву. Ее значение - в конечном счете как символа плодородия - обсуждается, а ее датировка неясна. Возможно, демонстрация вульвы должна была иметь апотропную силу, как в ирландской легенде, в которой женщины Ольстера во главе с Мугейном, женой короля Конхобара мак Нессы, обнажают свои груди и вульвы, чтобы предотвратить разрушение Эмайн Маха разъяренный Кухулин .

Библиография

• Йозеф Вайсвайлер: «Положение женщины среди кельтов и проблема «кельтского материнства». Журнал кельтской филологии , том 21, 1938.

Общие работы по кельтам

• Хельмут Бирхан : Кельты. Попытайтесь представить общее представление о своей культуре. Издательство Австрийской академии наук , Вена 1997, ISBN   3-7001-2609-3 .
• Хельмут Бирхан: Кельты. Образы своей культуры. Издательство Австрийской академии наук, Вена 1999 г., ISBN   3-7001-2814-2 .
• Александр Демандт : Кельты. CH Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Мюнхен, 1998 г., ISBN   3-406-43301-4 .
• Арнульф Краузе : Мир кельтов , 2-е издание 2007 г., Campus Verlag, Франкфурт/Нью-Йорк, ISBN   978-3-593-38279-1 .
• Бернхард Майер: История и культура кельтов. CH Beck, Мюнхен, 2012 г., ISBN   978-3-40-664140-4 .
• Вольфганг Мейд : Кельты. Реклам, Штутгарт, 2007 г., ISBN   978-3-15-017053-3 .

Особые аспекты кельтской культуры

• Хельмут Бирхан: Постантичный кельтский прием. Praesens Verlag, Вена, 2009 г., ISBN   978-3-7069-0541-1 .
• Дэвид Рэнкин: Кельты и классический мир. Croom Helm Ltd., 1987 г., мягкая обложка, 1996 г., издательство Routledge, Лондон / Нью-Йорк, ISBN   0-415-15090-6 .
• Ингеборг Кларус : Кельтские мифы. Человек и его потусторонний мир. Вальтер Верлаг, Фрайбург-им-Брайсгау, 1991 г. (Патмос Верлаг, Дюссельдорф, 2000 г., 2-е издание) ISBN   3-491-69109-5 .

Справочные работы по кельтам

• Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Лексикон кельтской мифологии. Тоса Верлаг, Вена, 2004 г.
• Бернхард Майер : Лексикон кельтской религии и культуры. Крёнер, Штутгарт 1994 г., ISBN   3-520-46601-5 .
• Сюзанна Сиверс / Отто Гельмут Урбан / Питер К. Рамсл: Лексикон кельтской археологии. А-К и Л-З . Сообщения доисторической комиссии, опубликованные Австрийской академией наук , Вена, 2012 г., ISBN   978-3-7001-6765-5 .

Матриархальная религия

• Хайде Гёттнер-Абендрот : Богиня и ее герой. Матриархальные религии в мифах, сказках, поэзии , Мюнхен, 1980, последнее издание Verlag Frauenoffensive, 1993, ISBN   978-3-88-104234-5 .

Внешние ссылки

• Лиза Бител: Земля женщин: рассказы о сексе и гендере из ранней Ирландии. Издательство Корнельского университета, Итака, штат Нью-Йорк, 1998 г., ISBN   0-8014-8544-4 .