Кельтская литература

Катах Святого Колумбы , один из самых ранних образцов письменности кельтского языка.

Кельтская литература — это совокупность литературы, написанной на одном из кельтских языков, или же она может широко относиться к литературе, написанной на других языках, которая основана на традиционных повествованиях, встречающихся в ранней кельтской литературе.

Фон

В строго академическом контексте кельтских исследований термин «кельтская литература» используется кельтикистами для обозначения любого количества произведений литературы, написанных на кельтском языке , включая ирландский , валлийский , корнуоллский , мэнский , шотландский гэльский и бретонский языки на любом из их языков. современные или более ранние формы. ^[1]^[2]

В качестве альтернативы этот термин часто используется в популярном контексте для обозначения литературы, написанной на некельтском языке, но, тем не менее, происходящей от кельтских народов , или же отображающей предметы или темы, идентифицированные как «кельтские». Примеры этой литературы включают средневековые романы о короле Артуре , написанные на французском языке , которые в значительной степени основаны на кельтских источниках, или в современном контексте литературу на английском языке, написанную писателями ирландского , валлийского , корнуоллского , мэнского , шотландского или бретонского происхождения. литература на шотландском и ольстерском шотландском языках В эту концепцию также может быть включена . В этом более широком смысле применимость термина «кельтская литература» может варьироваться так же широко, как и использование самого термина « кельт ».

Для получения информации о развитии отдельных национальных литератур см.: Ирландская литература , Шотландская литература , Валлийская литература , Литература на Корнуолле , Бретонская литература и Мэнская литература .

Литература возрождения на некельтских языках

Гэльское возрождение вновь ввело кельтские темы в современную литературу. Концепция кельтства способствовала взаимному обогащению кельтских культур.

Существуют современные тексты, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет о легендах о короле Артуре в своей серии «Хроники полководца» . Среди других авторов кельтской литературы на английском языке — Дилан Томас и Сиан Джеймс .

Темы из кельтской литературы в романах о короле Артуре

Во многих текстах о короле Артуре можно увидеть влияние кельтской литературы и фольклора. Легенды о короле Артуре с этими компонентами включают «Ланваль» Марии де Франс, рассказ о сэре Гавейне и Зеленом рыцаре, и «Персеваль», «Историю Грааля». В своей работе «Кельтские элементы в Лавенале и Греленте» Кросс утверждает, что Ланваль — это средневековое повествование под названием «Брентонские песнопения». ^[3] иначе известные как произведения, заявляющие о своем происхождении из кельтской традиции. ^[3] Говорят, что «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» содержат традиции ранних ирландских преданий, такие как испытание на обезглавливание. ^[4] Помимо сэра Гавейна, Зеленого рыцаря и Ланваля, Персеваля, «История Грааля» содержит комбинацию этих двух кельтских тем. Хотя есть и другие сказки, в которых можно изучить кельтские элементы, эти три, скорее всего, являются одними из лучших примеров.

Важным аспектом кельтской литературы в «Ланвале» является сама тема: история феи-хозяйки, которая влюбляется в смертного. В рассказе Мари де Франс «Ланваль» непопулярный придворный рыцарь становится любовником загадочной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает свое обещание хранить их любовь в секрете, в конце концов он воссоединяется с ней (Мария де Франс 154–167). ^{[ нужна ссылка ]} Кросс заявляет, что «влияние одного средневекового романа из кельтских историй, в котором участвуют как фея-хозяйка, так и Путешествие в потусторонний мир, уже давно признано». ^[5] Хотя нам никогда не говорят, является ли возлюбленная Ланваля феей, совершенно очевидно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Вы даже можете найти очень похожий на историю «Ланваль» пример в ирландском рассказе «Aidead Muirchertaig maic Erca». ^[6] Одно из единственных различий между оригинальными ирландскими рассказами и рассказами «Ланваль» заключается в том, что рассказ Марии де Франс более христианизирован и стирает любые явно языческие элементы. В ирландском фольклоре есть также много других примеров того, как фея-хозяйка оказывала благосклонность смертному мужчине. Приведя множество примеров на эту тему в ранней кельтской литературе, Кросс заявляет, что «Приведенные (примеры) выше вне всякого сомнения демонстрируют, что истории о гонорарах, которые жаждут смертных земных любовников и посещают бренную землю в поисках своего партнеры существовали в ранней кельтской традиции…». ^[7]

В «Сэре Гайване и Зеленом рыцаре» преобладает тема испытания на обезглавливание. Согласно статье Алисы Бьюкенен: «Ирландская концепция сэра Гэвина и Зеленого рыцаря», она утверждает: тема текстов обезглавливания, которая встречается в романах о короле Артуре на французском, английском и немецком языке примерно с 1180 по 1380 годы, заимствована из ирландская традиция действительно существует в MS. Написано до 1106 года. ^[4] В «Сэре Гайване и Зеленом рыцаре» на кону стоит голова Гавейна. Вот тут-то и происходит «Игра в обезглавливание». Это когда сверхъестественный претендент предлагает отрубить ему голову в обмен на ответный удар. ^[8] Говорят, что первые тексты, в которых показана «Игра в обезглавливание», находятся в среднеирландской сказке о пире Брикриу. Однако поэты Гавейна изменили простую игру с обезглавливанием, связав ее с темами истины. Также часто утверждается, что поэт Гавин был первым, кто объединил игру с обезглавливанием с темой искушения. ^[9]

Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны во французском романе «Персеваль», «Истории Грааля» и последующих продолжениях рассказа Кретьена, которые, как полагают, по сюжету параллельны сэру Гавейну и Зеленому рыцарю (Грант 7). ^{[ нужна ссылка ]} Ранний французский персонаж, известный как Карадок, считается одним из первых персонажей эпохи Артура, который использовал игру с обезглавливанием как средство выяснить, кто его биологический отец. Тема искушения становится на свое место, поскольку многие персонажи попадают в ловушку соблазнения со стороны других людей, а также волшебников и других мифологических существ, о которых известно кельтское происхождение (Кретьен). ^{[ нужна ссылка ]}

Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гайвейне и Зеленом рыцаре». Глядя на Гайваня, мы видим в нем ведущего лидера Первичного стола, на котором правители потустороннего мира проверяют его на предмет его пригодности для славы в этом мире и в следующем. Имея это в виду, «правители потустороннего мира» имеют мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это значит взять мифологическую концепцию и упростить ее, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не столь различимы. ^[10]

См. также

Ссылки

^ Келлехер 1950 .
^ Британника .
^ Jump up to: ^а ^б Крест 1915 , с. 5.
^ Jump up to: ^а ^б Бьюкенен 1932 , с. 316.
^ Кросс 1915 , с. 10.
^ Кросс 1915 , с. 11.
^ Кросс 1915 , с. 15.
^ Гринблатт 2018 , с. 160.
^ Логанбилл 1972 , с. 123.
^ Логанбилл 1972 , с. 124.

Библиография

Бьюкенен, Алиса (1932). «Ирландская основа Гавейна и Зеленого рыцаря» . ПМЛА . 47 (2): 315–338. дои : 10.2307/457878 . ISSN 0030-8129 . JSTOR 457878 . S2CID 163424643 . Проверено 11 октября 2022 г.
Кросс, Том Пит (1915). «Кельтские элементы в песнях о «Ланвале» и «Греленте» » . Современная филология . 12 (10): 585–644. дои : 10.1086/386982 . ISSN 0026-8232 . JSTOR 432976 . S2CID 162292496 .
Гринблатт, Стивен (11 июня 2018 г.). Антология английской литературы Нортона: десятое издание, том E (10-е изд.). WW Нортон и компания. ISBN 978-0-393-60306-4 . Проверено 11 октября 2022 г.
Келлехер, Джон В. (1950). «Мэтью Арнольд и кельтское возрождение» . Перспективы критики . Издательство Гарвардского университета . стр. 197–222. doi : 10.4159/harvard.9780674864269.c8 . ISBN 978-0-674-86426-9 .
Логанбилл, Дин (1972). «Средневековый разум в «Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре» » . Бюллетень Ассоциации современного языка Роки-Маунтин . 26 (4): 119–126. дои : 10.2307/1346549 . ISSN 0035-7626 . JSTOR 1346549 . Проверено 11 октября 2022 г.
Прайор, Сандра Пирсон (1994). «Глава 5: Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь». Поэт-жемчужина снова посетил . Нью-Йорк: Туэйн; Торонто: Максвелл Макмиллан, Канада; Нью-Йорк: Максвелл Макмиллан Интернэшнл. ISBN 978-0-8057-4516-0 . Проверено 11 октября 2022 г.
«Кельтская литература» . Британника . Проверено 11 сентября 2022 г.

Внешние ссылки

Кельтский факультет Абердинского университета Курсы и информация о литературе кельтских стран
Библиотека кельтской литературы
Коллектив кельтской литературы
Корпус электронных текстов (CELT) - множество старых ирландских сказок и историй доступно в Интернете.

[FOOTNOTEKelleher1950-1] Келлехер 1950 .

[FOOTNOTEBritannica-2] Британника .

[FOOTNOTECross19155-3] Jump up to: ^а ^б Крест 1915 , с. 5.

[FOOTNOTEBuchanan1932316-4] Jump up to: ^а ^б Бьюкенен 1932 , с. 316.

[FOOTNOTECross191510-5] Кросс 1915 , с. 10.

[FOOTNOTECross191511-6] Кросс 1915 , с. 11.

[FOOTNOTECross191515-7] Кросс 1915 , с. 15.

[FOOTNOTEGreenblatt2018160-8] Гринблатт 2018 , с. 160.

[FOOTNOTELoganbill1972123-9] Логанбилл 1972 , с. 123.

[FOOTNOTELoganbill1972124-10] Логанбилл 1972 , с. 124.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]