Матери и наставники
Матрес « ( лат. матери») [1] и Matronae (лат. «Матроны») [1] были женскими божествами, почитаемыми в Северо-Западной Европе , реликвии которых датируются первым-пятым веками нашей эры. Они изображены на вотивных подношениях и алтарях с изображениями богинь , изображенных почти полностью группами по три человека, с надписями (около половины из которых содержат континентальные кельтские имена, а половина из них - германские имена) и почитались в регионах Германии . Восточная Галлия и Северная Италия (с небольшим распространением в других местах), которые были оккупированы римской армией с первого по пятый век. [2]
Матры также появляются на вотивных рельефах и надписях в других областях, оккупированных римской армией, включая юго-восточную Галлию, как в Вертиллуме ; в Испании и Португалии, где известно около двадцати надписей, среди них несколько, включающих местные эпитеты, такие как посвящение Matribus Gallaicis «Галицким матерям »; [3] а также в романо-кельтской культуре Паннонии в виде подобных рельефов и надписей Nutrices Augustae , «августовских кормилицах», найденных в римских стоянках Птуя , Нижняя Штирия . [4]
Узоры
[ редактировать ]Матры и Матроны изображены на обоих камнях с надписями и без них, как в виде алтарей, так и вотивов. Все изображения фронтальные; они появляются почти исключительно по трое: по крайней мере одна фигура держит на коленях корзину с фруктами, а женщины либо стоят, либо сидят. На некоторых изображениях средняя фигура изображена с распущенными волосами и с повязкой на голове, а две другие носят головные уборы. Кроме того, появляются змеи, дети и подгузники. Другие мотивы включают изображения жертвоприношений, в том числе горящих благовоний, свиней, чаш, наполненных фруктами, а также украшения из фруктов, растений и деревьев. В большинстве случаев вотивные камни и алтари встречаются не по отдельности, а группами вокруг храмовых зданий и культовых центров. [5]
Функция
[ редактировать ]Мотив тройных богинь был широко распространен в древней Европе; сравните Судьбы (включая Мойры , Парки и Норны ), Эринии , Хариты , Морриган , Хора и другие подобные фигуры, включая Тридеви индуизма.
Рудольф Симек предполагает, что распущенные волосы могут указывать на девственность, тогда как головные уборы могут относиться к замужним женщинам, змеи могут указывать на связь с душами мертвых или подземным миром, а дети и подгузники, похоже, предполагают, что Матры и Матроны выполняли защитную функцию над семьей, а также особую функцию акушерки. [5]
Почитание
[ редактировать ]Информация о религиозных обрядах, связанных с Матрами, ограничена камнями, на которых найдены их изображения и надписи, которых существует более 1100. [2]
Мотивы включают изображения жертвоприношений, в том числе горящих благовоний, свиней, чаш, наполненных фруктами, а также украшения из фруктов, растений и деревьев. В большинстве случаев вотивные камни и алтари встречаются не по отдельности, а группами вокруг храмовых зданий и культовых центров. [5]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Линдоу 2002 , с. 224.
- ^ Jump up to: а б Симек 1996 , стр. 204–205.
- ^ CIL II 2776.
- ^ К. Виганд, «Die Nutrices Augustae von Poeticio» Jahreshrift Österreiches Archäologisches Institut 18 (1915), стр. 118–218, иллюстрации, отмечено Сьюзен Шейнберг, «Пчелиные девушки из гомеровского гимна Гермесу», Гарвардские исследования классической филологии 83 (1979), стр. 2.
- ^ Jump up to: а б с Симек 1996 , с. 206.
Ссылки
[ редактировать ]- Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8 .
- Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Гарман, Алекс Густав (2008). Культ Матроны в римской Рейнской области: историческая оценка археологических свидетельств . Льюистон, Нью-Йорк : Эдвин Меллен Пресс . ISBN 978-0-7734-5224-4 .
- Шпикерманн, Вольфганг. «НОВЫЕ МЫСЛИ, ОТНОСЯЩИЕСЯ К ПРОИСХОЖДЕНИЮ И ВЕКТОРАМ МАТРОНАЛЬНОГО КУЛЬТА В РЕГИОНЕ НИЖНЕГО РЕЙНА». Cahiers Du Centre Gustave Glotz 13 (2002): 141–67. www.jstor.org/stable/24359212.
по кельтской мифологии Серия |
|---|
