Валькирия

Чтобы узнать о других значениях, см. Валькирия (значения) .

Каменный рисунок Лильбьярс III, на котором изображена женщина в шлеме, принимающая мужчину с рогом меда. На камнях с изображениями повторяющийся мотив женщины, принимающей мужчину с рогом, обычно интерпретируется как мертвец, которого принимает валькирия в Валгалле.

«Валькирия из Хорби» , позолоченная серебряная фигурка, изображающая женскую фигуру с мечом и щитом, часто интерпретируемую как валькирию.

В скандинавской мифологии валькирия « (от древнескандинавского : valkyrja , букв.   выбирающая убитых») — одна из множества женских фигур, которые ведут души умерших в чертог Одина бога Валгаллу . Там умершие воины становятся ейнхериями ( древнескандинавское «одиночные (или однажды) бойцы»). ). Когда эйнхерии не готовятся к катастрофическим событиям Рагнарёка , валькирии приносят им мед . Валькирии также появляются как возлюбленные героев и других смертных, где их иногда описывают как дочерей королевской семьи, иногда сопровождающих воронов , а иногда связанных с лебедями или лошадьми .

Валькирии засвидетельствованы в « Поэтической Эдде» (книге стихов, составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников), « Прозаической Эдде» , «Хеймскрингле» (обе написаны Снорри Стурлусоном ) и « Саге о Ньялсе» (одна из саг исландцев ), все они написаны — или составлено — в 13 веке. Они появляются во всей поэзии скальдов XIV века , в обереге и в различных рунических надписях .

термину Родственный древнеанглийскому англосаксонским wælcyrge появляется в нескольких древнеанглийских рукописях, и ученые исследовали, появляется ли этот термин в древнеанглийском языке под влиянием скандинавского языка или отражает традицию, также присущую язычникам . Были предложены научные теории о связи между валькириями, норнами и дисирами , которые являются сверхъестественными фигурами, связанными с судьбой. Археологические раскопки по всей Скандинавии обнаружили амулеты, предположительно изображающие валькирий. В современной культуре валькирии стали предметом произведений искусства, музыкальных произведений, комиксов, видеоигр и поэзии.

Этимология

Слово валькирия происходит от древнескандинавского слова valkyrja (множественное число valkyrjur ), которое состоит из двух слов: существительного valr (относящегося к убитым на поле битвы) и глагола kjósa (означающего «выбирать»). Вместе они означают «выбирающий убитых». Древнескандинавское слово «валькирия» родственно древнеанглийскому «wælcyrge» . Из древнеанглийской и древнескандинавской форм филолог Владимир Орел реконструирует протогерманскую форму * walakuzj٭ . Однако этот термин, возможно, был заимствован в древнеанглийский из древнескандинавского языка: см. обсуждение в разделе «Свидетельства древнеанглийского языка» ниже.

Другие термины для валькирий в древнескандинавских источниках включают óskmey («дева желаний»), появляющуюся в стихотворении Oddrúnargrátr , и Ódins meyjar (« Одина служанки »), появляющуюся в Нафнаулуре . Оскмей может быть связан с одиническим именем Оски (примерно означающим «исполнитель желаний»), имея в виду тот факт, что Один принимает убитых воинов в Валгалле.

Имя Рандалин , которым Аслауг названа в саге о Рагнарсе Лодброкар , когда она присоединяется к своим сыновьям, чтобы отомстить за своих братьев Агнарра и Эрика в Швеции, вероятно, происходит от Ранда- Хлин , что означает «богиня щита», то есть кеннинг слова «Валькирия». .

Древнескандинавские свидетельства

Поэтическая Эдда

Валькирии упоминаются или появляются в Поэтической Эдды поэмах Völuspá , Grímnismál , Völundarkviða , Helgakviða Hjörvarðssonar , Helgakvída Hundingsbana I , Helgakvída Hundingsbana II и Sigrdrífumál .

Валуспа и Гримнисмал

Валькирии Хильдр, Трудр и Хлокк, несущие эль в Валгалле (1895 г.), автор Лоренц Фрёлих.

В строфе 30 поэмы «Вёлуспа » вёльва (путешествующая провидица в скандинавском обществе) рассказывает Одину, что «она видела» пришедших издалека валькирий, готовых отправиться в «царство богов». За этим следует вёльва со списком из шести валькирий: Скульд (древнескандинавский, возможно, «долг» или «будущее»), который «носил щит», Скёгул («шейкер»), Гуннр («война»), Хильдр («битва») . "), Гёндул (" владелец жезла ") и Гейрскёгул ("Копье-Скегул"). После этого вёльва сообщает ему, что она перечислила «дам Повелителя Войны, готовых скакать, валькирий, по земле».

В поэме Grímnismál Один (замаскированный под Гримнира ), измученный, измученный голодом и жаждой, говорит юному Агнару , что он желает, чтобы валькирии Христос («шейкер») и Туман («облако») «несли ему [питьевой] рог ", затем приводит список еще 11 валькирий, которые, по его словам, "несут ейнхериям " эль ; Skeggjöld («возраст топора»), Skögul, Hildr, Þrúðr («сила»), Hlökk («шум» или «битва»), Herfjötur («оковы хозяина»), Göll («бум»), Geirahöð ( «бой на копьях»), Randgríð («щит-перемирие»), Ráðgríð («совет-перемирие») и Reginleif («силовое перемирие»).

Боль в лабиринте

Валькириен (около 1905 г.) Эмиля Доплера

Прозаическое предисловие к поэме «Völundarkviða» повествует о том, что братья Слагфир , Эгиль и Вёлунд жили в доме, расположенном в месте под названием Ульфдалир («волчьи долины»). Там ранним утром братья находят трех женщин, прядущих белье на берегу озера Ульфсьяр («волчье озеро»), и «рядом с ними были их лебединые одежды ; это были валькирии». Двух дочерей короля Хлёдвера зовут Хладгудр сванхвит («лебедино-белый») и Хервёр альвитр (возможно, что означает «всемудрый» или «странное существо»). ); третью, дочь Кьяра из Валланда , зовут Олрун (возможно, это означает « пивная руна »). ). Братья забирают с собой трех женщин обратно в свой зал: Эгиль забирает Олруна, Слагфир забирает Хладгуда Сванвита, а Вёлунд забирает Хервёра Алвитра. Они живут вместе семь зим, пока женщины не улетают в бой и не возвращаются. Эгиль отправляется на снегоступах искать Олруна, Слагфир отправляется на поиски Хладгуда Сванхвита, а Велунд сидит в Ульфдалире.

Праздник Хьёрвардссона

Валькирия (1908) Стефана Синдинга, расположенная в парке Черчилля в Кастеллете в Копенгагене , Дания.

В стихотворении «Хельгаквида Хьёрвардссонар » в прозе говорится, что безымянный и молчаливый молодой человек, сын норвежского короля Хьёрварда и Сигрлинн Свафаландской, становится свидетелем того, как мимо проезжают девять валькирий, сидя на вершине кургана . Он находит одно особенно поразительным; эта валькирия подробно описана позже в прозаическом повествовании как Свава , дочь короля Эйлими, которая «часто защищала его в сражениях». Валькирия разговаривает с безымянным человеком и дает ему имя Хельги (что означает « святой »). ). Говорит ранее молчавший Хельги; он называет валькирию «светлолицой дамой» и спрашивает ее, какой подарок он получит с именем, которое она ему дала, но он не примет его, если не сможет получить и ее. Валькирия сообщает ему, что знает о кладе мечей в Сигарсхольме и что один из них имеет особое значение, которое она подробно описывает. Далее в стихотворении Атли летает с женщиной -йотунн Хримгерд . Летя с Атли, Хримгерд говорит, что видела 27 валькирий вокруг Хельги, но одна особенно прекрасная валькирия возглавляла отряд:

Трижды девять девчонок , но одна девчонка ехала впереди,
белокожая под шлемом;
лошади дрожали от гривы
роса упала в глубокие долины,
град в высоком лесу;
оттуда к людям приходит удача;
все, что я видел, было мне ненавистно.

После того, как Хримгерд обратился в камень при дневном свете, прозаическое повествование продолжается о том, что Хельги, который сейчас является королем, идет к отцу Свавы - королю Эйлими - и просит его дочь. Хельги и Свава обручены и очень любят друг друга. Свава остается дома с королем Эйлими, а Хельги совершает набег, и к этому повествование добавляет, что Свава «была, как и прежде, валькирией». Поэма продолжается, и, среди прочих событий, Хельги умирает от раны, полученной в бою. В повествовании в конце стихотворения говорится, что Хельги и его жена-валькирия Свава «считаются перевоплощенными».

Хельгаквида Хундингсбана I

Хельги Хундингсбейн и Сигрун (1919) Роберта Энгельса

В стихотворении Helgakviða Hundingsbana I герой Хельги Хундингсбане сидит на усыпанном трупами поле битвы при Логафьёлле. сияет свет Из водопада , и от этого света сверкают молнии. Пролетая по небу, появляются валькирии в шлемах. до пояса Их кольчужные доспехи залиты кровью; их копья ярко сияют:

Тогда свет воссиял из Логафелла,
и от этого сияния произошли молнии;
в шлемах в Химингвани [пришли валькирии].
Их бирни были залиты кровью;
и лучи сияли от их копий.

В следующей строфе Хельги спрашивает валькирий (которых он называет «южными богинями»), хотят ли они вернуться домой с воинами, когда наступит ночь (все это время летят стрелы). Битва окончена, валькирия Сигрун (« руна победы »). ), сообщает ему со своей лошади, что ее отец Хёгни обручил ее с Хёдброддом , сыном короля Гранмара из клана Хнифлунг , которого Сигрун считает недостойным. Хельги собирает огромное войско, чтобы отправиться на битву при Фрекастейне против клана Хнифлунг, чтобы помочь Сигрун в ее тяжелом положении и избежать обручения. Далее в стихотворении герой Синфьётли летает с Гудмундом. Синфьётли обвиняет Гудмундра в том, что она когда-то была женщиной, и насмехается над тем, что Гудмунд была «ведьмой, ужасной, неестественной среди валькирий Одина», добавляя, что всем эйнхериям «пришлось сражаться, упрямая женщина, из-за тебя». Далее в стихотворении словосочетание «воздушное море валькирии» употребляется вместо « тумана ».

Ближе к концу поэмы валькирии снова спускаются с неба, на этот раз, чтобы защитить Хельги во время битвы при Фрекастейне. После битвы все валькирии улетают, но Сигрун и волки (называемые « ездовыми животными- троллями ») пожирают трупы:

Валькирии в шлемах спустились с неба
— шум копий усилился — они защищали принца;
потом сказала Сигрун — ранящие валькирии полетели,
лошадь - тролль лакомилась кормом воронов:

Битва выиграна, Сигрун говорит Хельги, что он станет великим правителем, и дает ему клятву.

Хельгаквида Хундингсбана II

Хельги и Сигрун (1901) Йоханнеса Герунгса

В начале стихотворения Helgakviða Hundingsbana II в прозаическом повествовании говорится, что у короля Зигмунда (сына Вёльсунга ) и его жены Боргильды (из Бралунда) есть сын по имени Хельги, которого они назвали в честь Хельги Хьёрвардссона (главного героя более раннего «Хельгаквида Хьёрвардссонара»). ). В строфе 4 после того, как Хельги убил короля Хундинга, в прозе говорится, что Хельги убегает, съедает сырое мясо крупного рогатого скота, которого он зарезал на пляже, и встречает Сигрун. Сигрун, дочь короля Хёгни, — «валькирия, летавшая по воздуху и морю», и она — перевоплощенная валькирия Свава. В строфе 7 Сигрун использует фразу «накормила гусенка сестер Ганна». Гуннр и ее сестры — валькирии, а эти гусята — вороны , питающиеся трупами, оставленными на поле боя воинами.

После строфы 18 в прозе рассказывается, что Хельги и его огромный флот кораблей направляются во Фрекастейн, но сталкиваются с сильным штормом. Молния поражает один из кораблей. Флот видит девять летающих по воздуху валькирий, среди которых они узнают Сигрун. Шторм утихает, и флот благополучно прибывает на сушу. Хельги умирает в бою, но однажды возвращается, чтобы навестить Сигрун из Валгаллы в кургане, а в конце стихотворения прозаический эпилог объясняет, что Сигрун позже умирает от горя. В эпилоге подробно рассказывается, что «в языческую религию, которую мы теперь считаем бабушкиными сказками, существовала вера в то, что люди могут перевоплощаться» и что «считалось, что Хельги и Сигрун переродились» как еще один Хельги и Сигрун. пара валькирий; Хельги в роли Хельги Хаддингьяскади и Сигрун в роли дочери Хальвдана ; валькирия Кара . В эпилоге уточняется, что дополнительную информацию об этих двоих можно найти в (ныне утерянном) произведении Карулйод .

Победная речь

Брунгильда просыпается и приветствует день и Зигфрида , иллюстрация сцены Кольца Вагнера, вдохновленная «Сигрдрифумалом» , Артура Рэкхэма (1911).

В прозаическом вступлении к поэме «Сигрдрифумал » герой Сигурд подъезжает к Хиндарфеллу и направляется на юг, в «землю франков » . На горе Сигурд видит великий свет, «как будто горел огонь, который вспыхнул до неба». Сигурд приближается к нему и видит скьяльдборга с развевающимся над головой знаменем. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина — спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. женщины Корсет настолько тугой, что кажется, будто врос в женское тело. Сигурд использует свой меч Грам , чтобы разрезать корсет, начиная с шеи корсета вниз. Он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корсет.

Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда, и они разговаривают в двух строфах стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее заклинание сна, которое она не смогла снять, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд спрашивает ее имя, и женщина дает Сигурду рог меда , чтобы помочь ему сохранить ее слова в своей памяти. Женщина читает языческую молитву в двух строфах. В прозаическом повествовании объясняется, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия.

Повествование гласит, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что два короля сражались друг с другом. Один обещал одной из них — Хьялмгуннару — победу в битве, однако она «сломила» Хьялмгуннара в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал, что она никогда больше не будет «победоносно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в написании рун , мистическую мудрость и пророчества.

Проза Эдда

Валькирия (1835) Германа Вильгельма Биссена

В « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , валькирии впервые упоминаются в главе 36 книги «Gylfaginning» , где восседающая на троне фигура Хай сообщает Ганглери (замаскированному королю Гюльфи ) о деятельности валькирий и упоминает несколько богини. Хай говорит, что «есть еще другие, чья обязанность - служить в Валгалле. Они приносят напитки и присматривают за столом и чашками с элем». После этого Хай приводит строфу из стихотворения Grímnismál , в которой содержится список валькирий. Хай говорит, что «этих женщин называют валькириями, и Один посылает их на каждую битву, где они выбирают, какие мужчины должны умереть, и определяют, кто одержит победу». Хай добавляет, что Gunnr («война» ), Рота и Скульд — последний из троих, которых он называет «самыми молодыми норнами » — «всегда едут верхом, чтобы выбрать убитого и решить исход битвы». В главе 49 Хай описывает, что, когда Один и его жена Фригг прибыли на похороны своего убитого сына Бальдра , с ними пришли валькирии, а также вороны Одина .

Ссылки на валькирий появляются на протяжении всей книги Skáldskaparmál , в которой содержится информация о скальдической поэзии. В главе 2 приводится цитата из произведения Хусдрапа скальда X века Ульфа Уггасона . В стихотворении Ульф описывает мифологические сцены, изображенные в недавно построенном зале, в том числе валькирий и воронов, сопровождающих Одина на поминках Бальдра:

Там я вижу валькирий и воронов,
сопровождая мудрое дерево победы [Одина]
к питью святого приношения [поминки Бальдра]
Внутри появились эти мотивы.

цитата из анонимного стихотворения X века «Эйриксмал» Далее в главе 2 приводится «Фагрскинна» ( более подробную информацию об этом стихотворении и другом переводе см. В разделе ниже):

Что это за сон, Один?
Мне приснилось, что я встал перед рассветом
очистить Вал-холл от убитых людей.
Я разбудил Эйнериаров,
велел им встать и насыпать скамейки,
почистить пивные чашки,
валькирии, подающие вино
к приезду принца.

В главе 31 даны поэтические термины для обозначения женщины, в том числе «женщина также упоминается в терминах всех асиниур, валькирий, норн или дисир ». В 41 главе, когда герой Сигурд едет на своем коне Грани , он встречает на горе здание. Внутри этого здания Сигурд находит спящую женщину в шлеме и кольчуге . Сигурд отрезает у нее почту, и она просыпается. Она говорит ему, что ее зовут Хильдр, и что «она известна как Брюнхильдра и была валькирией».

В главе 48 поэтические термины, обозначающие «битву», включают «погоду оружия или щитов, или Одина, или валькирий, или военных королей, или их столкновения или шума», за которыми следуют примеры сочинений различных скальдов , которые использовали имена валькирий в таким образом ( Торбьёрн Хорнклофи использует «гул Скёгула» для «поля боя», Берси Скалдторфусон использует «огонь Гуннра» для «меча» и «снег Хлёкка» для «битвы», Эйнарр Скуласон использует «парус Хильдры» для «щита» и «Гёндула» сокрушительный ветер» означает «битва», а Эйнарр скалагламм использует «грохот Гёндула»). В главе 49 дается аналогичная информация об оружии и доспехах (хотя здесь используется термин «девы смерти» — древнескандинавский валмейяр — вместо «валькирии») с дополнительными примерами. В главе 57, в списке имен Асинджур (и после того, как указаны альтернативные имена богини Фрейи ), следующий раздел содержит список «горничных Одина»; валькирии: Хильдр, Гёндул, Хлёкк, Мист, Скёгул. И затем еще четыре имени; Хрунд, Эйр , Христ и Скульд. В разделе добавляется, что «их называют норнами, которые формируют необходимость».

Некоторые рукописи раздела Нафнатулур содержат Скальдскапармала расширенный список из 29 имен валькирий (перечисленных как «валькирии Видрира » — имени Одина). В первой строфе перечислены: Христос, Туман, Херья, Хлекк, Гейравёр, Гёлль, Хьёртримул, Гудр, Херфьётра, Скульд, Гейронул, Скёгул и Рандгнид. Во второй строфе перечислены: Радгрид, Гендул, Свипул, Гейрскогул, Хильдр, Скеггольд, Хрунд, Гейдрифул, Рандгрид, Трудр, Регинлейф, Свейд, Тёгн, Хьялмтримул, Трима и Скалмаль.

язык ворона

Валькирия разговаривает с вороном на гравюре Джозефа Суэйна по мотивам Фредерика Сэндиса , 1862 год.

Фрагментарная скальдическая поэма «Храфнсмал» (общепринятая как автор норвежского скальда 9-го века Торбьорна Хорнклофи ) представляет собой разговор между валькирией и вороном, в основном состоящий из жизни и деяний Харальда I Норвежского . Поэма начинается с просьбы дворян к молчанию, чтобы скальд мог рассказать о деяниях Харальда Прекрасноволосого. Рассказчик сообщает, что однажды они услышали, как «благородная», «золотоволосая» и «белорукая» дева разговаривала с «глянцевоклювым вороном». Валькирия считает себя мудрой, понимает речь птиц, далее описывается как имеющая белое горло и сверкающие глаза, и не получает удовольствия от мужчин:

Уайз считал ее валькирией; никогда не были желанными гостями
мужчины к ясноглазой, той, которую хорошо знала птичья речь.
Приветствовала девицу с легкими ресницами, женщину с лилийным горлом,
Хюмир -черепоруб как на скале сидел.

Валькирия, которую ранее описывали как прекрасную и прекрасную, затем обращается к залитому кровью и воняющему трупом ворону:

«Как это, вороны, откуда вы пришли теперь?
с окровавленными клювами на рассвете?
От вас вонь падали, и когти ваши окровавлены.
Были ли вы ночью вблизи того места, где вы знали о трупах?»

Черный ворон встряхивается и отвечает, что он и остальные вороны следовали за Харальдом с тех пор, как вылупились из яиц. Ворон выражает удивление тем, что валькирия, похоже, незнакома с деяниями Харальда, и на протяжении нескольких строф рассказывает ей о его поступках. В строфе 15 начинается формат вопросов и ответов, где валькирия задает ворону вопрос о Харальде, а ворон по очереди отвечает. Так продолжается до тех пор, пока стихотворение внезапно не обрывается.

Хорошая история

Полет валькирий (около 1890 г.) Генри Де Гру

В главе 156 саги о Ньяле человек по имени Дорруд становится свидетелем того, как 12 человек едут вместе к каменной хижине в Страстную пятницу в Кейтнессе . 12 человек входят в хижину, и Дёрруд их больше не видит. Дорруд идет в хижину и смотрит в щель в стене. Он видит, что внутри есть женщины и что они установили особый ткацкий станок ; головы людей — это гири, внутренности людей — основа и уток , меч — челнок , а катушки состоят из стрел. Женщины поют песню под названием Darraðarljóð , которую Дорруд запоминает.

Песня состоит из 11 строф, внутри которых валькирии выбирают, кого следует убить в битве при Клонтарфе (происходившей недалеко от Дублина в 1014 году н.э. ). Из 12 плетущихся валькирий имена шести названы в песне: Хильдр, Хьёрримул , Саннгрид , Свипул , Гудр и Гендул. Девятая строфа песни гласит:

Теперь ужасно быть без,
как кроваво-красная стойка мчится над головой;
это великолепная кровь с кровью воинов
пока мы, валькирии, пели военные песни.

В конце стихотворения валькирии поют: «Мы быстро отправляемся на расседланных конях - следовательно, в бой с размахивающими мечами!» Прозаическое повествование возобновляется снова и говорит, что валькирии разрывают свой ткацкий станок на куски. Каждая валькирия держится за то, что у нее в руках. Дорруд выходит из щели в стене и направляется домой, а женщины садятся на лошадей и уезжают; шесть на юг и шесть на север.

Мировые крендели с солью

Бдение Валькирии (1906) Эдварда Роберта Хьюза

В конце о Хеймскрингле саги Hákonar saga goða ​​поэма Hákonarmál X века скальда Эйвиндра скальдаспиллира представлена . В саге повествуется, что король Норвегии Хокон I погиб в бою, и, хотя он христианин, он просит, чтобы, поскольку он умер «среди язычников, дайте мне такое место захоронения, которое кажется вам наиболее подходящим». В саге рассказывается, что вскоре после того, как Хокон умер на той же каменной плите, на которой он родился, его сильно оплакивали как друзья, так и враги, и что его друзья перевезли его тело на север, в Зехейм в Северном Хордаланде . Хокон был похоронен там в большом кургане в полном вооружении и своей лучшей одежде, но без каких-либо других ценностей. Далее «над его могилой были произнесены слова по обычаю язычников, и они отправили его на путь в Валгаллу». стихотворение «Хаконармал» . Затем приводится

В Хаконармале Один посылает двух валькирий Гендула и Скёгула, чтобы «выбрать среди родственников королей» и того, кто в битве должен жить с Одином в Валгалле. Битва бушует с великой резней, и в части описания используется кеннинг « Штормовой взрыв Скёгула», означающий «битва». Хокон и его люди погибают в бою и видят валькирию Гендул, опирающуюся на древко копья. Гёндул комментирует, что «теперь число последователей богов растет, поскольку Хакон был с войском, которого так любезно пригласили домой со святыми божествами». Хокон слышит, «что сказали валькирии», и валькирии описываются как сидящие «высокомерно верхом на лошадях», в шлемах, со щитами, и что лошади мудро несли их. Далее следует краткий диалог между Хоконом и валькирией Скёгул:

Хакон сказал:
«Почему Гейрскогул пожалел нам победы?
хотя мы были достойны того, чтобы боги даровали это?»
Скогул сказал:
«Благодаря нам этот вопрос был выигран
и ваши враги бежали».

Скёгул говорит, что теперь они отправятся в «зеленые дома богов», чтобы сообщить Одину, что король придет в Валгаллу. Поэма продолжается, и Хокон становится частью ейнхериев Валгаллы, ожидающих битвы с чудовищным волком Фенриром .

Фагрскинна

Иллюстрация валькирии, встречающие бога Хеймдалля , когда они несут мертвеца в Валгаллу (1906 г.). Лоренца Фрёлиха,

Валгалла (1905) Эмиля Доплера

В главе 8 «Фагрскинны» в прозе говорится, что после смерти ее мужа Эрика Кровавого Топора Гуннхильд , Мать королей, написала о нем стихотворение. Композиция написана анонимным автором X века и называется Eiríksmál . В нем описывается Эрик Кровавый Топор и пять других королей, прибывших в Валгаллу после их смерти. Поэма начинается с комментариев Одина (как древнескандинавский Один ):

«Что это за сон?» — сказал Один.
в котором незадолго до рассвета,
Я думал, что очистил Валхель,
за приход убитых?
Я разбудил Эйнхерий,
приказал валькириям подняться,
настелить скамейку,
и прочесать мензурки,

вино, которое нужно носить с собой,
что касается приезда короля,
здесь, со мной, я ожидаю
герои, пришедшие из мира,
некоторые великие,
так радо мое сердце.

Бог Браги спрашивает, откуда доносится громовой звук, и говорит, что скамьи Валгаллы скрипят — как будто бог Бальдр вернулся в Валгаллу — и что это похоже на движение тысячи. Один отвечает, что Браги хорошо знает, что звуки предназначены для Эрика Кровавого Топора, который скоро прибудет в Валгаллу. Один велит героям Зигмунду и Синфьётли подняться, чтобы поприветствовать Эрика и пригласить его в зал, если это действительно он.

Очарование Рагнхильд Трегага

Суд над колдовством, состоявшийся в 1324 году в Бергене , Норвегия , зафиксировал заклинание, использованное обвиняемой Рагнхильд Трегагас, чтобы положить конец браку ее бывшего любовника, человека по имени Бард. В заклинании содержится упоминание об валькирии Гендул «отправлении» :

Я посылаю из себя духов (валькирии) Гондул.
Пусть первый укусит тебя в спину.
Пусть второй укусит тебя в грудь.
Пусть третий обратит на вас ненависть и зависть.

Древнеанглийские свидетельства

Страница из Sermo Lupi ad Anglos

Древнеанглийское слово wælcyrge несколько раз появляется в древнеанглийских рукописях, обычно для перевода иностранных концепций на древнеанглийский язык. Оно используется в проповеди Sermo Lupi ad Anglos , где считается, что оно используется как слово, обозначающее человеческую «волшебницу». В рукописи « De laudis Virginitatis» Альдхельма начала XI века (Оксфорд, Бодлианская библиотека, Дигби, 146) употребляется ueneris с помощью wælcyrge (где gydene означает «богиня»). wælcyrge используется для перевода имен классических фурий в двух рукописях ( Коттон Клеопатра А. iii и более старый Корпус глоссария ). В рукописи Коттон Клеопатра А. III слово wælcyrge также используется для обозначения римской богини Беллоны . В описании ворона, пролетающего над египетской армией, появляется слово « wonn wælceaseg» (что означает «темный, выбирающий убитых»). В научных теориях спорят о том, указывают ли эти свидетельства на коренные верования англосаксов, общие с норвежцами, или они были результатом более позднего норвежского влияния (см. раздел ниже).

Археологические данные

Женские фигурки, кубки и рогоносцы

Считается, что украшения эпохи викингов изображают валькирий. Слева на фотографии изображена женская фигура верхом на лошади с зажатым под ногой «крылатым» кавалерийским копьем и мечом в руке. Конную женщину приветствует другая женская фигура, несущая щит. Справа на фотографии — одна из многочисленных женских серебряных фигурок, обычно описываемых в музеях и книгах как валькирии (справа).

стилизованные под эпоху викингов серебряные амулеты, изображающие женщин в длинных платьях с волосами, забранными назад и завязанными в хвост, иногда с рогами для питья По всей Скандинавии были обнаружены . Обычно считается, что эти фигуры представляют валькирий или дисиров. По словам Минди Маклауд и Бернарда Миса, амулеты появляются в могилах эпохи викингов и предположительно были помещены туда, потому что «считалось, что они обладают защитной силой».

с На камне с изображением Тьянгвиде балтийского острова Готланд в Швеции изображен всадник на восьминогом коне, который может быть восьминогим конем Одина Слейпниром , которого приветствует женская фигура, которая может быть валькирией в Валгалле. XI века На руническом камне U 1163 вырезана женская фигура с рогом, которая интерпретируется как валькирия Сигрдрифа, вручающая герою Сигурду (также изображенному на камне) рог для питья.

была обнаружена небольшая фигурка, датируемая примерно 800 годом нашей эры В 2013 году в Хорбю , Дания, тремя археологами-любителями . На статуэтке изображена женщина с длинными волосами, собранными в хвост, одетая в длинное платье без рукавов и жилетку, как наверху. Поверх платья на ней вышитый фартук. Ее одежда не закрывает руки женщины, поэтому она может сражаться мечом и щитом, которые держит в руках. Комментируя фигуру, археолог Могенс Бо Хенриксен сказал, что «вряд ли может быть какое-либо сомнение в том, что фигура изображает одну из валькирий Одина, какими мы их знаем по сагам, а также по шведским камням с изображениями примерно 700 года нашей эры».

• 
  Серебряная фигурка женщины с рогом для питья, найденная в Бирке , Бьёркё , Уппланд , Швеция .
• 
  Оба серебряные: женская фигура касается своих волос, глядя вперед (слева), а фигура с «крылатым» копьем, зажатым под ногой, и мечом в руке сидит на лошади лицом к другой женской фигуре, несущей щит (справа). .
• 
  Женская фигура несет рог всаднику на восьминогом коне на камне с изображением Тьенвиде в Швеции.
• 
  Женская фигура с рогом на руническом камне U 1163 .

Рунические надписи

Рунный камень Рёк

Конкретные валькирии упоминаются на двух рунических камнях ; начала 9-го века рунный камень Рёк в Эстергётланде , Швеция 10-го века , и рунический камень Карлеви на острове Эланд , Швеция , в котором упоминается валькирия Труд . На руническом камне Рёк использован кеннинг , в котором в качестве коня изображена валькирия, едущая на волке:

Это мы рассказываем двенадцатому, где конь Валькирии [буквально «конь Гунна »] видит еду на поле боя, где лежат двадцать королей.

Среди надписей Брюггена, найденных в Бергене , Норвегия , есть «палка валькирии» конца 14 века. На палке имеется руническая надпись, задуманная как оберег. Надпись гласит, что «я вырезаю руны-лекарства», а также «руны-помощи», один раз против эльфов , два раза против троллей , трижды против туров и далее встречается упоминание о валькирии:

Против вредного скага -валькирии,
так что она никогда не сделает этого, хотя она никогда не сделает этого –
злая женщина! – повредить (?) свою жизнь.

За этим следует: «Я посылаю тебя, я смотрю на тебя, волчье извращение и невыносимое желание, пусть на тебя обрушится горе и гнев Йёлуна . Никогда ты не будешь сидеть, никогда ты не будешь спать... (что ты) люби меня как самого себя». ." По словам Минди МакЛауд и Бернарда Миса, надпись «кажется, начинается как доброжелательная формулировка, а затем резко переключается на причинение страданий и страданий, предположительно получателю чар, а не зловещей валькирии», и они утверждают, что последняя строка появляется «чтобы представлять собой довольно злобный вид чар, направленных на обеспечение любви женщины».

Маклауд и Мис заявляют, что первые строки заклинания соответствуют Поэтической Эдды стихотворению « Сигрдрифумал» , где валькирия Сигрдрифа дает рунический совет, и что значение термина « скаг» неясно, но его родственник существует в «Хельгаквида Хундингсбана I» , где Синфьотли обвиняет Гудмунда. о том, что когда-то была " скасс -валькирией". Маклауд и Мис полагают, что это слово означает что-то вроде «сверхъестественного послания», и что это указывает на связь с заклинанием Рагнхильд Трегагас, где также «посылается» валькирия.

Имена валькирий

Основная статья: Список имен валькирий

Древнескандинавские поэмы «Völuspá» , «Grímnismál» , «Darraðarljóð» и «Nafnaþulur» раздел «Прозаическая Эдда» книги Skáldskaparmál содержат списки имен валькирий. Кроме того, некоторые имена валькирий появляются исключительно за пределами этих списков, например, Сигрун (которая засвидетельствована в стихотворениях Helgakviða Hundingsbana I и Helgakviða Hundingsbana II ). Многие имена валькирий подчеркивают ассоциации с битвой и, во многих случаях, с копьем — оружием, тесно связанным с богом Одином. Некоторые ученые предполагают, что имена самих валькирий не содержат индивидуальности, а скорее описывают черты и природу богинь войны и, возможно, являются описательными творениями скальдов .

Некоторые имена валькирий могут отражать роли и способности валькирий. Было высказано предположение, что имя валькирии Херья указывает на связь с именем богини Хариасы , которая засвидетельствована на камне 187 года нашей эры . Предполагается, что имя Херфьотур указывает на способность валькирий накладывать оковы. Имя Свипул может отражать влияние валькирий на вирд или орлог — германское понятие судьбы .

Теории

Древнеанглийский wælcyrge и древнеанглийские чары

Англосаксонский курган в Саттон-Ху в Саффолке , Англия.

Ричард Норт говорит, что на описание ворона, летающего над египетской армией (обозначаемого какwann wælceaseg ), могло быть непосредственное влияние древнескандинавской концепции Валгаллы, использование слова wælcyrge в De laaudibus Virginitatis может представлять собой заимствование или заимствованный перевод Древнескандинавская валькирия , но примеры из «Клеопатры А. III» и « Корпуса глоссария» «по-видимому, демонстрируют англосаксонскую концепцию wælcyrge , независимую от современного скандинавского влияния».

В двух древнеанглийских заклинаниях упоминаются фигуры, которые, как предполагается, представляют собой англосаксонское представление о валькириях или подобных валькириоподобным существам женского пола; Wið færstice — заклинание, помогающее вылечить внезапную боль или колотую боль, и «Для роя пчел» — заклинание, удерживающее медоносных пчел от роения . В Wið færstice внезапная боль приписывается маленькому, «визжащему» копью, брошенному со сверхъестественной силой ( mægen ) «свирепыми», громко летающими «могучими женщинами» ( mihtigan wif ), проехавшими над курганом:

Они были громкими, да, громкими,
когда они проезжали через (могильник) курган;
они были свирепы, когда ехали по земле.
Защити себя сейчас, ты сможешь пережить эту борьбу.
Выходи, маленькое копье, если оно здесь, внутри.
Он стоял под/за липой (т.е. щитом), под светлым/легким щитом,
где эти могучие женщины собрали свои силы и посылают визжащие копья.

Были выдвинуты теории, что эти фигуры связаны с валькириями. Ричард Норт говорит, что «хотя неясно, кем поэт воспринимает этих женщин, их женский пол, езда в полете и метание копий позволяют предположить, что в Англии их представляли как женщин, аналогичных более поздним норвежским валькирьюрам ». Хильда Эллис Дэвидсон предполагает, что Wið færstice изначально было боевым заклинанием, которое со временем было сокращено до того, чтобы вызывать «прозаический шов в боку». Ближе к концу «Роя пчел » роящихся пчел называют «женщинами-победительницами» (староанглийское sigewif ):

Успокойтесь, женщины-победители,
никогда не будь диким и не летай в лес.
Будьте так же внимательны к моему благополучию,
как и каждый человек, едящий и домашний.

Предполагается, что термин «женщины-победители» указывает на связь с валькириями. Эта теория не является общепринятой, и это упоминание также рассматривалось как простая метафора «победоносного меча» (жала) пчел.

Мерзебургское заклинание, оковы, дисир , идиси и норны

Идизе (1905) Эмиля Доплера

Одно из двух древневерхненемецких Мерзебургских заклинаний призывает существ женского пола — Идиси — связать и сковать армию. Заклинание гласит:

Однажды Идиси сидел, сидел тут и там,
кто сковывал кандалами, кто мешал войску,
какие-то развязанные оковы:
Вырвись из оков, беги от врагов.

Идиси , упомянутые в заклинании, обычно считаются валькириями. Рудольф Симек говорит, что «эти Идиси, очевидно, являются своего рода валькириями, поскольку в скандинавской мифологии они также обладают способностью сдерживать врагов» и указывает на связь с именем валькирии Herfjötur (древнескандинавские «армейские оковы»). Хильда Р. Дэвидсон сравнивает заклинание с древнеанглийским заклинанием Wið færstice и предполагает, что они оба играют одинаковую роль.

Симек говорит, что западногерманский термин Idisi ( старосаксонский : idis , древневерхненемецкий : itis , древнеанглийский : ides ) относится к «достойной, уважаемой женщине (замужней или незамужней), возможно, термин для любой женщины, и поэтому толкует именно латинское matrona », и что связь с северогерманским термином disir разумно предположить, но не бесспорно. Кроме того, топоним Идисиависо (что означает «равнина Идиси»), где войска под командованием Арминия сражались с войсками под командованием Германика в битве на реке Везер в 16 году нашей эры. Симек указывает на связь между именем Идисиависо , ролью Идиси в одном из двух Мерзебургских заклинаний и валькириями.

Что касается disir , Симек утверждает, что древнескандинавское слово dís обычно появляется как просто термин, обозначающий «женщину», точно так же, как древневерхненемецкое itis , древнесаксонское idis и древнеанглийское ides , и, возможно, также использовалось для обозначения типа богини. По мнению Симека, «некоторые эддические источники могут привести нас к выводу, что дисиры были валькириоподобными хранителями мертвых, и действительно, в Гудрунарквиде I 19 валькирий даже называют Herjans disir, Одина « дисир ». Дисиры прямо называются мертвые женщины в Атламале 28, и вторичное убеждение, что дисир были душами мертвых женщин (см. фюльгьюр ), также лежит в основе ланддисира исландского фольклора . Симек говорит, что «поскольку функции матрон также были чрезвычайно разнообразны — богиня плодородия, личные охранницы, а также богини-воительницы, — вера в дисир , как и вера в валькирий, норн и матрон, может считаться разной. проявления веры в ряд женских (полу-?) богинь».

Джейкоб Гримм утверждает, что, хотя норны и валькирии схожи по своей природе, между ними есть фундаментальное различие. Гримм утверждает, что дис может быть и норном, и валькирией, «но их функции различны и обычно являются личностями. Норнам приходится произносить фатум [судьбу], они сидят на своих стульях или бродят по стране среди смертных, скрепляя свои нити. Нигде не сказано, что они скачут на войну, решают вопросы боевых действий и проводят павших на небо, подобно езде героев и богов».

Истоки и развитие

Норны (1889) Йоханнеса Гертса

Были предложены различные теории о происхождении и развитии валькирий, от германского язычества до более поздней скандинавской мифологии. Рудольф Симек предполагает, что валькирии, вероятно, первоначально рассматривались как «демоны мертвых, которым принадлежали воины, убитые на поле битвы», и что сдвиг в интерпретации валькирий мог произойти, «когда концепция Валгаллы изменилась с поля битвы на рай для воинов». ". Симек говорит, что эта первоначальная концепция была «вытеснена девушками-щитницами — ирландскими женщинами-воительницами, которые жили, как эйнхерии , в Валгалле». Симек говорит, что валькирии были тесно связаны с Одином и что эта связь существовала и раньше в роли «демонов смерти». Симек утверждает, что из-за смены концепции валькирии стали популярными фигурами в героической поэзии , и во время этого перехода были лишены своих «демонических характеристик и стали более человечными и, следовательно, стали способны влюбляться в смертных [...] ." Симек говорит, что большинство имен валькирий указывают на воинственную функцию, что большинство из них Имена валькирий , похоже, не очень старые, и что эти имена «в основном происходят из поэтического творчества, а не из настоящих народных верований».

Маклауд и Мис предполагают, что «роль валькирий, выбирающих трупы, в более поздней скандинавской мифологии все больше смешивалась с ролью Норн , сверхъестественных женщин, ответственных за определение человеческой судьбы [...]».

Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что относительно валькирий «очевидно, поколениями поэтов и рассказчиков была создана сложная литературная картина, в которой можно различить несколько концепций. провидицам , которые могли защитить мужчин в бою своими чарами; могущественным духам-хранителям, прикрепленным к определенным семьям, приносящим удачу молодым людям, находящимся под их защитой, даже некоторым женщинам, которые вооружались и сражались, как мужчины, о чем есть некоторые исторические свидетельства; из районов вокруг Черного моря ». Она добавляет, что здесь также может быть воспоминание о «жрицах бога войны, женщинах, которые совершали жертвенные обряды, когда пленников казнили после битвы».

Дэвидсон подчеркивает, что валькирия буквально означает «выбирающая убитых». Она сравнивает упоминание Вульфстана о «избирателе убитых» в его проповеди Sermo Lupi ad Anglos , которая фигурирует в «черном списке грешников, ведьм и злодеев», со «всеми другими классами, о которых он [Вульфстан] упоминает», и заключает поскольку это «человеческие существа, маловероятно, что он также представил мифологические персонажи». Дэвидсон отмечает, что в подробном отчете арабского путешественника Ибн Фадлана корабля X века о похоронах русского на Волге изображена «старая гуннская женщина, массивная и мрачная на вид» (которую Фадлан называет «Ангелом смерти»). ), которая организует убийство рабыни, и с ней есть еще две женщины, которых Фадлан называет своими дочерьми. Дэвидсон говорит, что «вряд ли было бы удивительно, если бы о таких женщинах сложились странные легенды, которых, должно быть, держали отдельно от себе подобных из-за их ужасных обязанностей. Бог «выбирал» свои жертвы с помощью жриц, должно быть, был знакомым, если не считать очевидного предположения, что некоторые из них были выбраны для того, чтобы пасть на войне». Дэвидсон говорит, что, похоже, с «ранних времен» Германские народы «верили в свирепых женских духов, исполняющих приказы бога войны, вызывающих беспорядки, участвующих в битвах, хватающих и, возможно, пожирающих убитых».

Фрейя и Фольквангр

Фрейя (1882) Карла Эмиля Доплера

богиня Фрейя и ее поле загробной жизни Фольквангр Предполагается, что , куда она получает половину убитых, связаны с валькириями. Бритт-Мари Нэсстрем указывает на описание в Gylfaginning , где о Фрейе говорится, что «всякий раз, когда она вступает в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангра как «поле воинов». Нэсстрем отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что ее дом - Сессрумнир (который она переводит как «заполненный множеством сидений»), жилище, которое, как утверждает Нэсстрем, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. . Нэсстрем комментирует: «Тем не менее, мы должны задаться вопросом, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни существует два героических рая. Возможно, это является следствием различных форм инициации воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Одину, а другая – Фрейя Эти примеры показывают, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «та, которая выбирает убитых».

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли выбирающей половину павших воинов для своего царства смерти Фольквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьев [ так в оригинале ] и дисиров».

Современное искусство

Валькирия осматривает бутылку Зенляйна "Rheingold" секта в модерна 1908 года. рекламе

Валькирии были героями различных стихов, рассказов, произведений искусства и музыкальных произведений. В поэзии валькирии появляются в « Die Walküren » Х. Гейне (появление в «Романзеро» , 1847), « Die Walküren » (1864) Х. фон Линге и « Скёльдмон » (появление в «Гёмда-Ланде» , 1904). В музыке они появляются в «Валькирии» Рихарда Вагнера которой является « Полёт валькирий (1870), самой известной темой ». В литературе валькирии появляются в Ганса Христиана Андерсена сказке «Дочь болотного короля».

Произведения искусства с изображением валькирий включают Die Walküren (эскиз, 1818 г.) Дж. Г. Сандберга, Reitende Walküre ( фреска ), ранее находившуюся в мюнхенском дворце, но ныне разрушенную, 1865–66 гг. М. Эхтера, Valkyrien и Valkyriens død (картины, обе 1860 г.). ), Walkürenritt ( офорт , 1871) А. Вельти, Walkürenritt ( гравюра на дереве , 1871) Т. Пиксиса, Walkürenritt (1872) А. Беккера (воспроизведено в 1873 году под тем же названием А. фон Хейде), Die Walkyren ( уголь , 1880) и Валькирен выбирают и пробуждают павших героев (Einherier), чтобы сопровождать их с поля боя в Валгаллу (картина, 1882) и Валькиреншлахт (картина маслом, 1884) К. Эренберга, Валькюренритт (картина маслом, 1888, и офорт, 1890) А. Вельти, Walküre (статуя) Х. Гюнтера, Walkürenritt (живопись маслом) Х. Хендриха, Walkürenritt (живопись) Ф. Лике, Einherier (картина, примерно 1900 г.), К. Дилица , «Полет валькирий» (картина, примерно 1900 г.) Дж. К. Доллмана, «Валькирия» (статуя, 1910 г.) и «Заморозка Валгаллы» (находится в Ny Carlsberg Glyptotek , Копенгаген , 1886–87), «Валькирия» (принт, 1915) А. Кольба и «Валькирия» (рисунок, 1925) Э. Хансена.

См. также

• Апсара
• Aston Martin Valkyrie — гибридный спортивный автомобиль, выпущенный компанией Aston Martin в 2018 году.
• Керес § Керес и валькирии
• Вальравн , сверхъестественный «ворон убитых», появляющийся в датских народных песнях XIX века.

Общие и цитируемые ссылки

• Андрен, А.; Дженнберт, К.; Раудвере, К. (2006) « Древнескандинавская религия: некоторые проблемы и перспективы » в древнескандинавской религии в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 г. Северная академическая пресса. ISBN   91-89116-81-Х
• Бьок, Джесси (пер.) (2006). Прозаическая Эдда . Классика пингвинов . ISBN   0-14-044755-5
• Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Издательство Манчестерского университета . ISBN   0-7190-2579-6
• Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1990). Боги и мифы Северной Европы . Книги о пингвинах . ISBN   0-14-013627-4
• Добат, Зигфрид Андрес (2006). « Соединение мифологии и верований: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство » Андрена А.; Дженнберт, К.; Раудвере, К. Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействие, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3–7 июня 2004 г. Северная академическая пресса. ISBN   91-89116-81-Х
• Дронке, Урсула (Пер.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-811181-9
• Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN   0-460-87616-3
• Финли, Элисон (2004). Фагрскинна, Каталог королей Норвегии: перевод с введением и примечаниями . Издательство «Брилл» . ISBN   90-04-13172-8
• Фридриксдоттир, Йоханна Катрин (2020) Валькирия: Женщины мира викингов (Bloomsbury Academic) ISBN   9781788314770
• Гринфилд, Стэнли Б.; Колдер, Дэниел Гиллмор; Лапидж, Майкл (1996). Новая критическая история древнеанглийской литературы . Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN   0-8147-3088-4
• Гримм, Джейкоб (1882) в переводе Джеймса Стивена Столлибрасса. Тевтонская мифология: перевод четвертого издания с примечаниями и приложением Джеймса Сталлибрасса . Том I. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
• Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии . Бойделл Пресс . ISBN   1-84383-294-1
• Кеннеди, Маев (2013). «Полет валькирии: фигурка викинга, направляющаяся в Британию». Theguardian.com , понедельник, 4 марта 2013 г. Онлайн: [1]
• Холландер, Ли Милтон (1980). Древнескандинавские стихи: самый важный нескальдический стих, не включенный в «Поэтическую Эдду» . Забытые книги. ISBN   1-60506-715-6
• Холландер, Ли Милтон (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии . Издательство Техасского университета . ISBN   978-0-292-73061-8
• Финнур Йонссон (1973). Норвежско-исландская поэзия . Розенкильде и Баггер. (на датском языке)
• Ларрингтон, Кэролайн (Пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN   0-19-283946-2
• Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN   0-19-515382-0
• Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN   1-84383-205-4
• МакТерк, Рори В. (1991). Исследования саги о Рагнарсе Лодброкаре и ее основных скандинавских аналогов . Общество изучения средневековых языков и литературы, Оксфорд. ISBN  0-907570-08-9 .
• Нэсстрем, Бритт-Мари (1999). « Фрейя: Трехвалентная Богиня » в песке, Реенберг Эрик; Соренсен, Йорген Подеманн (1999). Сравнительные исследования по истории религий: их цель, сфера применения и обоснованность . Музей Тускуланум Пресс. ISBN   87-7289-533-0
• Норт, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета . ISBN   0-521-55183-8
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN   0-304-34520-2
• Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN   9004128751
• Симек, Рудольф (2007) в переводе Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр ISBN   0-85991-513-1
• Вессен, Элиас; Свен Б. Ф. Янссон (1953–58). Рунические надписи Швеции: IX. Рунические надписи Упланда, часть 4. Стокгольм: Королевский Академия истории и древностей Виттерхета. ISSN   0562-8016 (на шведском языке)
• Beyblade Burst (2015-2022) - Вершины: Валькирия, Валькирия-Победа, Валькирия-бог, Валькирия-победительница, Валькирия Чо-З, Слэш-Валькирия, Храбрая Валькирия, Спасительница и Абсолютная Валькирия

Внешние ссылки

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации валькирий из рукописей и старопечатных книг.