Манохара

Манохара — героиня киннари (полуженщина-полуптица) одной из сказок Джатаки . Обычно его называют Манохара и принц Судхана . ^{[ 1 ]} легенда появляется в Дивьявадане и задокументирована каменными рельефами в Борободуре . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Варианты истории описаны в литературе стран Юго-Восточной Азии , а аналогичные истории о девушке-птице и смертном человеке можно встретить и в Восточной Азии .

Краткое содержание

Манохара, младшая из семи дочерей царя Кимнара , живет на горе Кайлас . Однажды она отправляется в мир людей. Ее ловит охотник (в некоторых версиях используя волшебную петлю), который передает ее принцу Судхане. Сын короля Адитьявамсы и королевы Чандрадеви, Судхана — известный лучник и наследник королевства Панчала . Принц влюбляется в Манохару, и они женятся.

Позже, когда принц ушел в бой, королевский советник обвиняет Манохару в том, что он принес городу неудачу, и ему угрожают смертью. Она улетает обратно в королевство Кимнара. Она оставляет после себя кольцо и указания, как добраться до королевства Кимнара, чтобы принц Судхана мог последовать за ней.

Принц Судхана возвращается в Панчалу и следует за ней. От отшельника он учится языку животных, чтобы найти королевство Кимнара, и необходимым молитвам, чтобы вернуть принцессу. Путешествие займет семь лет, семь месяцев и семь дней. По пути Судхана сталкивается с Якшей (людоедом), огненной рекой и гигантским деревом. После долгого и тяжелого испытания он встречает короля Кимнара, который просит принца доказать свою искренность различными испытаниями, оценивающими силу, упорство и остроумие. В первом испытании Судхану заставляют поднять каменную скамейку в саду. Второе задание проверило его умение обращаться с луком и стрелами. Последнее испытание - определить, какая из семи одинаковых женщин является Манохарой, которую он узнает по кольцу на пальце. Удовлетворенный царь Кимнара соглашается на их брак, и пара возвращается в Панчалу.

Распределение

Эта история присутствует в фольклоре Мьянмы , Камбоджи , ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} Таиланд , ^{[ 6 ]} Лаос , Шри-Ланка , север Малайзии и Индонезия . ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} Сказка также распространилась на Китай, Куча, Хотан , Яву, Тибет и Бенгалию. ^{[ 11 ]}

Паннасьятака, палийский текст, написанный буддийским монахом/мудрецом в Чиангмае около 1450–1470 годов нашей эры, также рассказывает историю Судханы и Манохары. ^{[ 12 ]} Есть также много подобных версий, рассказанных в Китае (где она известна как китайская : 悅意 ; пиньинь : Yuèyì ), Японии , Корее и Вьетнаме , включая китайскую историю о принцессе и пастухе . В этих рассказах семь способных летать женщин спускались на землю, чтобы принять ванну, самая младшая и красивая из которых была захвачена человеком, а впоследствии стала женой мужчины-человека (то ли ее похитителя, то ли принца-героя рассказа). ). Позже в рассказах героиня надевала какую-то волшебную вещь, позволяющую ей летать или превращаться в птицу, и улетала; побуждая героя отправиться в погоню за своей летающей женой.

Адаптации

Театр

По словам Джеймса Р. Брэндона, история Манохары - популярная тема в театре Юго-Восточной Азии. ^{[ 13 ]}

Сказка о Маноре была адаптирована в виде пьесы в Бирме ( Мьянма ), где персонаж был известен как Мананхурри , одна из девяти королевских дочерей, живущих на серебряной горе, расположенной после «пояса колючего тростника», «потока жидкости». медь» и «Белоо». Ее будущий муж, принц Судхана, переводился как «Тхудану», принц Пьенцы. ^{[ 14 ]} В этой версии принцессы летают с помощью зачарованного пояса, а девушка, похожая на Манохару, захватывается волшебным скользящим узлом. ^{[ 15 ]}

Литература

Персонажи сказки также известны в Юго-Восточной Азии как Кев Монора и Прах Сотон . ^{[ 16 ]}

Эта сказка также встречается в санскритской буддийской литературе Непала под названием «История Сучандримы и Киннари» , где главную пару звали Махонара и Судхануша. ^{[ 17 ]} В другой версии из Непала, Киннари Авадана , охотник Утпала ловит киннари (безымянного в сказке) с помощью волшебной петли. Принц Судхана Хастинский приезжает на охоту и влюбляется в киннари. ^{[ 18 ]}

В другом переводе принц назван Судхану , а киннари — Манохарой, дочерью короля Друмы . ^{[ 19 ]}

Эта сказка также известна как Ситон и Манола в Лаосе . ^{[ 20 ]}

Наследие

История Манохары и принца Судханы, возможно, вдохновила на создание Маноры. ^{[ 21 ]} вид драматического танца, исполняемый в Таиланде и Малайзии . ^{[ 22 ]}

См. также

Лебедь-дева
Киннари
Хагоромо (спектакль)
Принцесса и пастух
Принцесса-павлин
«Менора» — танцевальная драма из Юго-Восточной Азии.

Ссылки

^ Шифнер, Антон; Ралстон, Уильям Шедден. Тибетские сказки, заимствованные из индийских источников . Лондон, К. Пол, Тренч, Трюбнер и компания. ООО 1906. стр. xlviii-l и 44-74.
^ «История принца Судханы и Манохары» . 5 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2003 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
^ Микшич, Джон Н. (1994). Боробудур: золотые сказания о Буддах . Беркли, Калифорния: Periplus Editions. стр. 77–81.
^ Поре-Масперо, Эвелин (1962). «III. Цикл двенадцати животных в жизни камбоджийцев». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 50 (2): 311–365. дои : 10.3406/befeo.1962.1536 .
^ Джейкоб, Джудит М. (1996). Традиционная литература Камбоджи: предварительное руководство . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 177–178.
^ Тот, Мэриан Дэвис (1971). Сказки из Таиланда . Ратленд, Вермонт: Таттл. п. 106.
^ Джайни, Падманаб С. (1966). «История Судханы и Манохары: анализ текстов и рельефов Боробудура». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 29 (3): 533–558. дои : 10.1017/S0041977X00073407 . JSTOR 611473 . S2CID 190756276 .
^ Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1776-0 . ^{[ нужна страница ]}
^ «Сандакиндуру Катава | Цейлонский танец-драма» . Britannica.com . Проверено 16 апреля 2017 г.
^ Юсуф, Гулам-Сарвар (1 января 1982 г.). «Нора Чатри в Кеде: предварительный отчет». Журнал малазийского отделения Королевского азиатского общества . 55 (1 (242)): 53–61. JSTOR 41492911 .
^ Чен, Жуйсюань (2016). «Хотанская Судханавадана, написанная Маттео Де Кьярой [обзор]». Индо-иранский журнал . 59 (2): 188. doi : 10.1163/15728536-05902001 .
^ Террай, Г. (1956). «VI. Самуддагхосаджатака. Граф Пали выстрелил из Паннасаджатаки». Вестник французской дальневосточной школы . 48 (1): 249–351. дои : 10.3406/befeo.1956.1291 .
^ Брэндон, Театр Джеймса Р. в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1974 [1967]. стр. 23-24. ISBN 0-674-87587-7 .
^ Смит, Дж. (1839). «Образец бирманской драмы» . Журнал Азиатского общества Бенгалии . 8 (91): 535–551.
^ Хартленд, Э. Сидни (1888). «Врачи Мидфая». Археологический обзор . 1 (1): 24–32. JSTOR 24707779 .
^ Поре-Масперо, Эвелин. Исследование аграрных обрядов камбоджийцев . Том I. Практическая школа Hautes Studes - Париж. Париж: Мутон и компания/Гаага. 1962.стр. 657-658.
^ Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. стр. 129–131.
^ Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. стр. 62-63.
^ Махавасту . Том II. Перевод с буддийского санскрита Джей Джей Джонса. Лондон: Лузак и компания LTD. 1952. стр. 91–111.
^ Даймонд, Кэтрин (февраль 2005 г.). «Красный лотос в XXI веке: дилеммы в лаосском исполнительском искусстве». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 21 (1): 34–51. дои : 10.1017/S0266464X04000326 . S2CID 191461101 .
^ Плаурайт, По Сим (ноябрь 1998 г.). «Искусство Маноры: древняя история о женской силе, сохранившаяся в театре Юго-Восточной Азии». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 14 (56): 373–394. дои : 10.1017/S0266464X00012458 .
^ Суи-Бенг, Тан (1988). «Тайская «Менора» в Малайзии: адаптация к китайской общине Пенанга». Азиатское фольклористика . 47 (1): 19–34. дои : 10.2307/1178249 . JSTOR 1178249 .

Библиография

Джайни, Падманаб С. (1966). «История Судханы и Манохары: анализ текстов и рельефов Боробудура». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 29 (3): 533–558. дои : 10.1017/S0041977X00073407 . JSTOR 611473 . S2CID 190756276 .
Тошихару, Ёсикава (1984). Сравнительное исследование тайской, санскритской и китайской Девы-Лебедя (PDF) . Международная конференция по тайским исследованиям. Чулалонгкорнский университет. стр. 197–213.

Доступные переводы

Харибхатта (2017). «СУДХАНА И СКАЗОЧНАЯ ПРИНЦЕССА. Как принц Судхана, Бодхисаттва претерпевает множество испытаний, чтобы воссоединиться со своей феей-женой». Однажды павлин, однажды актриса: Двадцать четыре жизни Бодхисаттвы из «Джатакамалы» Харибхатты . Перевод Хороче, Петр. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 147–175. doi : 10.7208/9780226486017-021 (неактивен 16 мая 2024 г.). {{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на май 2024 г. ( ссылка )
Шифнер, Антон; Ралстон, Уильям Шедден. Тибетские сказки, заимствованные из индийских источников . Лондон, К. Пол, Тренч, Трюбнер и компания. ООО 1906. стр. xlviii-l и 44–74.
Тателман, Джоэл (2005). «История принца Судханы». Небесные подвиги: буддийские биографии из Дивьяваданы . Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 219–308. ISBN 978-0-8147-8288-0 .

Дальнейшее чтение

Багчи, ПК (1940). «Непальская Пата Судханакумараваданы». Журнал Индийского общества восточного искусства . 8 : 181–184.
Бейли, HW (1966). «Судхана-поэма Риддхипрабхавы». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 29 (3): 506–532. дои : 10.1017/S0041977X00073390 . JSTOR 611472 . S2CID 170831109 .
О'Брайен, Кейт (2016). «Сказка о Судхане и Манохаре на Канди Джаго: интерпретация серии повествовательных барельефов на восточно-яванском памятнике XIII века». В Акри, Андреа (ред.). Эзотерический буддизм в средневековой морской Азии: сети мастеров, тексты, иконы . Сингапур: Издательство ISEAS. стр. 275–320. дои : 10.1355/9789814695091-015 .
Де Чиар, Маттео (2013). «Две редакции хотанской Судханаваданы». Многоязычие и история знаний: Vol. I: Буддизм среди иранских народов Средней Азии . Издательство Австрийской академии наук. стр. 71–102. дои : 10.2307/j.ctt1vw0pkz.7 . ISBN 978-3-7001-7274-1 . JSTOR j.ctt1vw0pkz.7 .
Дегенер, Альмут (2013). «Могучие животные и могущественные женщины: о функции некоторых мотивов из народной литературы в хотанской Судханавадане». Многоязычие и история знаний: Vol. I: Буддизм среди иранских народов Средней Азии . Издательство Австрийской академии наук. стр. 103–130. дои : 10.2307/j.ctt1vw0pkz.8 . ISBN 978-3-7001-7274-1 . JSTOR j.ctt1vw0pkz.8 .
Дезсо, Чаба (2014). «Вдохновленная поэзия: пьеса Шантакарагупты по легенде о принце Судхане и киннари» . Индо-иранский журнал . 57 (1/2): 73–104. дои : 10.1163/15728536-05701016 . JSTOR 24665889 .
Фуше, А. (1909). «Заметки по буддийской археологии». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 9 (1): 1–50. дои : 10.3406/befeo.1909.1911 .
Гинзбург, Генри (1971). Сказка Судхана-Манохара на тайском языке: сравнительное исследование, основанное на двух текстах из Национальной библиотеки Бангкока и Ват Мачимават, Сонгкхла (Диссертация). дои : 10.25501/SOAS.00029528 .
ЖАКЕССОН, Франсуа (2018). «Судхана и Манохара: Любовь полезна для историй». Азиатский журнал (на французском языке). 306 (1): 101–114. дои : 10.2143/JA.306.1.3284958 .
Шлинглофф, Дитер [на немецком языке] (1973). «Принц Судхана и Киннари» . Индология Тавринезия . 1 . Турин: 155–67.
Симмондс, EHS (1967). « Махорасоп» в тайской рукописи мануры». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 30 (2): 391–403. дои : 10.1017/S0041977X00062297 . JSTOR 611002 . S2CID 177913499 .
Симмондс, EHS (1971). « Махорасоп II: Рукопись Тайской национальной библиотеки». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 34 (1): 119–131. дои : 10.1017/S0041977X00141618 . JSTOR 614627 . S2CID 162819400 .

[1] Шифнер, Антон; Ралстон, Уильям Шедден. Тибетские сказки, заимствованные из индийских источников . Лондон, К. Пол, Тренч, Трюбнер и компания. ООО 1906. стр. xlviii-l и 44-74.

[2] «История принца Судханы и Манохары» . 5 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 5 февраля 2003 г. {{cite web}}: CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )

[3] Микшич, Джон Н. (1994). Боробудур: золотые сказания о Буддах . Беркли, Калифорния: Periplus Editions. стр. 77–81.

[4] Поре-Масперо, Эвелин (1962). «III. Цикл двенадцати животных в жизни камбоджийцев». Вестник Французской школы Дальнего Востока . 50 (2): 311–365. дои : 10.3406/befeo.1962.1536 .

[5] Джейкоб, Джудит М. (1996). Традиционная литература Камбоджи: предварительное руководство . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. стр. 177–178.

[6] Тот, Мэриан Дэвис (1971). Сказки из Таиланда . Ратленд, Вермонт: Таттл. п. 106.

[7] Джайни, Падманаб С. (1966). «История Судханы и Манохары: анализ текстов и рельефов Боробудура». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 29 (3): 533–558. дои : 10.1017/S0041977X00073407 . JSTOR 611473 . S2CID 190756276 .

[8] Джайни, Падманаб С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1776-0 . ^{[ нужна страница ]}

[9] «Сандакиндуру Катава | Цейлонский танец-драма» . Britannica.com . Проверено 16 апреля 2017 г.

[10] Юсуф, Гулам-Сарвар (1 января 1982 г.). «Нора Чатри в Кеде: предварительный отчет». Журнал малазийского отделения Королевского азиатского общества . 55 (1 (242)): 53–61. JSTOR 41492911 .

[11] Чен, Жуйсюань (2016). «Хотанская Судханавадана, написанная Маттео Де Кьярой [обзор]». Индо-иранский журнал . 59 (2): 188. doi : 10.1163/15728536-05902001 .

[12] Террай, Г. (1956). «VI. Самуддагхосаджатака. Граф Пали выстрелил из Паннасаджатаки». Вестник французской дальневосточной школы . 48 (1): 249–351. дои : 10.3406/befeo.1956.1291 .

[13] Брэндон, Театр Джеймса Р. в Юго-Восточной Азии . Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета, 1974 [1967]. стр. 23-24. ISBN 0-674-87587-7 .

[14] Смит, Дж. (1839). «Образец бирманской драмы» . Журнал Азиатского общества Бенгалии . 8 (91): 535–551.

[15] Хартленд, Э. Сидни (1888). «Врачи Мидфая». Археологический обзор . 1 (1): 24–32. JSTOR 24707779 .

[16] Поре-Масперо, Эвелин. Исследование аграрных обрядов камбоджийцев . Том I. Практическая школа Hautes Studes - Париж. Париж: Мутон и компания/Гаага. 1962.стр. 657-658.

[17] Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. стр. 129–131.

[18] Митра, Раджендралала, Раджа; Азиатское общество. Санскритская буддийская литература Непала . Калькутта: Азиатское общество Бенгалии. 1882. стр. 62-63.

[19] Махавасту . Том II. Перевод с буддийского санскрита Джей Джей Джонса. Лондон: Лузак и компания LTD. 1952. стр. 91–111.

[20] Даймонд, Кэтрин (февраль 2005 г.). «Красный лотос в XXI веке: дилеммы в лаосском исполнительском искусстве». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 21 (1): 34–51. дои : 10.1017/S0266464X04000326 . S2CID 191461101 .

[21] Плаурайт, По Сим (ноябрь 1998 г.). «Искусство Маноры: древняя история о женской силе, сохранившаяся в театре Юго-Восточной Азии». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 14 (56): 373–394. дои : 10.1017/S0266464X00012458 .

[22] Суи-Бенг, Тан (1988). «Тайская «Менора» в Малайзии: адаптация к китайской общине Пенанга». Азиатское фольклористика . 47 (1): 19–34. дои : 10.2307/1178249 . JSTOR 1178249 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]