Jump to content

Германская героическая легенда

Хаген убивает Зигфрида на глазах у бургундских королей Гюнтера , Гизельхера и Гернота . Юлиус Шнорр фон Карольсфельд , 1847 год.

Германская героическая легенда ( нем . germanische Heldensage ) — героическая литературная традиция германоязычных народов , большая часть которой берет свое начало или действие происходит в период переселения народов (4-6 вв. н. э.). Истории этого периода времени, к которым позже были добавлены другие, передавались устно , широко распространялись среди германоязычных народов и были известны во многих вариантах. Эти легенды обычно перерабатывали исторические события или персонажей в манере устной поэзии, образуя героическую эпоху . Герои этих легенд часто демонстрируют героический дух, ставящий честь, славу и верность превыше других забот. Как и германская мифология , героическая легенда — жанр германского фольклора .

Героические легенды засвидетельствованы в англосаксонской Англии , средневековой Скандинавии и средневековой Германии. Многие из них принимают форму германской героической поэзии ( нем . germanische Heldendichtung ): более короткие произведения известны как героические песни , тогда как более длинные произведения называются германским героическим эпосом ( germanische Heldenepik ). Раннее Средневековье сохраняет лишь небольшое количество письменных легенд, в основном из Англии, включая единственный сохранившийся раннесредневековый героический эпос на народном языке « Беовульф» . Вероятно, самой старой сохранившейся героической поэмой является древневерхненемецкая «Песнь о Хильдебранде» (ок. 800 г.). Также сохранились многочисленные графические изображения из Скандинавии эпохи викингов и территорий, находящихся под контролем норвежцев, на Британских островах. Эти часто свидетельствуют о сценах, известных из более поздних письменных версий легенд, связанных с героем Сигурдом . В эпоху высокого и позднего средневековья героические тексты в большом количестве написаны в Скандинавии, особенно в Исландии, а также на юге Германии и Австрии. Скандинавские легенды сохранились как в виде Эддическая в прозе поэзия и саги , особенно в легендарных сагах, таких как сага о Вёльсунгах . Немецкие источники составлены из многочисленных героических эпосов, из которых наиболее известен «Песнь о Нибелунгах» (ок. 1200).

Большая часть сохранившегося легендарного материала, по-видимому, произошла от готов и бургундцев . Наиболее широко и часто засвидетельствованные легенды касаются Дитриха фон Берна ( Теодориха Великого ), приключений и смерти героя Зигфрида/Сигурда , а также разрушения гуннами Бургундского королевства при короле Гундахаре . Это были «костяк германского повествования». [1] Общегерманской поэтической традицией был аллитерационный стих , хотя в позднесредневековой Германии он заменяется поэзией в рифмованных строфах. В раннесредневековой Англии и Германии стихи читал человек, которого называли скопом , тогда как в Скандинавии менее ясно, кто пел героические песни. В Германии высокого средневековья героические стихи, по-видимому, исполнялись менестрелями.

Героическая традиция угасла в Англии после норманнского завоевания , но сохранялась в Германии до 1600-х годов и в другой форме жила в Скандинавии до 20-го века как разновидность средневековых баллад . Романтизм возродил интерес к традиции в конце 18 - начале 19 веков благодаря многочисленным переводам и адаптациям героических текстов. Самая известная экранизация германской легенды — Рихарда Вагнера оперный цикл «Кольцо Нибелунгов» , во многом затмивший в народном сознании сами средневековые легенды. [2] Германские легенды также активно использовались в националистической пропаганде и риторике. Наконец, он вдохновил большую часть современного фэнтези через произведения Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина , чей «Властелин колец» включает в себя многие элементы германских героических легенд.

Героическая традиция

[ редактировать ]

Определение

[ редактировать ]
Изображение Зигмунда работы Артура Рэкхэма .

Германская героическая легенда представляет собой несколько аморфный предмет, и провести четкие различия между ней и аналогичным легендарным материалом может быть сложно. Виктор Милле ссылается на три критерия для определения германской героической легенды: 1) она либо возникает в период миграции , либо (неопределенно) относится к периоду миграции, который играет роль « героической эпохи »; 2) легенды мифологизируют героическую эпоху, так что она уже не фиксируется конкретно в истории, позволяя взаимодействовать лицам, в действительности никогда не встречавшимся; 3) персонажи германских легенд не взаимодействуют или редко взаимодействуют с персонажами других легендарных циклов, таких как « Дело Британии» или история заселения Исландии. [3] Героические легенды зарождаются и развиваются как часть устной традиции и часто связаны с историческими персонажами. [4] [5]

Героические легенды традиционно определяются в соответствии с географическим местоположением, которое, по мнению ученых, впервые породило легенду: таким образом, существуют континентальные героические легенды из Германии и европейского континента, северогерманские (скандинавские) героические легенды и английские героические легенды, происходящие из англосаксонской Англии. . Легенды не всегда засвидетельствованы в месте их происхождения: таким образом, древнескандинавские материалы о Сигурде происходят на континенте, а древнеанглийская поэма «Беовульф» изображает легенду, берущую свое начало в Скандинавии. [6] Материал первоначально восточногерманского готического и бургундского происхождения встречается по всему германоязычному миру, составляя большую часть материала, найденного в Германии и большую часть материала из Англии, в то время как первоначально скандинавский материал также встречается в Англии. [7]

Использование термина «германский» оспаривается в современной науке из-за того, что он подразумевает общую культурную идентичность, о которой существует мало свидетельств. [8] Шами Гош отмечает, что германская героическая легенда уникальна тем, что она сохранилась не у народов, ее создавших (главным образом, у бургундцев и готов ), а у других народов; он предупреждает, что мы не можем предполагать, что оно служило созданию какой-либо «германской» идентичности среди своей аудитории, и отмечает, что, например, бургундцы довольно стали романизированными . рано [9] Милле также отмечает, что определение этих героических легенд как «германских» не предполагает общего германского легендарного наследия, а скорее то, что легенды легко передавались между народами, говорящими на родственных языках. [10] Тесная связь между германскими героическими легендами и германским языком и, возможно, поэтическими приемами подтверждается тем фактом, что германцы во Франкии, принявшие романский язык, не сохраняют германские легенды, а скорее развивают свои собственные героические легенды вокруг таких фигур, как Вильгельм Геллонский. , Роланд и Карл Великий . [11]

Центральное значение для героической легенды имеет фигура героя , относительно которого существуют противоречивые определения. [12] По словам Эдварда Хеймса и Сьюзен Сэмплс, герой - «необыкновенная личность [...], которая стоит выше своих современников по физической и моральной силе». [13] Героем обычно является мужчина, иногда женщина, вызывающий восхищение своими боевыми достижениями и героическими достоинствами, способный совершать подвиги, невозможные для нормального человека, и часто трагически погибающий. [14] [15] Традиционно ученые понимали эти героические добродетели как личную славу, честь и верность свите лорда. [16] [17] Эти черты затем понимаются как формирующие героический этос, который Рольф Бреммер прослеживает в описаниях германской воинской культуры у римского историка I века нашей эры Тацита . [18] Другие ученые подчеркивали другие качества: Клаус фон Зее отвергал понятие образцовости и утверждал, что героя определяют его эгоизм и чрезмерное («непомерное»), часто жестокое поведение, [19] Вольфганг Хаубрихс утверждал, что герои и их этос в первую очередь отражают традиции правящих семей, а Вальтер Хауг утверждал, что жестокость героического этоса проистекает из знакомства людей с историей и их противостояния с, казалось бы, бессмысленным насилием. [20] В некоторых случаях герой может проявлять и отрицательные ценности, но тем не менее он всегда неординарен и чрезмерен в своем поведении. [21] Для Брайана О. Мердока центральное значение имеет то, как он «справляется с ударами судьбы». [22] Питер Фишер четко различает «германского героя» и трагического героя . Смерть первого скорее героическая, чем трагическая; обычно оно несет разрушение, а не восстановление, как в классической трагедии; и целью героя часто является месть, которая была бы хамартией (недостатком) трагического героя. [23] [24]

В германской сфере герой обычно определяется удивительным поступком или поступками, показывающими его героические качества. [14] Герой всегда воин, озабоченный репутацией и славой, а также своими политическими обязанностями. [25] Герои принадлежали к аристократическому сословию, и легенды о них давали возможность аристократической публике легенд задуматься о собственном поведении и ценностях. [26] В эпоху Высокого Средневековья это означает, что герои часто также изображают элементы рыцарства и куртуазного поведения, ожидаемые от их периода времени. [27]

Истоки и развитие

[ редактировать ]
«Ни гунны , ни их рога нас не пугают!» [28] Геатский король Гицур вызывает вторгшихся гуннов на генеральную битву от имени готов из скандинавской эпической поэмы « Битва готов и гуннов» , в которой сохранились топонимы времен готского правления в Юго-Восточной Европе. [29] Картина Питера Николаи Арбо , 1886 год.

Римский историк Тацит (ок. 56–120) делает два замечания, которые были восприняты как свидетельство ранней героической поэзии германских народов. Первое – это замечание из Германии : [30]

В традиционных песнях, которые составляют единственную запись прошлого, немцы прославляют земного бога по имени Туисто. Предполагается, что его сын Манн был источником их расы и сам родил трех сыновей, которые дали свои имена трем группам племен. ( Германия , глава 2) [31]

Второе — это замечание в «Анналах» , что херусков вождя Арминия прославляли песнями после его смерти. [32] Эта старая поэзия не сохранилась, вероятно, потому, что она была тесно связана с германским язычеством . [33]

Большинство дошедших до нас героических легенд берут свое начало в период переселения народов (IV-VI вв. н.э.); некоторые могут иметь более раннее происхождение, например легенды о Сигурде и Хильдре , тогда как другие, вероятно, более поздние, например легенда о Вальтере Аквитанском . [34] Некоторые раннеготические героические легенды встречаются уже в Иордана » « Гетике (ок. 551 г.). [35] Наиболее важными фигурами, вокруг которых складывались героические легенды периода миграции, являются готский король Эрманарик , остготский король Теодорих Великий (позже известный как Дитрих фон Берн ), гуннский король Аттила и бургундский король Гундахар . [36] Во многих других источниках раннего средневековья есть краткие ссылки на фигуры, известные в более поздних героических легендах, а также на других фигур, о которых легенды, вероятно, утеряны. [37]

Воительница умирающая Хервор, после битвы готов и гуннов , картина Питера Николаи Арбо , до 1892 года.

Исходный исторический материал, лежащий в основе легенд, трансформировался в ходе длительного процесса устной передачи: причины сложных исторических и политических событий сводятся к основным человеческим мотивам, таким как жадность, высокомерие, зависть и личная месть; события ассимилируются фольклорными повествовательными схемами; [а] конфликты носят персонализированный характер, обычно это конфликты между родственниками; а люди, живущие в разные периоды времени, изображаются как современники, живущие в одну героическую эпоху. [39] Этапы объединения первоначально самостоятельных фигур героической легенды можно увидеть в текстах VIII и IX веков. [40] Кроме того, легенды, похоже, все больше оторваны от исторической реальности, хотя их все еще можно было понимать как передачу исторических знаний. [41] Конфликты с монстрами и потусторонними существами также составляют важную часть героических легенд. [42] В качестве примера изменчивости традиции Эдвард Хеймс и Сьюзан Сэмплс отмечают, что Сигурда/Зигфрида по-разному считают убитым в лесу или в своей постели, но всегда с фиксированной деталью, что это было убито копьем в спину. [43]

Позиция меньшинства, которую отстаивают Вальтер Гоффарт и Роберта Франк , утверждает, что устной традиции не существует и что героическая легенда на самом деле была разработана учеными священнослужителями периода Каролингов, которые читали о событиях периода миграции. [44] Однако эта позиция «противоречит почти всей литературной науке». [45]

Отношение к мифу

[ редактировать ]
Герой Вольфдитрих сражается с драконами. Из Гейдельберга, Universitätsbiblothek, Cpg 365, листы 1v и 2r.

Героические легенды также могут включать в себя мифические элементы, и они часто встречаются в германских героических легендах. [46] Джозеф К. Харрис пишет, что «мифические мотивы» или «мотивы, связанные с фольклором» могут стать частью исторического ядра героической легенды. [47] Освобождение общества от монстров и потусторонних существ составляет важную часть дошедших до нас героических легенд. [42] Примеры героев, приобретающих мифические качества, включают древнескандинавского героя Старкадра , которого можно изображать с несколькими руками, а Дитрих фон Берн способен дышать огнем. [48] Героиня Хильдр, похоже, стала валькирией в скандинавской традиции. [49] и то же самое, возможно, произошло с героиней Брунгильд . [50] Как правило, мифические элементы более распространены в более поздних, чем в более ранних скандинавских материалах: например, появления Одина более распространены в саге о Вёльсунгах, чем в героических поэмах « Поэтической Эдды» . [27]

Точная связь между мифом и легендой неясна, и мифологические существа также могут быть эвгемеризированы как герои. [27] Таким образом, некоторые ученые утверждают, что огромная сила, которую Брунгильда демонстрирует в « Песни о Нибелунгах», может указывать на то, что изначально она была мифическим существом. [51] Историческое происхождение фигуры Сигурда/Зигфрида неясно, а его убийство дракона представляет собой победу над хаосом и разрушением и приводит к тому, что герой приобретает полубожественные способности. [52] Германская героическая легенда содержит меньше мифологических элементов, чем героическая легенда многих других культур, например героическая легенда Древней Греции . [53]

Отношение к христианству

[ редактировать ]

Старые ученые придерживались мнения, что героическая поэзия была «полностью языческой», однако более поздние ученые отказались от этой позиции. [54] Многие исторические личности, на которых основывались героические легенды, такие как Теодорих Великий , Гундахарий и Альбоин , были христианами. [55] Клаус фон Зее заходит так далеко, что предполагает, что христианизация , создание и распространение героических легенд «шли рука об руку». [56] Герман Райхерт , с другой стороны, описывает героическую поэзию как интеграцию первоначально языческой поэзии в христианское мировоззрение, в отличие от того, что он называет «старогерманской поэзией», которая была языческой и не сохранилась. [57] Многие из сохранившихся графических изображений героических легенд находятся в однозначно христианском контексте. [58] и многие священнослужители принадлежали к тому же аристократическому классу, среди которого была популярна героическая поэзия. Нередки жалобы на то, что церковные деятели предпочитают слушать героические рассказы Библии, отцам церкви или житиям святых. [59] К созданию нескольких героических эпосов, по-видимому, также побуждали священнослужители, такие как Валтарий , возможно, Беовульф , [60] и « Песнь о Нибелунгах» , была написана под патронажем епископа Вольфгера фон Эрлы Пассауского , которая, вероятно . [61]

Графические изображения

[ редактировать ]
Фрэнкс Ларец спереди. Справа изображение Поклонения волхвов , слева сцена из легенды о герое Вейланде-кузнеце .

англосаксонский

[ редактировать ]

Одно из самых ранних свидетельств героической традиции находится на англосаксонской шкатулке франков (около 700 г.), на которой изображена сцена из легенды о кузнеце Вейланде : Вейланд изображен после того, как его покалечил король Нидхад . Он стоит над обезглавленной фигурой, изображающей детей Нидхада, которых он убил в отместку. Первая женщина представляет дочь Нидхада, приносящую в ремонт ювелирное изделие: фигуры второй женщины и мужчины, ловящего птиц, необъяснимы. [62] На вершине шкатулки франков также изображен лучник, которого обычно отождествляют с Эгилем , братом Вейланда, и супругой Эгиля Олруном . [63] которые появляются в Þiðrekssaga , Völundarkviða ; их также обычно идентифицируют на надписи на пряжке Пфорцена ок. 570–600. [64]

скандинавский

[ редактировать ]

Некоторые из самых ранних свидетельств германских героических легенд представлены в графической форме на рунических камнях и камнях с изображениями. В Швеции есть девять рунических надписей и несколько камней с изображениями эпохи викингов , иллюстрирующих сцены из германских героических легенд.

Хильдр стоит между двумя сторонами и пытается выступить посредником между отцом и мужем на камне с изображением Смисс (I).

Камень с изображением Смисс I из Готланда, датированный примерно 700 годом, по-видимому, изображает версию легенды о Хильдре : женщина стоит между двумя группами воинов, одна из которых прибывает на корабле, и, кажется, пытается стать посредником между ними. стороны. Это соответствует версии легенды, известной из Германии XII века, в которой Хильдр ( средневерхненемецкий : Hilde ) пытается — в конечном итоге безуспешно — стать посредником между своим отцом Хагене и человеком, который схватил ее для замужества, Хетелем. В более поздних скандинавских версиях, в которых битва называется Хьядингавиг , вместо этого Хильдр изображается подстрекающим сражающихся, Хогни и Хединна. [65]

Камень Готландского изображения Ардре VIII , датируемый 8 веком, [66] показаны два обезглавленных тела, кузнец, женщина и крылатое существо, которое интерпретируется как Вейланд, улетающий из своего плена. Другой, Стора Хаммарс III , изображает мужчину, превратившегося в птицу, который встречает женщину, но вместо этого он может относиться к Одину, укравшему мед поэзии в Скалдскапармале . способны превращаться в птиц Также было найдено несколько небольших объектов в виде крылатых людей, но известно, что боги и некоторые гиганты в скандинавской мифологии , а произведения искусства эпохи викингов с превращениями людей в животных являются обычным явлением. [67]

Рамсундская резьба

Ряд рунических надписей отображает деяния, совершенные молодым Сигурдом , а именно убийство дракона Фафнира и приобретение клада Нибелунгов . [68] , Резьба Рамсунда вероятно, была проиллюстрирована сагой о Сигурде, поскольку была вырезана в память о человеке по имени Зигфрид ( Sigrøðr , от * Sigi-freðuz ). [69] На резьбе Один , Хёнир и Локи убили Отра (6) и заплатили его вергильду . Брат Отра Фафнир убил своего отца, чтобы забрать золото себе, но когда третий брат Регин захотел получить свою долю, Фафнир превратился в дракона, чтобы защитить клад. Регин был искусным кузнецом, который изготовил меч Грам и попросил своего приемного сына Сигурда убить Фафнира (5). Затем Регин попросил Сигурда приготовить для него сердце дракона. Сигурд прикоснулся к сердцу, чтобы проверить, готово ли оно, но обжег о него палец и положил его в рот (1). Он попробовал кровь дракона и выучил язык птиц (2), которые сказали ему, что Регин не собирался делиться с ним сокровищами, а вместо этого планировал убить его. Они посоветовали Сигурду убить Регина, лежащего обезглавленным среди своих кузнечных инструментов (3). Затем Сигурд погрузил сокровища на свою лошадь (4). Эта и другие надписи показывают, что эта история была известна в начале 11 в. Швеция, и они соответствуют деталям, найденным в эддических стихах и более поздних источниках легенды о Сигурде. [70]

Части легенды о Сигурде также изображены на нескольких каменных крестах X века с Британских островов, в том числе на нескольких на острове Мэн , а также на нескольких из Англии, датируемых временем Данелау ( 1016-1042). [71] [72] Несколько норвежских деревянных церквей, построенных около 1200 года, содержат резные изображения легенды о Сигурде, в том числе деревянная церковь Хилестад и деревянная церковь Вегусдал . [73]

Крест Кирка Андреаса на острове Мэн, вероятно, содержит единственное изображение героя Гуннарра из-за пределов Скандинавии: герой изображен умирающим в змеиной яме, играя на арфе. [74] Он также найден на картинном камне Södermanland 40 из Вестерлюнга , Швеция . [75] Сцена Гуннарра в змеиной яме также встречается на нескольких церковных порталах и в купелях из Норвегии или территорий, ранее находившихся под норвежским контролем, в основном после 1200 года. [76]

Континентальный

[ редактировать ]
Резьба на церковном портале Сан-Дзено-Маджоре (ок. 1140 г.) в Вероне , скорее всего, изображает Дитриха/Теодориха, отмеченного как regem stultum (глупый король), которого уносит в ад адская лошадь. Дьявол стоит в открытой пасти Ада справа. [77]

Элементы легенд о Теодорихе Великом/Дитрихе фон Берне присутствуют в некоторых изображениях высокого средневековья. Портал церкви Сан-Дзено-Маджоре в Вероне (ок. 1140 г.), по-видимому, изображает легенду, согласно которой Дитрих поскакал в ад на адском коне, историю, содержащуюся в саге о Тидрексе и упоминаемую в других местах. [78] Изображение человека, освобождающего другого, наполовину сожранного драконом, встречается также на колонне Базельского собора (ок. 1185 г.) и на фасаде церкви эльзасского аббатства Андлау ( ок. 1130/40?) . Это может быть сцена, рассказанная в одном варианте из саги о Тидрексе , а в другом в эпической поэме «Верджинал» , в которой Дитрих или Хильдебранд аналогичным образом спасает человека от проглатывания дракона. [79] Эти изображения могут также просто иллюстрировать аллегорию спасения души из пасти зла. [80]

Замок Рункельштайн недалеко от Боцена в Южном Тироле был украшен фресками, изображающими куртуазные и героические фигуры, около 1400 года. Украшения включают изображения триад фигур, среди которых герои Дитрих, Зигфрид и Дитлейб фон Штайермарк, а также три гиганта и три великанши. помечены именами из героического эпоса. Замок Вильденштейн в Швабии был украшен изображениями из эпоса Сигенот 16 века. [81] Решение императора Максимилиана I сделать Теодориха Великого вместе с Карлом Великим и королем Артуром одной из четырех бронзовых скульптур на его могиле в Инсбруке, вероятно, было вызвано документально подтвержденным интересом Максимилиана к героическим поэмам. [82]

Дитрих сражается с дикарем, прежде чем встретиться с великаном Сигенотом (Cod. Pal. нем. 67, л. 19р). Произведено ок. 1470 год для Маргариты Савойской .

Немецкие рукописи героических эпосов вообще не иллюминировались до 15 века. [83] когда начинает появляться небольшое количество иллюминированных рукописей. Все рукописи сильно различаются по своей иконографии, что свидетельствует об отсутствии традиции изображения героических событий. [84] Первой иллюминированной рукописью « Песни о Нибелунгах» является рукопись Б , также известная как Хундешагеншерский кодекс (ок. 1436–1442, в Аугсбурге ), содержащая цикл из 14 иллюминаций на события поэмы. [85] Ряд рукописей включают иллюминацию в начале каждого эпоса, обычно иллюстрирующую важное событие поэмы, такое как убийство Зигфрида или битва Ортнита с драконом. Другие рукописи включают циклы иллюстраций, например, одна из Rosengarten zu Worms и другая из Virginal . [86] Примечательна рукопись эпоса Дитриха « Сигенот» , созданная ок. 1470 г. для Маргариты Савойской , содержащий 20 миниатюр очень высокого качества. [87] Печатные издания стихов часто содержали гравюры на дереве . [88]

Письменные подтверждения

[ редактировать ]

Подробные свидетельства героических традиций встречаются только в письменной форме. Эти письменные свидетельства нельзя считать идентичными устной традиции, они представляют собой ее адаптации, предпринятые конкретным автором в определенное время и в определенном месте. [89] [6] Все они, особенно более ранние свидетельства, были созданы аудиторией, которая уже знала героическую традицию, а не той, кто был информирован о ее содержании; поэтому современным читателям их часто трудно понять, они часто противоречат другим свидетельствам и редко рассказывают всю историю. [90] Ни один из сохранившихся текстов германских легенд, похоже, не был «устным», а скорее все они были задуманы как письменные тексты. [91] Устная традиция также продолжалась вне письменной среды и наряду с ней. [92] Таким образом, более поздние письменные композиции могут содержать очень старый материал или легендарные варианты; и наоборот, старые тексты не обязательно передают более старую или более аутентичную версию традиции. [93]

Письменные варианты героического сказания не ограничиваются одним жанром, а появляются в различных форматах, включая героическую песнь , в виде эпоса , прозаических саг , а также театральных пьес и баллад . Его письменные свидетельства также происходят из разных мест и периодов времени, включая Каролингскую империю 9-го века , англосаксонскую Англию 8-го и 9-го веков, Скандинавию 13-го века и нынешнюю Германию с 12-го по 16-й века. [94] Хайко Юкер комментирует, что сохранившиеся свидетельства следует считать не «германскими», а скорее древнеанглийскими , древнескандинавскими или средневерхненемецкими . [95]

Раннее средневековье

[ редактировать ]
Розамунду заставил пить из черепа ее отца Альбоин , по легенде, записанной Павлом Диаконом . Окрашенный ок. 1650-1660, Пьетро делла Веккья .

В эпоху раннего средневековья было создано лишь несколько письменных героических текстов, поскольку большая часть произведений была на религиозные темы, в том числе на просторечии. VII века Пфорценская пряжка , обнаруженная в 1992 году в могиле алеманского воина на юге Германии, имеет короткую руническую надпись, которая может относиться к Эгилю и Олруну , двум фигурам из легенды о кузнеце Вейланде . [96] Ранним источником на латыни является Historia Langobardorum (ок. 783–796) Павла Диакона : в нем излагаются легенды, рассказанные среди лангобардов об их короле Альбоине . [97] Франкский император Карл Великий (748–814), возможно, собирал героическую поэзию. Его биограф Эйнхард писал, что:

Он также записал варварские и древние песни, в которых воспевались деяния королей и их войны, и запомнил их. ( Вита Кароли Магни , гл. 29) [98]

Традиционно предполагалось, что это представляет собой письменный сборник героической поэзии, и интерес к героической поэзии при дворе Карла Великого кажется вероятным. Однако также возможно, что это была королевская хвалебная поэзия того типа, который сохранился в древневерхненемецкой « Людвигской песне» . [99] В любом случае, ничего из предполагаемой коллекции не сохранилось. [100] если только он не включал самый ранний из сохранившихся народных героических текстов, «Песнь о Хильдебранде» . Поэма повествует о битве героя Гильдебранда с его собственным сыном Хадубрандом и отсылает ко многим традициям, которые позже окружат Теодориха Великого/ Дитриха фон Берна . [101] [102] Некоторые потенциальные ссылки на написанные героические поэмы можно найти в каталогах монастырских библиотек 9-го века, а летописец Флодоард из Реймса (около 893–966) упоминает письменное повествование об Эрманарике . [103]

Рунный камень Рёк , 9 в.

Традиционно считается, что в этот период в Скандинавии эпохи викингов было написано несколько стихотворений на героические темы, но они не были записаны до 13 века. [101] Хотя более поздние исследования поставили под сомнение возраст большинства сохранившихся письменных стихотворений, остается вероятным, что предшественники дошедших до нас стихов существовали в эпоху викингов. [104] В единственной строфе на руническом камне Рёк 9-го века из Эстергётланда , Швеция, также упоминается Дитрих/Теодорих. [105]

Англосаксонская Англия, имевшая более обширную письменную культуру, чем континент, также создала несколько текстов на героические темы, в том числе единственный народный героический эпос того времени «Беовульф» . [101] Беовульф имеет дело с легендами о Скильдингах , предках датского королевского дома, хотя ведутся споры о том, является ли сам Беовульф традиционной или вымышленной фигурой. [106] [107] Стихотворение «Видсид» — рассказчик от первого лица скопа , описывающий его путешествия. Эта песня засвидетельствована в Эксетерской книге X века ; Традиционно его датируют VII веком, но эта ранняя датировка подвергается сомнению. [108] В книге представлен каталог имен 180 правителей и племен из героических легенд, иногда приводятся некоторые детали повествования, например, о Скильдингах и Эорманрике ( Эрманарике ). [109] Другое стихотворение вымышленного скопа , Деор , представляет собой повествование о Деоре, уступившем свое положение при дворе Хеорренде, известному певцу из легенды о Хильдре , и содержит несколько других намеков на героический материал, например на Легенда о Вейланде Кузнеце . [110] [111] Легенда о Вальтере Аквитанском изложена во фрагментарном «Вальдере» , куда включены также упоминания о боях героев Эдрика (Дитриха фон Берна) и Видии ( Витеге ), сына Вейланда, против великанов. [112] [113] « Финнесбургский фрагмент» рассказывает историю, также изложенную в «Беовульфе», о внезапном нападении фризского короля Финна на посещенных датчан под предводительством его зятя, датского короля Хнефа. [114] Неясно, является ли «Финнесбургский фрагмент» старым стихотворением или недавним произведением, а также неясно, как давно он существовал. [115]

Ряд кратких упоминаний в латинских церковных текстах указывает на популярность героических традиций среди раннесредневекового духовенства и одновременно осуждает их как отвлечение от спасения. [116] Эта популярность привела к написанию латинского эпоса «Вальтарий» (9 или 10 век) в районе Боденского озера , который переработал легенду о Вальтере Аквитанском. [117] Материалы героической традиции содержатся и в ряде раннесредневековых латинских хроник. Видукинд Корвейский « Деяния саксов» содержит то, что обычно считают утраченной легендой о последнем независимом короле Тюрингии Германафриде и . его смерти от рук его вассала Иринга по наущению Теодериха I , короля Тюрингии франки . [118] «Анналы Кведлинбурга» (начало 11 века) включают легендарные материалы о Дитрихе фон Берне , Эрманарихе и Аттиле под видом истории. [119]

Высокое и позднее средневековое скандинавское

[ редактировать ]
Гуннар играет на арфе, умирая в змеиной яме в деревянной церкви Хилестада , ок. 1200 г. Эта сцена описана в эддической поэме «Атлаквида» .

Некоторые из старейших письменных скандинавских источников относятся к той же героической теме, что и в «Беовульфе» , а именно «Лангфедгаталь» (12 в.), « Хроника Лейре» (конец 12 в.), « Краткая история королей Дании » (ок. 1188 г.) и Gesta Danorum Саксона Грамматика (ок. 1200 г.). [120] В это время в Исландии была написана ныне утерянная сага о Скьёлдунге , ок. 1200 г., и, как и некоторые части Gesta Danorum и «Беовульфа» , он имел дело с легендарной датской династией Скильдингов (Скьёльдунг) и стал основным источником будущих саг об отношениях датской династии Сцилдингов с ее шведским аналогом Скильфингов (Инглинг). [121] Иногда в. 1220–1230 Снорри Стурлусон закончил написание «Хеймскринглы» , [122] история норвежских королей, ранее проведших два года в Норвегии и Швеции (1218–1220 гг.). [123] В саге Снорри дополняет скальдическую поэму «Инглингатал» скандинавскими героическими легендами, относящимися к скандинавским королям, например, VI в. Шведский король Адилс , о котором включены местные легенды, схожие с некоторыми из найденных в «Беовульфе» . [124] [120] Снорри также является автором «Прозаической Эдды» (ок. 1220–1241). [125] Он содержит часть под названием Skáldskaparmál , в которой есть список кеннингов и хейтисов для молодых поэтов, и он снабдил ее повествованиями, которые служат основой для них. [126]

« Поэтическая Эдда» — это сборник древнескандинавских мифологических и героических поэм, который, вероятно, был впервые составлен в середине 13 века в Исландии и известен сегодня по двум основным рукописям, из которых « Королевский кодекс» (ок. 1270 г.). самым важным является [127] Codex Regius группирует мифологические стихи в первый раздел, а серию из 19 героических стихотворений - во второй; [128] Ученые полагают, что эти две части стихов, вероятно, взяты из двух изначально отдельных письменных сборников. [129] Хотя легенды в «Поэтической Эдде» очень древние, сами стихотворения относятся к разным временам, а некоторые, возможно, были написаны в 13 веке: обычно считается, что поэмы «Völundarkviða» и «Atlakviða» относятся к эпохе викингов , а три песни о Гудрун , Атламал и Хелрейд Брюнхильдар считаются совсем недавними. Некоторые стихотворения, такие как Hamðismál , одни ученые считают старыми, а другие — недавними. [130] Героические стихотворения начинаются с 3 о сводном брате Сигурда Хельги Хундингсбейне , продолжаются группой песен о Сигурде, за которыми следует группа об уничтожении бургундцев, и завершаются песнями о Сванхильдре и Ёрмунреккре (Эрманарском), все они слабо связаны между собой короткими прозаические отрывки и образы Сигурда и Гудрун. [131]

Фреска Альберта Пиктора с изображением восьми героев, в том числе Дитриха фон Берна, сражающегося против Витеге из саги о Тидрексе , найденная на своде церкви Флода в Сёдерманланде , Швеция, написанная около 1479 года. [132] Дитрих дышит огнем и находится в нижней части изображения.

В середине 13 века легендарные саги ( древнескандинавские : fornaldarsögur ) начали писаться на древнескандинавском языке, некоторые из которых происходят из скандинавских и германских героических легенд. [133] [134] Те саги, которые содержат более древние героические легенды, в современном научном использовании получили немецкое название Heldensagas («героические саги»). [135] Большая часть содержания этих саг заимствована из эддических поэм. [136] и другие элементы, вероятно, происходят из существующей тогда устной традиции. Некоторые из них могут быть дополнениями авторов саги. [137] относят шесть саг Традиционно к Хелденсагам : «Сага о Вёльсунгах» , «Сага о Норнах-Гестс þáttr» , «Сага о Хервараре» , « Сага о Хрольфе крака» , «Фрагменты рассказов нескольких древних королей » и «Сага об Асмундаре каппабана» . [138] Самая известная сегодня, « Сага о Вёльсунгах », вероятно, была написана в Норвегии и свидетельствует о знании « Саги о Тидрексе» (см. ниже): она повествует историю Сигурда и его предков, уничтожения бургундов и смерти Ёрмунрекра (Эрманарского ), перенеся свое местоположение в Скандинавию и включив множество мифологических элементов. [139] Сага о Хрольфе крака, возможно, вторая по известности легендарная сага. Он был популярен в средние века и популярен до сих пор, но его современная популярность среди ученых обусловлена ​​тем, что он является аналогом Беовульфа , с которым у него есть как минимум восемь легендарных персонажей. [120] Сага о Хервараре объединяет несколько разных историй, объединенных передачей проклятого меча Тюрфинга из поколения в поколение. [140] В нем сохранились то, что считается одной из старейших героических песен, « Битва готов и гуннов» , а также такие стихи, как « Пробуждение Ангантира» , «Загадки Гестумблинди». [141] и поэзия Самси . [142]

Другим важным источником героических легенд была « Сага о Þiðreks» , сборник героических материалов, в основном из северной Германии, составленный в Бергене , Норвегия, в середине 13 века. По его собственным словам, он был составлен на основе устных немецких источников, хотя возможно, что использовались и некоторые письменные материалы. [143] Сага о Тидрексе не является чисто легендарной сагой, но также содержит материалы о короле Артуре и Аполлонии Тирском . Вероятно, это часть традиции рыцарских саг – переводов придворных материалов – инициированной королем Норвегии Хоконом IV . [144] Ядро саги составляет биография героя Дитриха фон Берна ( Þiðrekr of Bern ). [145] Сага, по-видимому, собрала в себе весь героический материал с континента и, таким образом, является ценным свидетельством того, какие героические легенды рассказывались на континенте в 13 веке, включая некоторые, которые иначе утеряны. [146]

Немецкий язык высокого и позднего средневековья

[ редактировать ]
Гунны подожгли зал Этцеля, в котором находились бургундцы. Иллюминация из Хундешагенского кодекса (середина 15 века).

Героические легенды на континенте XI-XII веков упоминаются лишь в кратких намеках. Это включает в себя традицию критики легендарной жизни Дитриха фон Берна как не соответствующей жизни исторического Теодориха Великого , обнаруженную в таких произведениях, как Historia mundi Фрутольфа Михельсбергского (около 1100 г.), Historia de duabus civitatibus ( 1134-1136) Отто фон Фрайзинга и народный Kaiserchronik (после 1146 г.). [147] Намеки на героические легенды также встречаются в ряде народных литературных произведений куртуазного романа и поэзии XII века, в том числе Вальтера фон дер Фогельвейде , Генриха фон Вельдеке и Вольфрама фон Эшенбаха . [148]

С 13 по 16 века многие героические традиции входят в письменность в Германии и пользуются большой популярностью. [149] Вернер Гофман определил пять сюжетов героического эпоса в средневековой Германии: Нибелунги ( бургундцы и Зигфрид), влюбленные Вальтер и Хильдегунд , дева Кудрун , короли Ортнит и Вольфдитрих и Дитрих фон Берн. Он обнаружил, что героический эпос тесно связан с другим жанром, так называемым Spielmannsdichtung («поэзия менестреля»). [57] Анонимное авторство героических стихов средневерхненемцев является важным отличием от других поэтических жанров, таких как романтика, но разделяется с Spielmannsdichtung . [150] Хотя все эти эпосы кажутся письменными произведениями, количество различий между рукописями указывает на то, что их тексты не были зафиксированы и что редакторы могли вставлять дополнительный материал из устной традиции и иным образом редактировать эпосы. [151]

Героическая поэзия начинает складываться в письменной форме в Германии с « Песни о Нибелунгах» (ок. 1200), обновившей героические сказания элементами популярного в то время литературного жанра — куртуазного романса. [152] Эпосы, написанные после «Песни о Нибелунгах», сохраняют эту гибридную природу. По этой причине средневерхненемецкую героическую поэзию еще называют «поздней героической поэзией» ( späte Heldendichtung ). [153] « Песнь о Нибелунгах» повествует о сватовстве Кримхильды ( Гудрун ) героем Зигфридом, его помощи королю Гюнтеру в сватовстве последнего к Брунгильде ( Брунгильде ), убийстве Зигфрида от рук вассала Гюнтера Хагена и вероломной мести Кримхильды Хагену и ее братьям после приглашая их в зал нового мужа Кримхильды, Этцеля (Аттилы). Прямую реакцию на героический нигилизм «Песни о Нибелунгах» можно найти в « Кудрун» , также найденный в древнеанглийском и древнескандинавском языках, (1230?), в которой материал о героине Хильдр служит прологом к — вероятно, вымышленной — истории о ее дочери. Кудрун. [154] [155]

Кримхильд обвиняет Хагена в убийстве Зигфрида после того, как раны Зигфрида начали кровоточить в присутствии Хагена. Картина Эмиля Лауффера, 1879 год.

Начиная с 1230 года о герое Дитрихе фон Берне было написано несколько героических эпосов, из которых нам известно 14, образуя литературный цикл, сравнимый с циклом вокруг короля Артура Дело Британии» ) или Карла Великого Дело Франции» ). [156] Эти тексты обычно делятся на «исторические» и «фантастические» эпосы, в зависимости от того, касаются ли они сражений Дитриха с Эрменрихом (Эрманарихом) и изгнания при дворе Эцеля (Аттилы) или его сражений с преимущественно сверхъестественными противниками, такими как карлики , драконы , и гиганты . [157] «Исторический» эпос Дитриха «Рабеншлахт » (ок. 1280 г.) повествует о смерти сыновей Эцеля (Аттилы) и брата Дитриха Дитера от рук его предательского вассала Витеге и может иметь свое начало в битве при Недао (454 г.). [158] «Фантастические» эпосы о Дитрихе обычно считаются более поздним материалом, возможно, изобретенным на основе более ранних мотивов в XIII веке, хотя битвы Дитриха с гигантами упоминаются уже в древнеанглийском фрагменте «Вальдере» . [159] Самый ранний из «фантастических» эпосов — « Эккенлид» , единственная строфа которого содержится в «Кодексе Бурана» (ок. 1230 г.). [160] Тесно связанные с эпосами Дитриха, объединенные эпопеи Ортнит и Вольфдитрих (оба около 1230 г.) имеют неясную связь с периодом миграции и могут быть изобретениями тринадцатого века, хотя меровингское также предположительно имеет Вольфдитрих происхождение . [161] [162]

Сцена из поэмы «Верджинал» : Дитрих фон Берн и Хильдебранд сражаются с драконами, при этом Дитрих выдыхает огонь. UBH Cod.Pal.герм. 324 фол. 43р (ок. 1440 г.).

Почти все тексты происходят из бавароязычных районов Баварии и Австрии, при этом несколько текстов о Дитрихе фон Берне происходят из Тироля ; некоторые другие, похоже, произошли из области алеманского диалекта на современном юго-западе Германии и Швейцарии. [163] Доказательствами продолжающегося существования героических легенд на территории нынешней Северной Германии и Нидерландов служат, «Сага о Тидрексе» , с одной стороны, [164] и ранняя современная баллада Ermenrichs Tod (напечатанная в 1560 году в Любеке ) - с другой. Последний рассказывает искаженную версию убийства Эрменриха (Эрманарика), также встречающуюся в раннесредневековых латинских источниках и эддической поэме Hamðismál . [165]

После 1300 г. было написано очень мало новых героических поэм и ни одного нового героического эпоса, хотя существующие оставались популярными. [166] Начиная с XIV века героические стихи собираются в так называемые Heldenbücher («книги героев»); Heldenbuch Heldenbuch Дибольта фон Ханау (после 1475 г.) содержит текст, известный как -Prosa , в котором представлена ​​краткая история всего героического мира. [167] Вероятно, возникшая в 14 веке, но засвидетельствованная только в 1530 году, « Песнь о Хюрнене Сейфриде» записала ряд подробностей о герое Зигфриде, отсутствующих в « Песни о Нибелунгах» , но засвидетельствованных в древнескандинавской традиции. [168] Баллада « Песнь о Хильдебранде Юнгереса » (около 1450 г.) касается того же материала, что и раннесредневековая «Песнь о Хильдебранде» . [169] ) был принят ряд героических текстов Наконец, в качестве карнавальных пьес ( Fastnachtsspiele , в том числе нюрнбергского поэта Ганса Закса (1494-1564). [170]

Героическая поэзия

[ редактировать ]

Героическая песнь и героический эпос

[ редактировать ]
Гудрун подстрекает своих сыновей в Гудрунархват .

В современной науке существуют разногласия по поводу соотношения героического мировоззрения и героического эпоса . Согласно влиятельной модели, разработанной Андреасом Хойслером (1905), германская героическая поэзия в основном распространялась в героических песнопениях ( Heldenlieder ): относительно коротких отрывках, сравнимых по длине с эддическими поэмами, которые имели фиксированную формулировку и запоминались. Позднее эти стихи можно было бы в письменном виде расширить до полноразмерных эпосов. [171] «Нео-гейслерианцы» продолжают следовать этой модели с некоторыми корректировками, подчеркивая, в частности, что общегерманская форма была краткой, как это можно видеть в скандинавских примерах. [172] [173] Герман Райхерт утверждает, что только «Песнь о Хильдебранде» является подлинным примером ранней героической песни, не принимая во внимание возраст скандинавских примеров, которые обычно датируются ранним периодом, таких как «Атлаквида» . [174]

Другие ученые вместо этого утверждали, что стихи могли иметь разную длину и импровизировались при каждом исполнении, в соответствии с устной форумной теорией устной поэзии. [175] По словам Эдварда Хеймса, обычная германская героическая поэзия, по-видимому, была «устной эпической поэзией», в которой широко использовались повторы и формулы в метрической схеме аллитерационного стиха . [172] Некоторыми признаками устного эпического стиля в «Беовульфе» являются несоответствия от сцены к сцене, поскольку детали, такие как присутствие предметов или людей, упоминаются или опускаются от спектакля к спектаклю. [176] Тем не менее, никакой «устной» героической поэзии не сохранилось, поскольку все письменные свидетельства представляют собой письменные сочинения. [91]

Эддические поэмы, в том числе предположительно самая старая, « Атлаквида» , демонстрируют важные отличия от типичного устного шаблонного стиля и стиля древнеанглийской, древнесаксонской и древневерхненемецкой героической поэзии. Хеймс, приверженец устного эпоса, предполагает, что это означает, что эддические стихи не были импровизированы, а вместо этого запоминались дословно в соответствии с моделью Хойслера, о чем также свидетельствует использование аналогичных техник в устных традициях, таких как сомалийская устная поэзия. [177] Возможно, что своего рода буквальное запоминание, необходимое для скандинавской поэзии скальдов, привело к утрате устной шаблонной импровизированной поэзии в древнескандинавском контексте; Хеймс и Сэмплс предполагают, что это же фиксированное качество могло стать причиной перехода от героической поэзии к прозаическим сагам в Исландии и Скандинавии. [178]

Поэтическая форма

[ редактировать ]

Первоначально германоязычные народы разделяли метрическую и поэтическую форму, аллитерационный стих , который засвидетельствован в очень похожих формах в древнесаксонском , древневерхненемецком и древнеанглийском языках , а также в модифицированной форме в древнескандинавском языке . [179] Обычная форма состоит из строк из четырех ударных долей с цезурой , разделяющей строку пополам. По крайней мере две доли должны аллитерироваться через цезуру, образуя то, что по-немецки называется Langzeile («длинная линия»). Финальная доля обычно не имеет аллитерации. Любая гласная могла аллитерироваться с любой другой гласной. [180] Клаус фон Зее приводит следующие примеры из древнеанглийского, древневерхненемецкого и древнескандинавского языков (ударный слог подчеркнут, аллитерация выделена жирным шрифтом и || представляет цезуру): [181]

Oft Sc yld Scē fin || sc ēa þena þrēa tum (Беовульф т. 4)

для или тарги далеко нее || бежал сюда Ō tachres nid (Hildebrandslied v. 18)

Will cat ec r eiði || Гриписспа, царский народ ( ст. 26)

Поэтические формы расходятся в разных языках, начиная с 9 века. Таким образом, в древневерхненемецкой строке показано большее количество безударных слогов, чем это типично для древнеанглийского или древнесаксонского аллитеративного стиха. [182] Эддическая поэзия пишется строфами, в отличие от нестрофической формы, встречающейся в древнесаксонской, древневерхненемецкой и большей части древнеанглийской поэзии. [183] Основной размер, используемый в эддических героических поэмах, — Fornyrðislag ; он имеет тенденцию к коротким строкам, состоящим всего из четырех слогов в каждой полустроке. Строки с большим количеством слогов называются málaháttr , в честь Снорри Стурлусона , хотя, вероятно, это не был самостоятельный размер. [184]

В средневерхненемецком языке аллитеративный стих заменяется строфами с концевой рифмой . [185] Эти строфы существовали в различных формах и, как правило, использовали форму Langzeile неопределенного происхождения, состоящую из трех ударений, цезуры, а затем трех ударений. [186] В эпосе используются различные строфические формы, в том числе « Нибелунги -строфа», «Кудрун -строфа», «Гильдебрандстон» , «Хойненвейзе» и « Бернертон» . В этих строфах часто встречается вариант Langzeilen . [187] Примером может служить строфа «Нибелунги» , в ее последней полустихе имеется дополнительное ударение (|| представляет собой цезуру, острый ударение представляет собой ударный слог): [188]

Из Вормеса би дем Рине || если у тебя есть крафт.
на земле || хочет рыцарское место
с большой честью || unz, чтобы выйти за рамки прыщика.
они умирают, сидят в холодильнике || от двух знатных женщин. ( «Песнь о Нибелунгах» , строфа 6)

Многие строфы «Песни о Нибелунгах» построены гораздо менее регулярно. [189] Средневерхненемецкие рифмованные строфы предназначались для пения. [190] и мелодии сохранились для Hildebrandston , Heunenweise и Bernerton . [191]

В героической поэзии часто употребляются поэтические эпитеты , сложные слова, шаблонный язык. [192] В начале таких стихотворений, как «Песнь о Хильдебранде» , «Беовульф» и «Песнь о Нибелунгах» , используется аналогичная вступительная формула, указывающая на устный характер легенд. [193] Более короткие стихотворения, такие как « Песнь о Хильдебранде» и «Эддические песни», имеют динамичный стиль, в котором диалог сильно сочетается с действием. [194] Западногерманский стиль имеет тенденцию иметь более длинные строки и предложения с акцентом на использование поэтических синонимов ( copia ), тогда как древнескандинавская поэзия имеет тенденцию излагаться кратко. [195]

В эддической поэзии редко встречается переплетение строк. Западногерманская героическая поэзия имеет тенденцию использовать то, что Андреас Хейслер назвал Bogenstil («стиль лука»): предложения распределяются по разным строкам и часто начинаются с цезуры. [196] Средневерхненемецкая героическая поэзия придерживается аналогичного стиля, включая случайные переложения в строфах. [197]

Певцы и авторы

[ редактировать ]
Менестрель поет о знаменитых подвигах Дж. Р. Скелтона, 1910 г.

Написанные героические стихи обычно анонимны. [198] Нет информации о том, был ли класс профессиональных певцов ответственным за сочинение героической поэзии в германские времена. [199] Источники для большей части раннего средневековья также неясны. К концу 9-го века фигура, известная в древнеанглийском языке как скоп , в древневерхнем немецком как скоф и в латинских текстах как ват или псалмист, засвидетельствована как тип певца или менестреля, проживающего при дворе конкретного лорда. . [200] Скоп » изображен поющим героический материал в «Беовульфе . [199] Скоп мог также выполнять функции þyle , хранителя прошлых знаний ( þula ), [201] а в Скандинавии этот термин соответствовал þulr , от древнескандинавского þula («лежать»), что переводится как «чтеец», [202] «мудрец» или «мудрец», [203] или, возможно, «бард». [204] Принято считать, что стихотворение читалось под музыкальное сопровождение. [205]

В Скандинавии существовала также фигура скальда . Однако скальдическая поэзия считалась отдельным от героической поэзии жанром, так что роль скальдов в передаче или составлении героической поэзии неясна. [199] В любом случае знание героической традиции было необходимо для того, чтобы сочинять и понимать скальдическую поэзию. [206] а скальдическая поэзия демонстрирует ряд стилистических сходств со скандинавской героической поэзией. [207] Саксон Грамматик относится к «саксонскому певцу» ( cantor saxonicus ), который поет героическую песню в Дании. [199]

В средневерхненемецкий период вполне вероятно, что героические стихи передавались тем же классом менестрелей, что и Spruchdichtung . [160] Spruchdichter Der Marner в одном стихе упоминает, что его постоянно просят петь песни на героические темы. [208]

Конец героической традиции

[ редактировать ]
«Сигнхильд» из легенды о Хагбарде и Сигни (1861) Йозефа Вильгельма Валландера .

Героическая традиция в Англии вымерла с норманнским завоеванием , которое заменило германоязычную аристократию, культивировавшую германские героические легенды, романоязычной аристократией. [209]

В Германии героическая традиция практически исчезает из письменности около 1600 года; вполне вероятно, что устная традиция до этого вымирала. [210] Основная аудитория уже сменилась с дворянства на городскую буржуазию. [211] Некоторые тексты продолжали читаться в форме Heldenbücher , [212] в то время как прозаическая версия Lied vom Hürnen Seyfrid , в которой были изменены оригинальные имена и большинство связей с героической легендой, продолжала печататься в 19 веке. [213] «Песни Юнгереса Хильдебранда» продолжали печататься и в 18 веке, и ее можно найти в сборниках баллад 19 и 20 веков . [214] Варианты эпоса «Кудрун» сохранились в балладах «Зюдели» (18 век) и балладе « Die Meererin» , записанной в 1867 году из Готтше , [215] элементы легенды о Вольфдитрихе сохранились и в некоторых популярных балладах. [216]

Рунный камень Гёк (ок. 1010– ок. 1050 гг.) [217] ), как говорят, является наглядным примером того, как старая героическая поэзия исчезла в Швеции, поскольку в ней используются те же образы, что и в резьбе Рамсунда , но был добавлен христианский крест, и изображения объединены таким образом, что полностью искажает внутренняя логика событий. [218] включение объяснительной прозы в некоторые стихотворения « Поэтической Эдды» представляет собой аналогичную потерю традиции, показывая, что аудитория больше не понимает стихи в их первоначальной форме. Эдвард Хеймс и Сьюзен Сэмплс утверждают, что [219] Виктор Милле пишет, что героическая традиция в Скандинавии едва пережила литературный расцвет XIII века. [220] Однако героическая поэзия сохранилась в новой форме в панскандинавских средневековых балладах , как героические баллады. Средневековые баллады оставались популярными с момента своего возникновения в средние века до 20 века, а также среди неграмотных сельских жителей до среднего и высшего класса, которые их собирали и печатали. [221]

Современное влияние

[ редактировать ]

Раннее Новое время

[ редактировать ]
Орвар-Одд и Ялмар прощаются друг с другом.
Мартен Эскил Винге (1866).

датский труд Gesta Danorum Саксона Грамматика В 1514 году впервые был опубликован , а в 1555 году Олаус Магнус опубликовал свою Historia de Gentibus Septentrionalibus . [222]

В конце 17 в. а в начале XVIII века шведскими учеными вышла серия первых публикаций легендарных саг с переводами на латынь и шведский язык, сделанных в поддержку «благородного прошлого» Швеции и «Эпохи величия» . [223] В 1672 году Олаус Верелиус опубликовал «Сагу о Хервараре» впервые , а в 1697 году Йохан Перингшельд опубликовал « Хеймскрингла» . [224] В 1719 году его сын Йохан Фредрик Перингшельд опубликовал «Сагоброта о нескольких древних королях» . [225] а в 1722 году «Асмундар сага каппабана» . [226] В 1737 году Эрик Юлиус Бьёрнер опубликовал сборник легендарных саг Nordiska sakdadater , который состоял из таких саг, как « Сага о Вёльсунгах» , «Сага о Фридйофе hins frœkna» , «Сага о Хрольфе kraka» , «Norna-Gests þáttr » и «Сага о Рагнарсе» . [б] Прозаическая Эдда будет опубликована на латыни Йоханом Йоранссоном в 1746 году. [228]

части вновь открытой «Поэтической Эдды» опубликовал В Дании в 1665 году Педер Ресен , но эти эддические стихи не охватывали героического вопроса. Самым влиятельным произведением этого времени, возможно, была « » Томаса Бартолина ( Anticitatum Danicarum de causis contempta a Danis adhuc gentilibus mortis 1689) с длинными сценами из саг, в которых герои с улыбкой наблюдают за тем, как они встречают смерть и зарабатывают заслуженные места с Один в Валгалле . [229]

Романтическое движение

[ редактировать ]
Статуя Фритьофа
Макс Унгер (1913)

Период с конца 18 века по 1830-е годы характеризовался интересом к фольклору и народным практикам (например, народным балладам), а также произведениям, которые ранее игнорировались в средние века и эпоху Возрождения.

Переводы

[ редактировать ]

Рукопись « Песни о Нибелунгах» была впервые обнаружена в 1755 году. [212] Ее быстро окрестил «Немецкой Илиадой » ( deutsche Ilias ) швейцарский ученый Иоганн Якоб Бодмер , опубликовавший свою собственную частичную адаптацию второй половины эпоса. [230] Хотя у стихотворения было много недоброжелателей, оно получило поддержку со стороны проторомантического движения «Буря и натиск» , а затем и со стороны важных мыслителей-романтиков, таких как Август Вильгельм Шлегель . [231] [232] Романтические деятели, такие как Людвиг Тик , Кристиан Август Вульпиус и Фридрих Генрих фон дер Хаген, работали над созданием адаптаций или изданий старых героических материалов. [233] « Песнь о Нибелунгах» появилась в популярном современном немецком переводе Карла Симрока в 1827 году. Этот перевод остается влиятельным и сегодня. Симрок также перевел другие героические стихи, такие как « Кудрун» , «Альфартс Тод» и « Розенгартен цу Вормс» , соединив их как «Das kleine Heldenbuch» . [233]

В Великобритании в 1768 году Томас Грей опубликовал «Скандинавские оды» , а в 1770 году Томас Перси опубликовал «Пять пьес рунической поэзии» , в которые вошли «Заклинание Хервора» и «Умирающая ода Регнера Лодброга» . С тех пор древнескандинавская героическая тематика стала частью литературных кругов Британии. [234]

Первая попытка создать современное издание и перевод стихов «Поэтической Эдды» была предпринята Датским Арнаманским институтом в 1787 году, однако была выпущена лишь частичная часть. [235] Первое современное издание было предпринято Фридрихом фон дер Хагеном в 1812 году; он последовал за ним с немецким переводом в 1814 году. Якоб и Вильгельм Гримм выпустили собственное издание и перевод в 1815 году. [236] Переводы некоторых героических стихотворений на английский язык предпринял Уильям Герберт . [с] Современное исследование героических легенд началось в 1829 году, когда Вильгельм Гримм опубликовал свою «Немецкую историю» , сборник различных свидетельств героической традиции, который включал некоторые реконструированные легенды и теории Гримма об их происхождении. [238]

В 1818 году датский ученый Питер Эразм Мюллер опубликовал сборник легендарных саг, а в 1829–1830 годах Карл Кристиан Рафн опубликовал 31 сагу в Fornaldarsögur Norðrlanda , которые оказали влияние на определение жанра. [239]

Первый современный английский перевод « Беовульфа» появился в 1833 году ( Гримур Йонссон Торкелин опубликовал первое научное издание в 1815 году). Это неразрывно связано с эволюцией романтического национализма в XIX веке. Ранние ученые использовали его для восстановления утраченных культурных воспоминаний и в качестве подтверждения своей национальной идентичности. [240]

Деривационные работы

[ редактировать ]
Титульный лист саги о Фритиофе (1876 г.)

Сэр Вальтер Скотт , которого часто считают создателем исторического романа, часто отмечал, что его вдохновляли древнескандинавские источники, и в основном он приобретал их у Томаса Бартолина , Олауса Магнуса и Торфея . [241] Он подписался на саги, которые печатались с 1770 года Арнаманским институтом в Копенгагене , и когда он умер в 1832 году, у него была впечатляющая библиотека доступной на тот момент древнескандинавской литературы. [242] Некоторые из элементов, которые он нашел в скандинавских легендах, были карликами , магическими мечами , оборотнями , валькириями , женами спа и драконами . [д]

В романтический период на немецком языке было написано несколько пьес на основе « Песни о Нибелунгах» , а также множество баллад, например, «Зигфридс Шверт » («Меч Зигфрида») Людвига Уланда . [243] Первым немецким автором, адаптировавшим скандинавские источники, был романтик Фридрих де ла Мотт-Фуке , который в 1808-1810 годах написал популярную трехчастную пьесу « Сигурд: Held des Nordens» («Сигурд: Герой Севера»), в основном на лег в основу латинских переводов « Саги о Вёльсунгах» и «Прозаической Эдды» . [244] [245]

В 1825 году Эсайас Тегнер опубликовал «Сагу о Фритьофе» , пересказ которой быстро приобрел международную известность. [246] Им восхищались такие люди, как Иоганн Вольфганг Гете , кайзер Вильгельм II , Уильям Моррис и Сельма Лагерлёф , и он вдохновил студентов на создание учебников, статуй, картин, гравюр, морских антологий, литературы о путешествиях, детских книг, произведений театра, опер и мюзиклов. [247] Только в течение 19 в. его переводили 15 раз на английский и почти на все основные языки Европы, где он пользовался огромной популярностью. [248] Частично его культурное влияние можно найти в поэзии Лонгфелло , романах о свадебных поисках, викторианском взгляде на Норвегию, национальных эпосах, вдохновленных фольклором, и в истории фигурного катания. [249]

1840-е годы до Первой мировой войны

[ редактировать ]

С 1843 по 1849 год Карл Симрок, уже переведший « Песнь о Нибелунгах» и различные другие стихотворения, предпринял попытку создать новый немецкий национальный эпос в том же размере, что и « Песнь о Нибелунгах» , — «Песнь о Нибелунгах» , основанную на материале о Дитрихе фон Берне . Однако эпопея не стала популярной у публики. [250] В Германии XIX века скандинавская традиция с ее многочисленными мифологическими элементами стала рассматриваться как более оригинальная, чем немецкие героические тексты, и поэтому многие адаптации в основном или частично основывались на скандинавских текстах. Фридриха Геббеля Например, трехчастная трагедия «Нибелунги» (1861) добавила мифические элементы скандинавской традиции к сюжету « Песни о Нибелунгах» . [251]

Рейнские девушки дразнят Зигфрида. Иллюстрация Артура Рэкхэма к роману «Зигфрид и Сумерки богов» , английский перевод либретто Вагнера к «Götterdämmerung» (1911).

Уильям Моррис , один из основоположников современного фэнтези , активно занимался Исландией и ее древней литературой в период с 1868 по 1876 год. В сотрудничестве с исландцем Эйрикуром Магнуссоном (1833-1913) он перевел и опубликовал древнескандинавские саги, некоторые из которых были ранее не публиковался на английском языке. Некоторые из его сонетов были основаны на этом вопросе и адресованы герою саги о Греттисе . В 1890-х годах он сделал переводы как минимум пяти исландских саг и монументальной «Хеймскринглы» . Одно из самых известных его стихотворений — «История Сигурда Вольсунга и падения Ниблунгов» . [252] который Маттиас Тейхерт описывает как самое важное англоязычное произведение, основанное на легенде о Нибелунгах . [243]

Самая известная современная адаптация германской героической легенды — Рихарда Вагнера оперный цикл «Кольцо Нибелунга» ( Der Ring des Nibelungen) . Впервые он был исполнен в 1876 году, хотя более ранняя версия либретто Вагнера была впервые опубликована в 1853 году. [253] [254] Цикл состоит из четырех опер: «Золото Рейна» , «Валькирия» , «Зигфрид» и «Геттердаммерунг» . В опере Вагнера смешались элементы «Поэтической Эдды» , « Саги о Вёлсунгах » и « Песни о Нибелунгах» , опосредованных теориями, редакциями и переводами братьев Гримма, фон дер Хагена, Симрока и других романтиков. [255] Клаус Бёльдль пишет, что работы Вагнера позволили гораздо более широкому кругу людей узнать о героических легендах и скандинавской мифологии, одновременно подавляя знания об оригинальной мифологии. [2] За пределами Германии большая часть материалов «Нибелунгов» была получена через Вагнера. [256]

Второй наиболее важной немецкой адаптацией германской легенды в конце 19 века в Германии была эпическая поэма в аллитеративном стихе под названием «Нибелунге» , написанная Карлом Фридрихом Вильгельмом Йорданом . Эпос был опубликован в двух частях: Sigfridsage («Легенда о Зигфриде») в 1868 году, в основном основанная на легенде о Нибелунгах , и Hildebrands Heimkehr («Возвращение Хильдебранда домой») в 1874 году, в основном основанная на материалах о Дитрихе фон Берне. [257] Эпос пользовался большой популярностью: до Первой мировой войны он пережил дюжину изданий , включая сокращенное издание для использования в школах. [258]

От Первой мировой войны до Второй мировой войны

[ редактировать ]
Плакат к фильму Фрица Ланга двухсерийному «Нибелунги » (1924/25).

В межвоенный период героическая легенда вошла в мир кино в Фрица Ланга двухсерийном фильме «Нибелунги » (1924/1925). В фильме сюжет « Песни о Нибелунгах» адаптируется как способ дистанцироваться от более сильной зависимости Вагнера от скандинавских источников. [259] Первые кадры фильма посвящены ему как свойственному немецкому народу, подразумевая, что фильм задумывался как форма национального эпоса. [260]

Уже в Германской империи фигура Зигфрида стала отличительной фигурой немецкого национализма. [261] Во время Первой мировой войны союз между Германией и Австро-Венгрией стал описываться как обладающий Nibelungentreue (верность Нибелунгам), имея в виду преданность до смерти между Хагеном и бургундцами. [261] В межвоенные годы « Песнь о Нибелунгах» широко использовалась в антидемократической пропаганде после поражения Германии и Австро-Венгрии: эпопея якобы показала, что немецкий народ больше подходит для героической, аристократической формы жизни, чем для демократии. Предательство и убийство Зигфрида явно сравнивали с «ударом в спину», который якобы получила немецкая армия. В то же время Хаген и его готовность пожертвовать собой и сражаться насмерть сделали его центральной фигурой в восприятии стихотворения. [261] Во время Второй мировой войны явно Герман Геринг использовал этот аспект « Песни о Нибелунгах» , чтобы прославить жертву немецкой армии в Сталинграде и сравнить Советы с азиатскими гуннами Этцеля (Аттилы). [262]

После Второй мировой войны

[ редактировать ]

В качестве реакции на использование нацистами героических легенд, упоминание « Песни о Нибелунгах» и нордического мифа было исключено из немецких школьных программ и даже стало в некоторой степени табу после падения Третьего рейха . [263] Харальда Рейнла Двухсерийный фильм «Нибелунги» (1966/67) был одной из первых коммерчески успешных послевоенных адаптаций и во многом вдохновлен скандинавскими версиями. [264]

Возможно, самым влиятельным произведением после Второй мировой войны, вдохновленным германскими героическими легендами, был «Властелин колец » Дж . Р. Р. Толкина . Он был опубликован в трех томах в течение года с 29 июля 1954 г. по 20 октября 1955 г. [265] В письме своему сыну Майклу в 1941 году Толкин выразил свое негодование по поводу «этого грубого маленького невежды Адольфа Гитлера ... Разрушая, извращая, злоупотребляя и делая навеки проклятым этот благородный северный дух, это величайший вклад в Европу, который я когда-либо любил и пытался представить в истинном свете». [266]

Одно кольцо по мотивам Андваранаута .

Том Шиппи называет «Беовульфа » «единственным произведением, которое больше всего повлияло на Толкина». [267] но его также во многом вдохновляли другие германские легенды, и он хотел подражать Уильяму Моррису . [268] Таким образом, он написал свой собственный пересказ вопроса о Нибелунгах в «Легенде о Сигурде и Гудрун» . [269] Чтобы назвать некоторое влияние, можно упомянуть, что в «Саге Крака » Хрольфа герой Беовульф соответствует оборотню (человеку-медведю) Будварру Бьярки , [270] последний из которых вдохновил персонажа Беорна в «Хоббите» . [271] В скандинавских рассказах о Нибелунгах, таких как сага о Вёльсунгах , есть волшебное, но проклятое золотое кольцо и перекованный сломанный меч, называемые Андваранаут и Грам . В целом они соответствуют Единому Кольцу и мечу Нарсилу (перекованному в Андурил) во «Властелине Колец» . [272] В саге о Хервараре есть Хлёдсквида , которая послужила источником для верховой езды Рохиррима в образе готов , а также лес Лихолесь , что также вдохновило Уильяма Морриса. На Толкина повлияла связь между готами и геатами Беовульфа саги о и Вёльсунгах , которых он считал одними из предков англосаксов. [270] Сага о Хервараре и Гестумблинди, вероятно, послужила вдохновением для создания состязания по загадкам в «Хоббите» . [273]

Адаптации героических легенд продолжают выпускаться. Трилогия «Дети Водана» (1993–1996) Дианы Л. Паксон повествует историю Нибелунгов с точки зрения женских персонажей и является одной из немногих англоязычных адаптаций, основанных непосредственно на средневековых источниках, а не на средневековых источниках. Вагнера» Цикл «Кольцо . [274] Еще одна недавняя адаптация - » Стефана Гранди ( «Золото Рейна 1994), в которой за основу взято кольцо Вагнера, но привнесено множество дополнительных - в основном религиозных и мифических - элементов из средневековых источников. [275] Также были фильмы, такие как « Темное королевство: Король драконов» (2004), основанные на истории Нибелунгов, экранизация «Беовульфа» 2007 года и сериалы, такие как «Викинги» (сериал 2013 года) , основанные на героической теме. о Рагнаре Лодброке и его сыновьях.

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Примеры повествовательных схем в героических легендах включают «предательское приглашение» ( verräterische Einladung ), в котором одна сторона приглашает другую посетить их с намерением предать их; «схема свадебных поисков» ( Brautwerbungsschema ), в которой герои намеревались обзавестись невестой; «несчастная победа» ( glückloser Sieg ), в которой персонаж одерживает пиррову победу над своими врагами; героическое триумфальное падение ( heroisch-triumphaler Untergang ), вариант несчастной победы, рассказанный с точки зрения проигравшего; схема вызова ( Herausforderungsschema ), в которой герой бросает вызов другому, более известному герою; и схема освобождения ( Befreiungsschema ), в которой герой освобождает фигуру, захваченную врагами. [38]
  2. Другими были «Сага о богсвейгисе» , Фра Форньот и его семья , «Сага о Хальфданаре» Брануфостра , «Сага о Хальфданаре» Эйстейнссон , «Сага о Хальфсе» и «Хальфсрекка» , «Хельга Таттр Ториссонар » , «Сага о Хромундаре Грипссонаре» , «Сага о Сёрле» . и Торстейн þáttr bæjarmagn . [227]
  3. Он перевел « Хелрейд» Брюнхильдара в 1804 году, Атлаквиду и Сигурдарквиду на скамму в 1839 году и Велундарквиду в 1840 году. [237]
  4. ^ Скандинавское влияние очевидно в таких романах, как «Айвенго» , «Пират» и «Антиквар» , а также в таких стихотворениях, как «Слово о последнем менестреле» , «Леди озера» , «Повелитель островов» , «Рокби» и «Гарольд Бесстрашный . [241]
  1. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 4.
  2. ^ Перейти обратно: а б Бёльдль 2000 , с. 268.
  3. ^ Милле 2008 , стр. 4–7.
  4. ^ Милле 2008 , стр. 11–13.
  5. ^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 267–268.
  6. ^ Перейти обратно: а б Юкер 1972 , с. 1.
  7. ^ Хаубрихс 2004 , стр. 513–519.
  8. ^ Тарану 2013 , с. 47.
  9. ^ Гош 2007 , с. 248.
  10. ^ Милле 2008 , с. 9.
  11. ^ Гош 2007 , с. 249. Гош отмечает, что фигура Вальтера Аквитанского представляет собой исключение.
  12. ^ Райхерт 2011 , с. 1807.
  13. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 7.
  14. ^ Перейти обратно: а б Юкер 1972 , с. 4.
  15. ^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 262–263.
  16. ^ Магеннис 2010 , стр. 88–89.
  17. ^ Мекленбург 2002 , с. 16.
  18. ^ Бреммер 2005 , стр. 76–78.
  19. ^ Мекленбург 2002 , стр. 16–18.
  20. ^ Райхерт 2011 , стр. 1808–1809.
  21. ^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 264. Цитируя Вернера Гофмана: «Герой — это всегда человек, который оставляет позади себя нормальную меру и который затем может быть чрезмерным в смысле, который уже не является образцовым».
  22. ^ Мердок 2004 , с. 123.
  23. ^ Фишер 1958 .
  24. ^ Гринфилд 1989 , с. 23.
  25. ^ Мердок 1996 , стр. 3–4.
  26. ^ Милле 2008 , стр. 10–11.
  27. ^ Перейти обратно: а б с Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 263–264.
  28. ^ Толкин 1960 , стр. 56.
  29. ^ Толкин 1960 , стр. XXIII–XXIV.
  30. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 10.
  31. ^ Тацит 1948 , с. 102.
  32. ^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 268.
  33. ^ Райхерт 2011 , стр. 1816–1817.
  34. ^ Милле 2008 , с. 4.
  35. ^ Хаубрихс 2004 , стр. 519.
  36. ^ Хаубрихс 2004 , стр. 519–523.
  37. ^ Милле 2008 , стр. 7–8.
  38. ^ Линерт 2015 , стр. 19, 171–173.
  39. ^ Линерт 2015 , с. 11.
  40. ^ Хаубрихс 2004 , с. 526.
  41. ^ Гош 2007 , стр. 236–239.
  42. ^ Перейти обратно: а б Линерт 2015 , с. 19.
  43. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 12–13.
  44. ^ Нейдорф 2013 , стр. 172–173.
  45. ^ Гош 2007 , с. 240.
  46. ^ фон Зее 1971 , с. 52.
  47. ^ Харрис 2012 , с. 267.
  48. ^ Хайнцле 1999 , с. 9.
  49. ^ Милле 2008 , с. 244.
  50. ^ Милле 2008 , с. 302.
  51. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 146.
  52. ^ Милле 2008 , стр. 165–166.
  53. ^ Юкер 1972 , с. 10.
  54. ^ фон Зее 1971 , с. 148. «полностью языческий»
  55. ^ фон Зее 1971 , с. 151.
  56. ^ фон Зее 1971 , стр. 171–172. «Рука об руку, Джинген».
  57. ^ Перейти обратно: а б Райхерт 2011 , с. 1821.
  58. ^ Милле 2008 , с. 140.
  59. ^ Милле 2008 , стр. 96–104.
  60. ^ фон Зее 1971 , стр. 152–164.
  61. ^ Милле 2008 , стр. 186–187.
  62. ^ Милле 2008 , стр. 141–154.
  63. ^ Karkov 2017 , p. 45.
  64. ^ Бек 2016 , стр. 29–45.
  65. ^ Милле 2008 , стр. 342–244.
  66. ^ Соренсен 2002 , стр. 123.
  67. ^ Хельмбрехт 2012 , с. 175ф.
  68. ^ Дювель 2005 , с. 412.
  69. ^ Брате и Вессен 1924–1936 , стр. 71–73.
  70. ^ Милле 2008 , стр. 163–165.
  71. ^ Милле 2008 , с. 160.
  72. ^ Дювель 2005 , с. 414.
  73. ^ Милле 2008 , стр. 154–160.
  74. ^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 353.
  75. ^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355.
  76. ^ Гудмундсдоттир и Коссер 2012 , стр. 355–358.
  77. ^ Хайнцле 1999 , с. 8.
  78. ^ Хайнцле 1999 , стр. 8–9.
  79. ^ Хайнцле 1999 , стр. 141–142.
  80. ^ Линерт 2015 , с. 130.
  81. ^ Милле 2008 , стр. 459.
  82. ^ Хайнцле 1999 , с. 31.
  83. ^ Милле 2008 , стр. 443–444.
  84. ^ Милле 2008 , с. 445.
  85. ^ Милле 2008 , стр. 434–435.
  86. ^ Милле 2008 , стр. 445–447.
  87. ^ Милле 2008 , стр. 447–452.
  88. ^ Милле 2008 , стр. 452–459.
  89. ^ Милле 2008 , стр. 13–14.
  90. ^ Линерт 2010 , с. 25.
  91. ^ Перейти обратно: а б Хеймс 2004 , с. 50.
  92. ^ Милле 2008 , стр. 352–354.
  93. ^ Милле 2008 , с. 22.
  94. ^ Милле 2008 , с. 3.
  95. ^ Юкер 1972 , стр. 1–2.
  96. ^ Лоойенга 2003 , стр. 253–255.
  97. ^ Юкер 1972 , стр. 129–131.
  98. ^ Грант 1905 , с. 45.
  99. ^ Милле 2008 , стр. 102–103.
  100. ^ Райхл 2010 , стр. 55–56.
  101. ^ Перейти обратно: а б с Милле 2008 , стр. 22–23.
  102. ^ Хайнцле 1999 , стр. 11–13.
  103. ^ Гош 2007 , с. 234.
  104. ^ Андерссон 2004 , с. 177. «Отчасти потому, что героические поэмы часто связаны с обычными германскими легендами, эддическая поэзия когда-то считалась очень древней [...] Эддическая поэзия, которая у нас есть, старше двенадцатого века. С другой стороны, поэма-щит Браги Боддасона девятого века показывает знание двух историй, представленных в Codex Regius, одной мифологической ( Hymiskviða ) и одной героической ( Hamðismál ). вероятно, что, даже если эти стихотворения сами по себе не являются старыми, существовали, по крайней мере, их ранние предшественники, предположительно в форме стихов, поэзия как таковая, вероятно, не является поздним изобретением».
  105. ^ Хайнцле 1999 , с. 15.
  106. ^ Нейдорф 2012 , стр. 553–55.
  107. ^ Магеннис 2010 , с. 94.
  108. ^ Нейдорф 2013 , стр. 165–166.
  109. ^ Бреммер 2005 , стр. 79–80.
  110. ^ Бреммер 2005 , стр. 81.
  111. ^ Магеннис 2010 , стр. 92–93.
  112. ^ Хайнцле 1999 , с. 17.
  113. ^ Бреммер 2005 , стр. 81–82.
  114. ^ Бреммер 2005 , стр. 82–83.
  115. ^ Магеннис 2010 , с. 96.
  116. ^ Милле 2008 , стр. 96–103.
  117. ^ Милле 2008 , стр. 105–106.
  118. ^ Юкер 1972 , стр. 131–133.
  119. ^ Милле 2008 , стр. 121–129.
  120. ^ Перейти обратно: а б с Шиппи, 2010 г. , стр. 17–32.
  121. ^ Кларк 2013 , с. 19ф.
  122. ^ Кларк 2013 , с. 18.
  123. ^ Ларссон 2005 , стр. 65f.
  124. ^ Раусинг 1995 .
  125. ^ Стурлусон 2007 , стр. xi.
  126. ^ Стурлусон 2007 , с. xiii.
  127. ^ Милле 2008 , стр. 276–288.
  128. ^ Милле 2008 , стр. 288–289, 293.
  129. ^ Милле 2008 , с. 290.
  130. ^ Милле 2008 , с. 294.
  131. ^ Милле 2008 , стр. 301–310.
  132. ^ Линерт 2008 , с. 266.
  133. ^ Милле 2008 , с. 258.
  134. ^ Гудмундсдоттир 2012 , с. 60
  135. ^ Дрисколл 2003 , с. 257.
  136. ^ Лассен 2012 , стр. 52–53.
  137. ^ Гудмундсдоттир 2012 , стр. 59–61.
  138. ^ Лесли-Якобсен 2013 , с. 256.
  139. ^ Милле 2008 , стр. 312–323.
  140. ^ Толкин 1960 , с. ixf.
  141. ^ Толкин 1960 , с. viii.
  142. ^ Толкин 1960 , с. xii.
  143. ^ Милле 2008 , стр. 272–274.
  144. ^ Милле 2008 , стр. 359–360.
  145. ^ Хайнцле 1999 , с. 38.
  146. ^ Милле 2008 , стр. 270–271.
  147. ^ Милле 2008 , стр. 129–135.
  148. ^ Гримм 1867 , стр. 36–43.
  149. ^ Милле 2008 , с. 328.
  150. ^ Линерт 2015 , стр. 16–17.
  151. ^ Милле 2008 , с. 334.
  152. ^ Милле 2008 , стр. 178–179.
  153. ^ Линерт 2015 , с. 13-14.
  154. ^ Линерт 2015 , стр. 81.
  155. ^ Милле 2008 , стр. 242–251.
  156. ^ Милле 2008 , стр. 328–329.
  157. ^ Хайнцле 1999 , стр. 32–33.
  158. ^ Хайнцле 1999 , стр. 76–77.
  159. ^ Хайнцле 1999 , стр. 33–34.
  160. ^ Перейти обратно: а б Хайнцле 1999 , с. 29.
  161. ^ Милле 2008 , стр. 382–383, 393–394.
  162. ^ Линерт 2015 , стр. 150, 154.
  163. ^ Бумке 2000 , с. 262.
  164. ^ Милле 2008 , с. 272.
  165. ^ Милле 2008 , стр. 274–276.
  166. ^ Милле 2008 , стр. 415–417.
  167. ^ Милле 2008 , стр. 322–330.
  168. ^ Милле 2008 , стр. 466–471.
  169. ^ Милле 2008 , стр. 472–474.
  170. ^ Милле 2008 , стр. 477–493.
  171. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 36–37.
  172. ^ Перейти обратно: а б Хеймс 2004 , стр. 50–51.
  173. ^ Андерссон 2004 , стр. 178.
  174. ^ Райхерт 2011 , стр. 1819–1821. «Учитывая все это, обычная датировка «Атлаквиды», которую обычно описывают как очень древнюю и часто относят к IX веку, становится сомнительной. Единственная рукопись датируется примерно 1270 годом. Более чем маловероятно, что стихотворение должно было передаваться в неизмененном виде на протяжении более 400 лет, а стиль, который больше похож на балладу, чем на «древнегерманский», предполагает, что концепция стихотворения была полностью переосмыслена около 1200 года. было, когда оно было записано, можно оценить только субъективно» (с. 1820).
  175. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39–42. (стр. 42): «Несмотря на энергичное противодействие со стороны нео-гейслерианцев, трудно прийти к какому-либо иному выводу, кроме того, что германские народы Западной Европы имели общую традицию устно-формульной эпической поэзии в период с с пятого по одиннадцатый век, используя форму стиха, язык и мотивы, которые мы находим в первых письменных текстах на древнеанглийском, древневерхненемецком и древнесаксонском языках».
  176. ^ Райхл 2010 , стр. 57–58.
  177. ^ Хеймс 2004 , стр. 52–54.
  178. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 43–44.
  179. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 39–40.
  180. ^ Хоффманн 1981 , с. 23.
  181. ^ фон Зее 1967 , с. 2.
  182. ^ Милле 2008 , стр. 27–28.
  183. ^ Райхл 2010 , с. 60.
  184. ^ фон Зее 1967 , стр. 56–59.
  185. ^ Haymes & Samples 1996 , стр. 42–43.
  186. ^ Мюллер 2009 , стр. 59–60.
  187. ^ Хоффманн 1981 , стр. 81–95.
  188. ^ Милле 2008 , стр. 190–191.
  189. ^ Мюллер 2009 , с. 60.
  190. ^ Линерт 2015 , с. 17.
  191. ^ Хайнцле 1999 , стр. 66–67.
  192. ^ Райхл 2010 , стр. 65–66.
  193. ^ Райхл 2010 , стр. 56–57.
  194. ^ Райхл 2010 , с. 58.
  195. ^ Харрис 2012 , стр. 259–260.
  196. ^ Гейслер 1923 , с. 35.
  197. ^ Хоффманн 1981 , стр. 84–85.
  198. ^ Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273–274.
  199. ^ Перейти обратно: а б с д Тифенбах, Райхерт и Бек 1999 , стр. 273.
  200. ^ Милле 2008 , с. 97.
  201. ^ Баушац 1982 , с. 216.
  202. ^ Запись DR 230, в базе данных скандинавских рунических текстов, заархивировано 14 февраля 2021 г. на Wayback Machine Rundata .
  203. ^ Запись Þulr в Zoega (1910). Краткий словарь древнескандинавского языка. Архивировано 29 июля 2017 г. в Wayback Machine.
  204. ^ Статья þulr в Claesby & Vigfusson (1874) Исландско-английском словаре .
  205. ^ Юкер 1972 , с. 20.
  206. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 44.
  207. ^ Хеймс 2004 , стр. 54–55.
  208. ^ Милле 2008 , стр. 1–3.
  209. ^ Милле 2008 , стр. 90–91.
  210. ^ Милле 2008 , с. 492.
  211. ^ Милле 2008 , стр. 483–484.
  212. ^ Перейти обратно: а б Линерт 2015 , с. 189.
  213. ^ Линерт 2015 , с. 70.
  214. ^ Хайнцле 1999 , стр. 51–52.
  215. ^ Линерт 2015 , с. 95.
  216. ^ Бёльдль и Прейсслер, 2015 .
  217. ^ Запись Sö 327 в Rundata сообщает, что стиль Pr1-Pr2 , где Pr1 датирован 1010-1050 годами, а Pr2 датирован 1020-1050 годами. См. Греслунд, Анн-Софи (2006), «Датирование шведских рунических камней эпохи викингов по стилистическим признакам», Руны и их секреты: исследования в области рунологии, Копенгаген: Museum Tusculanum Press, стр. 117–140, ISBN   87-635-0428-6
  218. ^ Лённрот и Дельблан 1993 , стр. 49.
  219. ^ Haymes & Samples 1996 , с. 45. «Если бы песни регулярно исполнялись и были понятны публике, не было бы необходимости в пояснительной прозе, которую мы находим даже в рукописи Codex Regius «Поэтической Эдды».
  220. ^ Милле 2008 , с. 327.
  221. ^ Синдергаард 1995 , стр. 1.
  222. ^ Wawn 2000 , стр. 17f.
  223. ^ Харрис 1993 , стр. 285.
  224. ^ Вон 2000 , стр. 18.
  225. ^ Перингшельд 1719 .
  226. ^ Йоргенсен 2017 , стр. 15.
  227. ^ Крузе 2009 , с. 13.
  228. ^ Вон 2000 , стр. 26.
  229. ^ Wawn 2000 , стр. 18f.
  230. ^ Мюллер 2009 , стр. 179–180.
  231. ^ Хайнцле 1999 , с. 197.
  232. ^ Мюллер 2009 , с. 181.
  233. ^ Перейти обратно: а б Хайнцле 1999 , с. 198.
  234. ^ Вон 2000 , с. 24.
  235. ^ Блюм 2004 , с. 9.
  236. ^ Блюм 2004 , стр. 11–12, 15.
  237. ^ Ларрингтон 2007 , с. 24
  238. ^ Харрис 2012 , стр. 263–264.
  239. ^ Гудмундсдоттир 2016 , с. 6.
  240. ^ Францен 2006 , стр. 174–175.
  241. ^ Перейти обратно: а б Д'Арси и Вольф 1987 , с. 31.
  242. ^ Д'Арси и Вольф 1987 , с. 30.
  243. ^ Перейти обратно: а б Тейхерт 2008 , с. 175.
  244. ^ Шмидт 2001 , стр. 159–166.
  245. ^ Тейхерт 2008 , с. 177.
  246. ^ Спрей 2017 , с. 20.
  247. ^ Спрей 2017 , с. 24.
  248. ^ Спрей 2017 , с. 33.
  249. ^ Спрей 2017 , с. 25ф.
  250. ^ Хайнцле 1999 , стр. 198–199.
  251. ^ Линерт 2015 , с. 32.
  252. ^ Фелце 2018 , стр. 1–26.
  253. ^ Тейхерт 2008 , с. 223.
  254. ^ Хоффманн 1981 , с. 29.
  255. ^ Бёльдль 2000 , стр. 269–277.
  256. ^ Джентри и др. 2011 , с. 222.
  257. ^ Тейхерт 2008 , стр. 275, 317.
  258. ^ Тейхерт 2008 , стр. 351–352.
  259. ^ Тейхерт 2008 , с. 352.
  260. ^ Шумахер 2017 , стр. 42–43.
  261. ^ Перейти обратно: а б с Мюллер 2009 , с. 183.
  262. ^ Мюллер 2009 , стр. 183–184.
  263. ^ Тейхерт 2008 , с. 379.
  264. ^ Тейхерт 2008 , с. 386.
  265. ^ «Жизнь и творчество Дж. Р. Р. Толкина» . Би-би-си . 7 февраля 2002 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2010 г. Проверено 4 декабря 2010 г.
  266. ^ Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 45.
  267. ^ Шиппи 2005 , с. 389.
  268. ^ Карпентер и Толкин 1981 , Письма № 1..
  269. ^ Том Шиппи : Обзор легенды о Сигурде и Гудрун , январь 2010 г., Tolkien Studies 7 (1): 291-324. Архивировано 5 марта 2021 г. в Wayback Machine DOI: 10.1353/tks.0.0080.
  270. ^ Перейти обратно: а б Баллиф Штраубхаар, 2007 , стр. 101–1. 254 и далее.
  271. ^ Рателифф 2020 , с. 124.
  272. ^ Симек 2005 , стр. 165, 173.
  273. ^ Фокс 2020 , с. 255.
  274. ^ Тейхерт 2008 , стр. 394–395.
  275. ^ Тейхерт 2008 , стр. 395–396.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 90ce23bf3c2dbcb588b7bc7146f19f8c__1719259860
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/90/8c/90ce23bf3c2dbcb588b7bc7146f19f8c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Germanic heroic legend - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)