Латунь
В скандинавской мифологии Эйр ( древнескандинавский : [ ˈɛir] — «защита, помощь, милосердие»). [ 1 ] ) — богиня или валькирия, связанная с медицинскими навыками. Эйр засвидетельствован в «Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Прозаическая Эдда , написанная в 13 веке Снорри Стурлусоном ; и в скальдической поэзии, включая руническую надпись из Бергена , Норвегия , примерно 1300 года. Ученые выдвинули теории о том, относятся ли эти три источника к одной и той же фигуре, и спорят о том, могла ли Эйр изначально быть богиней-целителем или валькирией . Кроме того, Эйр сравнивали с греческой богиней Гигеей .
Сертификаты
[ редактировать ]Поэтическая Эдда
[ редактировать ]В «Поэтической Эдды» стихотворении «Фьёльсвиннсмал» сторож Фьёлсвидр представляет список девиц, которые сопровождают хозяйку крепости — Менглёд — включая Эйр, и утверждает, что все они сидят на холме Лифьяберг (древнескандинавский «холм исцеления»). [ 2 ] или «целебная гора» [ 3 ] ). Разговор между героем Свипдагром и Фьёлсвидром, упоминающим Эйр, выглядит следующим образом:
- Генри Адамса Беллоуза : Перевод
- Свипдаг говорил :
- «Теперь ответь мне, Фьёлсвит, на вопрос, который я задаю,
- А пока правду бы я знал:
- Что это за девушки, стоящие на коленях у Менглота?
- Вы так весело сидите вместе?"
- Бенджамина Торпа : Перевод
- Звонок ветра.
- Скажи мне, Фиолсвит! и т. д.,
- как зовут этих служанок,
- кто сидит на коленях у Менглода
- в гармонии вместе?
- Фиолсвит.
- Хлиф первого зовут, второго Хлифтурса,
- третья Тиодварта,
- Биорт и Блид, Блидр, Фрид,
- Эйр и Орбода. [ 5 ]
После обмена Свипдагр спрашивает, окажут ли эти фигуры помощь, если блот им сделают . Фьёлсвидр отвечает, что Свипдагр прав:
- Фьёлсвит сказал:
- «Скоро помощь всем, кто предлагает, дадут
- На святых алтарях высоких;
- И если они увидят опасность для сынов человеческих,
- Тогда каждый день от бед они охраняют». [ 6 ]
- Фиолсвит.
- Каждое лето, когда мужчины делают им предложения,
- на святом месте,
- никакая язва столь великая не придет на сынов человеческих,
- но они избавят каждого от опасности. [ 5 ]
Проза Эдда
[ редактировать ]В главе 35 «Прозаическая Эдда» книги Gylfaginning фигура Высокого на троне дает краткие описания 16 асинджура . Хай ставит Эйр на третье место и ничего о ней не говорит, кроме того, что отмечает, что «она чрезвычайно хороший врач». [ 7 ] В главе 75 «Прозаическая Эдда» книги Скальдскапармал Эйр появляется в списке имен валькирий, но Эйр не включена в список асинжуров в той же главе. [ 8 ]
Скальдическая поэзия и руническая надпись
[ редактировать ]В скальдической поэзии имя Эйр часто встречается в кеннингах для женщин. Образцовой конструкцией является Eir aura («Эйр богатства»), встречающаяся в саге о Гисле . [ 9 ] Это имя уже использовалось таким образом поэтами 10-го века Кормакром Огмундарсоном и Халльфредом Вандресскальдом . [ 10 ] Точно так же имя Эйр используется в кеннинге женщины в рунической надписи, начертанной на палке из Бергена , Норвегия, около 1300 года. На палке записана обычная торговая сделка, за которой следует стих недовольного писца (редактирование внесено согласно примечаниям переводчика). ):
Минди Маклауд и Бернард Мис утверждают, что первая строка надписи по сути означает «женщины делают меня несчастным» или потенциально «брак делает меня несчастным», тогда как вторая строка означает «женщины часто отнимают у меня много сна». [ 11 ]
Это имя по-прежнему часто использовалось в женских кеннингах в поэзии римюр . [ 12 ]
Теории
[ редактировать ]Что касается трех, казалось бы, разных и противоречивых упоминаний об Эйр, Энди Орчард говорит, что этимология имени Эйр может показаться лучше всего соответствующей роли Эйр как богини и слуги Менглёда , но следует учитывать, что валькирии также имели способность пробуждать мертвых. [ 13 ] Джон Линдоу скептически относится к вере в Эйр как в богиню, заявляя, что «стоит ли нам доверять Снорри и представлять себе существование богини Эйр, проблематично». [ 14 ] Рудольф Симек говорит, что Эйр, возможно, изначально была просто валькирией, а не богиней, и называет слугу Менглёда с тем же именем как отдельную фигуру. [ 15 ]
Хильда Эллис Дэвидсон комментирует, что «практически ничего» не известно об Эйр, кроме ее связи с целительством, и отмечает, что она «выделена как одна из Норн , которые формируют жизнь детей». Дэвидсон добавляет, что на основании ее имени «никаких удовлетворительных выводов» сделано не было, и считает, что все упоминания Эйр относятся к одной и той же фигуре. Дэвидсон говорит, что, говоря о появлении Эйр среди девушек Менглёда, имена этих девушек «предполагают, что они являются духами-хранителями, и [о них] говорят, что они «укрывают и спасают» тех, кто делает из них подношения. Они могут быть родственными духам-покровителям дома, охраняющим как мужчин, так и женщин». Она также проводит связь между этими духами и Люфьябергом:
Лифьяберг – это место, где богиня сидит в окружении своих духов-помощников. Хотя исцеление богиней – или даже богом – оставило мало следа в дошедших до нас скандинавских мифах, нет сомнений в том, что целебная сила богинь имела огромное значение в повседневной жизни в дохристианские времена. период, как и у многих святых женщин в христианские времена. Считалось, что богиня, руководившая родами, обладала властью над жизнью и смертью и почиталась как подательница жизни как в семейном доме, так и при дворе королей, хотя она также могла вынести смертный приговор. [ 16 ]
Генри Адамс Беллоуз предполагает связь между Эйром и топонимом Лифьяберг , который он переводит как «холм исцеления». Беллоуз отмечает, что рукописи различаются по написанию названия места и что он, как и другие, последовал ученого XIX века Софуса Бугге выбору . Беллоуз утверждает, что строфа, в которой упоминается Лифьяберг, «подразумевает, что Менглот — богиня исцеления и, следовательно, возможно, ипостась Фригг , о чем уже свидетельствует ее имя [...]. В строфе 54 Эйр появляется как одна из служанок Менглота. а Эйр, согласно Снорри ( Gylfaginning, 35 ), сама является норвежской Гигеей . Сравните эту строфу со строфой 32». [ 2 ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Орчард (1997:36).
- ^ Jump up to: а б Беллоуз (1923:248).
- ^ Симек (2007:198).
- ^ Беллоуз (1923: 248–249).
- ^ Jump up to: а б Торп (1907:100).
- ^ Беллоуз (1923:249).
- ^ Фолкс (1995:29).
- ^ Фолкс (1995:157).
- ^ Олсен (1996:270).
- ^ Финн Йонссон (1931:104).
- ^ Jump up to: а б МакЛауд. Человек (2006:59).
- ^ Финн Йонссон (1926-28:74).
- ^ Фруктовый сад (1997:36–37).
- ^ Линдоу (2001:105).
- ^ Симек (2007:71–72).
- ^ Дэвидсон (1998: 162–163).
Ссылки
[ редактировать ]- Беллоуз, Генри Адамс (Пер.) (1923). Поэтическая Эдда: перевод с исландского языка с введением и примечаниями Генри Адамса Беллоуза . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
- Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1998). Роли Северной Богини [ постоянная мертвая ссылка ] . Рутледж . ISBN 0-415-13610-5
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Снорри Стурлусон: Уже . Впервые опубликовано в 1987 году. Лондон: Everyman. ISBN 0-460-87616-3
- Финн Йонссон (1931). Лексикон Поэтикум . Копенгаген: СЛ Мёллерс Богтриккери.
- Финнур Йонссон (1926–28). Словарь для представителей общества под изд. гмл. север. опубликованной литературе, а также книгам доктора. О. Йиричек опубликовал «Босаримур» . Копенгаген: Дж. Йоргенсен и Ко.
- Линдоу, Джон (2001). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-515382-0
- Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4
- Олсен, Карин (1996). «Женщины-кеннинги в саге о Гисле», собранные в Стэнли, Джеральде Эрике. Тосвелл, MJ (1996). Исследования английского языка и литературы: «Сомневайтесь мудро»: статьи в честь Э. Г. Стэнли . Рутледж . ISBN 0-415-13848-5
- Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл . ISBN 0-304-34520-2
- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анжелы Холл. Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1907). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрена .
