Хель (мифологическое существо)

Хель (1889 г.) работы Йоханнеса Гертса , изображенная здесь со своей собакой Гармром .

Хель (от древнескандинавского : хель , букв.   «подземный мир») — существо женского пола в скандинавской мифологии, которое, как говорят, руководит одноименным царством подземного мира , где она получает часть мертвых. Хель засвидетельствована в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, и « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке. Кроме того, она упоминается в стихотворениях, записанных в саге о Хеймскрингле и Эгилсе , датируемых IX и X веками соответственно. Обычно считается, что эпизод в латинском произведении Gesta Danorum , написанном в XII веке Саксоном Грамматиком , относится к Хель, и Хель может появляться на различных периода миграции брактеатах .

В «Поэтической Эдде» , «Прозаической Эдде» и «Хеймскрингле» Хель упоминается как дочь Локи . В «Прозаическая Эдда книге Gylfaginning » Хель описывается как назначенный богом Одином правителем одноименного царства, расположенного в Нифльхейме . В том же источнике ее внешность описана как наполовину синяя, наполовину телесного цвета и далее как имеющая мрачный, удрученный вид. В «Прозаической Эдде» подробно описывается, что Хель правит огромными особняками со множеством слуг в своем подземном мире и играет ключевую роль в попытке воскрешения бога Бальдра .

Были предложены научные теории о потенциальных связях Хель с фигурами, появляющимися в древнеанглийском Евангелии от Никодима XI века и древнескандинавской саге о Варфоломее постоле , что она могла считаться богиней с потенциальными индоевропейскими параллелями в Бхавани , Кали и Махакали. или что Хель могла стать существом только как поздняя персонификация одноименного места.

Этимология

Древнескандинавское , имя Хель идентично названию места которым она правит. Оно происходит от протогерманского существительного женского рода *haljō- «скрытое место, подземный мир» (сравните с готским halja , древнеанглийским hel или hell , старофризским helle , древнесаксонским hellia , древневерхненемецким hella ), которое само по себе является производным от * helan- 'прикрывать > скрывать, скрывать' (ср. с др.-анг. helan , OF hela , OS helan , OHG helan ). В конечном итоге оно происходит от протоиндоевропейского глагольного корня *ḱel- «скрывать, прикрывать, защищать» (сравните с латинским cēlō , древнеирландским ceilid , греческим kalúptō ). древнеирландское существительное мужского рода cel , «растворение, исчезновение, смерть». Также родственно

Другие родственные раннегерманские термины и концепции включают соединения *halja-rūnō(n) и * halja-wītjan . Существительное женского рода *halja-rūnō(n) образовано с помощью *haljō- «ад», присоединенного к *rūno «тайна, тайна» > руны . У него есть потомки- родственники в древнеанглийском helle-rune «одержимая женщина, волшебница, прорицательница». древневерхненемецкое helli-rūna «магия» и, возможно, в латинизированной готской форме haliurunnae , хотя его второй элемент может происходить вместо этого от rinnan «бежать, идти», что приводит к готскому *haljurunna как «тот, кто путешествует в преисподнюю». Нейтральное существительное * halja-wītjan состоит из того же корня *haljō-, присоединенного к * wītjan (ср. с гот. un-witi 'глупость, понимание', др.-англ . witt 'здравый ум, остроумие', OHG wizzi 'понимание'), OHG wizzi 'понимание'), с потомками в древнескандинавском hel-víti «ад», древнеанглийском helle-wíte «ад-муки, ад», древнесаксонском helli-wīti «ад» или средневерхненемецком helle-wīzi «ад».

Хель также этимологически связан – хотя и отдаленно в данном случае – с древнескандинавским словом Valhöll « Вальхалла », буквально «зал убитых», и с английским словом «зал» , которые также происходят от протоиндоевропейского *ḱel- via. протогерманский корень * Hallō- 'крытое место, зал'.

Сертификаты

Поэтическая Эдда

«Поэтическая Эдда» , составленная в 13 веке на основе более ранних традиционных источников, содержит различные стихотворения, в которых упоминается Хель. В «Поэтической Эдды» поэме « Вёлуспа» царство Хель упоминается как «Залы Хель». В строфе 31 «Гримнисмала» Хель упоминается как живущая под одним из трех корней, растущих из мирового дерева Иггдрасиль . В « Фафнисмале » герой Сигурд стоит перед смертельно раненым телом дракона Фафнира и заявляет, что Фафнир лежит на кусках, где «Хель может взять» его. В Атламале фразы «Половина нас принадлежит Хель» и «отправлен в Хель» используются в отношении смерти, хотя это может быть ссылкой на место, а не на существо, если не на то и другое. В строфе 4 « Драумара Бальдра » Один едет к «высокому чертогу Хель».

Хель также может упоминаться в Hamðismál . Смерть перефразируется как «радость женщины-тролли». (или «людоед» ) и якобы именно Хель упоминается как женщина-тролль или огр ( flagð ), хотя в противном случае это может быть какой-то неопределенный dis .

Проза Эдда

Изображение юной Хель (в центре), которую ведут к назначению ее царства, в то время как ее брата Фенрира ведут вперед (слева), а Ёрмунганда (справа) собирается отлить Один (1906) Лоренца Фрёлиха .

« Хермод перед Хелой» (1909) Джона Чарльза Доллмана .

«Дети Локи» (1920) Вилли Погани .

«Выводок Локи» (1905) Эмиля Доплера .

Хель получает заметное упоминание в Прозаической Эдде . В главе 34 книги Gylfaginning Хель указана Хай как одна из трёх детей Локи и Ангрбоды ; волк Фенрир , змей Ёрмунганд и Хель. Хай продолжает, что, как только боги обнаружили, что эти трое детей воспитываются в земле Ётунхейм , и когда боги «нашли пророчества о том, что от этих братьев и сестер для них возникнут великие беды и бедствия», то боги ожидали много неприятностей. от троих детей, частично из-за характера матери детей, но еще хуже из-за характера их отца.

Хай говорит, что Один послал богов собрать детей и привести их к нему. По их прибытии Один бросил Ёрмунганда в «то глубокое море, что окружает все земли», Один бросил Хель в Нифльхейм и даровал ей власть над девятью мирами , в том смысле, что она должна «обеспечивать питание и ночлег тем, кто послан к ней, и это те, кто умирает от болезни или старости». Подробности о том, что в этом царстве Хель есть «великие особняки» с чрезвычайно высокими стенами и огромными воротами, зал под названием Эльюдинир , блюдо под названием «Голод», нож под названием «Голод», слуга Ганглати (древнескандинавский «ленивый ходок»). ), служанка Ганглёт (также «ленивый ходок»). ), порог «Камень преткновения», кровать «Больничная», занавески «Сверкающий тюк». Хай описывает Хель как «наполовину черную, наполовину телесного цвета», добавляя, что это делает ее легко узнаваемой, и, кроме того, Хель «довольно удрученная и свирепая на вид».

В главе 49 Хай описывает события, связанные со смертью бога Бальдра . Богиня Фригг спрашивает, кто из асов заслужит «всю ее любовь и благосклонность», поехав в Хель, это место, чтобы попытаться найти Бальдра и предложить Хель выкуп. Бог Хермод вызывается добровольцем и отправляется на восьминогом коне Слейпнире в Хель. Хермод приходит в чертог Хель, находит там своего брата Бальдра и остается на ночь. На следующее утро Хермод умоляет Хель позволить Бальдру поехать с ним домой и рассказывает ей о великих плачах асов после смерти Бальдра. Хель говорит, что любовь людей к Бальдру, о которой утверждал Хермодр, должна быть проверена, заявляя:

Если все существа в мире, живые или мертвые, оплакивают его, то ему будет позволено вернуться к асам. Если кто-нибудь выступит против него или откажется плакать, то он останется с Хель.

Позже в этой главе, после того как женщина -йотунн Токк отказывается оплакивать мертвого Бальдра, она отвечает стихами, заканчивая словами: «Пусть Хель подержит то, что у нее есть». В главе 51 Хай описывает события Рагнарёка и подробно описывает, что, когда Локи прибудет на поле Вигрида, «все люди Хель» прибудут вместе с ним.

В главе 12 «Прозаическая Эдда» книги Skáldskaparmál Хель упоминается в кеннинге Бальдра («спутник Хель»). В главе 23 «родственник или отец Хель» дается как кеннинг Локи. В главе 50 Хель упоминается («присоединившаяся к компании весьма чудовищной сестры волка») в скальдической поэме Рагнарсдрапа .

Мировые крендели с солью

В Хеймскринглы книге «Сага об Инглингах» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , Хель упоминается, но никогда по имени. В 17 главе король Дюггви умирает от болезни. Затем цитируется стихотворение из «Инглингатала» 9-го века , составляющее основу саги об Инглингах, в котором описывается взятие Хель Диггви:

Я сомневаюсь, что нет
но труп Диггви
Хель держится
блудить с ним;
для брата Ульфа
потомок королей
по праву должен
ласкать смерть:
любить соблазнить
сестра Локи
Ингви здесь
над всей Швецией.

отрывок из Инглингатала В главе 45 дан , в котором Хель упоминается как «хранитель могил » (что означает «хранитель могил») и как человек, забравший короля Хальвдана Хвитбейна из жизни. В главе 46 король Эйстейн Хальфданссон умирает, будучи сброшенным за борт парусной верфью. Далее следует отрывок из Инглингатала , в котором описывается, что Эйстейн «поехал к» Хель (называемой « Билейстра »). дочерью брата В главе 47 сын покойного Эйстейна, король Хальвдан, умирает от болезни, и отрывок, приведенный в главе, описывает его дальнейшую судьбу, часть которого ссылается на Хель:

ребенок Локи
из жизни призван
к ее делу
третий сеньор,
когда Хальвдан
фермы Холтар
ушел из жизни
отведено ему.

В строфе из Инглингатала, записанной в главе 72 Хеймскрингла книги «Сага о Харальде Сигурдссоне », «отданный Хель» снова используется как фраза, обозначающая смерть.

История Эгиля

об В саге исландцев «Сага Эгилсе» есть стихотворение «Сонаторрек» . Сага приписывает стихотворение скальду X века Эгиллу Скаллагримссону и пишет, что оно было написано Эгилем после смерти его сына Гуннара. В последней строфе стихотворения Хель упоминается, но не по имени:

Теперь мой курс жесткий:
Смерть, близкая сестра
врага Одина
стоит на месте:
с резолюцией
и без угрызений совести
я с радостью
жду своего.

Дела датчан

В рассказе о смерти Бальдра в Саксона Грамматика произведении начала XIII века Gesta Danorum умирающему Бальдру во сне явилась Прозерпина (здесь переведенная как «богиня смерти»):

На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стоя рядом с ним, и заявила, что через три дня она заключит его в свои объятия. Это не было праздным видением, потому что через три дня острая боль от травмы привела к его смерти.

Ученые предположили, что Саксон использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель.

Археологические данные

Было высказано предположение, что на нескольких имитационных медальонах и брактеатах периода переселения народов (около первых веков нашей эры) изображены изображения Хель. В частности, на брактеатах IK 14 и IK 124 изображен всадник, спускающийся по склону и наталкивающийся на женщину, держащую скипетр или посох. Наклон вниз может указывать на то, что всадник направляется в царство мертвых, а женщина со скипетром может быть женщиной-правительницей этого царства, соответствующей Хель.

Некоторые брактеаты B-класса, изображающие три божественные фигуры, были интерпретированы как изображения смерти Бальдра, наиболее известным из них является брактеат Факсе. Предполагается, что двумя фигурами являются Бальдр и Один, тогда как Локи и Хель были предложены в качестве кандидатов на третью фигуру. Если это Хель, то она, вероятно, приветствует умирающего Бальдра, когда он приходит в ее царство.

Научный прием

XVIII века Иллюстрация рукописи Прозаической Эдды с изображением Хермода на Слейпнире (слева), Бальдра (вверху справа) и Хель (внизу справа). Подробности включают, помимо прочего, блюдо Хель « Голод » и нож « Голод ».

« Хеймдалль желает возвращения Идунна из подземного мира» (1881) Карла Эмиля Доплера .

Со Ад

Древнеанглийское Евангелие от Никодима , сохранившееся в двух рукописях XI века, содержит женскую фигуру, называемую Со ад , которая летает с ut сатаной и велит ему покинуть ее жилище (древнеанглийское of mynre onwununge ). Что касается Со Ад в древнеанглийском Евангелии от Никодима , Майкл Белл утверждает, что «ее яркое воплощение в великолепной сцене предполагает, что ее пол более чем грамматический, и позволяет провести сравнение с древнескандинавской богиней подземного мира Хель и фрау Холле из немецкого фольклора. , не говоря уже о богинях подземного мира в других культурах», однако добавляет, что «вероятность того, что эти роды являются просто грамматическими, усиливается тем фактом, что древнескандинавская версия имени Никодим, возможно, переведенная под английским влиянием, олицетворяет Ад в нейтральном (древнескандинавском языке) þat helvíti )."

Сага о Варфоломее, постола

В древнескандинавской саге о Варфоломее postola , повествовании о жизни святого Варфоломея, датируемом 13 веком, упоминается «царица Хель». В этой истории дьявол прячется внутри языческого идола и связан духовными силами Варфоломея признать себя и исповедоваться. Дьявол обращается к Иисусу как к тому, кто «вел войну с Хель, нашей царицей» (древнескандинавское heriaði a Hel drottning vara). ). «Королева Хель» больше нигде в саге не упоминается.

Майкл Белл говорит, что, хотя Хель «на первый взгляд может показаться идентичной хорошо известной языческой богине скандинавского подземного мира», как описано в главе 34 « Gylfaginning », «в объединенном свете древнеанглийской и древнескандинавской версий Никодима она отбрасывает совсем иную тень», и что в «Саге о Варфоломее постоле » она «явно является царицей христианского, а не языческого подземного мира».

Истоки и развитие

Якоб Гримм описал Хель как пример «полубогини»: «ту, которую нельзя показать ни женой, ни дочерью бога, и которая находится в зависимом отношении к высшим божествам», и утверждал, что «полубогини «стоят выше, чем «полубоги» в германской мифологии. Гримм рассматривал Хель (которую он называет здесь Халей , теоретической протогерманской формой этого термина) как, по существу, «образ жадного, невосстанавливающего женского божества» и предположил, что «чем выше нам позволено проникнуть в наши древности, , тем менее адской и более богоподобной может показаться Халджа ». Он сравнил ее роль, ее черный цвет и ее имя с « индийской Бхавани , которая путешествует и купается, как Нертус и Хольда , но ее также называют Кали или Махакали , великая черная богиня» и пришел к выводу, что « Хальджа — одна из древнейшие и наиболее распространенные концепции нашего язычества». Он предположил, что Хелхест , трехногий конь, который в датском фольклоре бродит по сельской местности «как предвестник чумы и мора», изначально был конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле, «подбирая умерла, что ей причиталось». Он также говорит, что Хелю когда-то приписывали повозку.

В своей работе 1948 года о смерти в скандинавской мифологии и религии « Дорога в Хель » Хильда Эллис Дэвидсон утверждала, что описание Хель как богини в сохранившихся источниках является литературным олицетворением, а слово «хель» обычно «используется просто для обозначения смерти или смерти». могила», которая, по ее словам, «естественно поддается персонификации поэтами». Отметив, что «было ли это олицетворение изначально основано на вере в богиню смерти по имени Хель, это другой вопрос», она заявила, что не верит, что сохранившиеся источники дают какие-либо основания так полагать, хотя они включают в себя различные другие примеры «сверхъестественных женщин», которые «кажется, были тесно связаны с миром смерти и изображались приветствующими мертвых воинов». Она предположила, что изображение Хель «как богини» в Gylfaginning «вполне может быть чем-то обязано им».

В более поздней работе (1998) Дэвидсон писал, что описание Хель, найденное в главе 33 « Gylfaginning », «вряд ли предполагает наличие богини», но что «в рассказе о поездке Хермода в Хель позже в Gylfaginning (49)», «Хель» [ говорит] с властью правительницы подземного мира» и что из ее царства «подарки отправляются обратно Фригг и Фулле женой Бальдра Нанной как из дружественного королевства». Она утверждала, что Снорри, возможно, «ранее превратил богиню смерти в аллегорическую фигуру, точно так же, как он сделал Хель, подземный мир теней , местом, «куда ходят злые люди», подобным христианскому аду ( Gylfaginning 3)». Затем она, как и Гримм, сравнила Хель с Кали :

С другой стороны, богиня смерти, олицетворяющая ужасы резни и разложения, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии является выдающимся примером. Подобно Хель Снорри, она устрашающая по внешности, черная или темного цвета, обычно обнаженная, украшенная отрубленными головами или руками или трупами детей, ее губы испачканы кровью. Она часто посещает поле битвы или место кремации и сидит на корточках на трупах. И все же, несмотря на все это, она «получает горячую преданность бесчисленных преданных, которые относятся к ней как к своей матери» [...].

Дэвидсон далее сравнил Хель с ранними свидетельствами ирландских богинь Бадб (описанных в «Разрушении общежития да Чока» как темноволосая, с большим ртом, в темной мантии и с седыми волосами, ниспадающими на плечи, или, альтернативно, « как красная фигура на краю брода, омывающая колесницу обреченного на смерть короля») и Морриган . Она пришла к выводу, что в этих примерах «здесь мы видим яростную разрушительную сторону смерти с сильным акцентом на ее физические ужасы, поэтому, возможно, нам не следует предполагать, что ужасная фигура Хель является полностью литературным изобретением Снорри».

Джон Линдоу заявил, что большинство подробностей о Хель как о фигуре не найдено за пределами сочинений Снорри в «Gylfaginning» , и что когда старая скальдическая поэзия «говорит, что люди находятся «в», а не «с» Хель, мы явно имеем дело с Хель». место, а не человек, и предполагается, что это старая концепция». Он предполагает, что существительное и место Хель, вероятно, изначально просто означали «могила», и что «персонификация пришла позже». Линдоу также провел параллель между изгнанием персонифицированной Хель в подземный мир и связыванием Фенрира как часть повторяющейся темы связанного монстра , где враг богов связан, но ему суждено вырваться на свободу в Рагнароке. Рудольф Симек аналогичным образом заявил, что фигура Хель «вероятно, очень поздняя персонификация подземного мира Хель», что «в целом ничто не говорит в пользу существования веры в Хель в дохристианские времена», и отметил, что « Первые писания, в которых упоминается богиня Хель, встречаются в конце X и в XI веках». Он охарактеризовал аллегорическое описание дома Хель в «Гилфагиннинге» как «явно… принадлежащее христианской традиции». Однако в другом месте той же работы Симек цитирует аргумент Карла Хаука периода миграции, о том, что одну из трех фигур, появляющихся вместе на B-брактеатах следует интерпретировать как Хель.

Как имя

В январе 2017 года Исландский комитет по именам постановил, что родители не могут называть своего ребенка Хель «на том основании, что это имя причинит ребенку серьезные страдания и проблемы, когда он вырастет».

В популярной культуре

Хель — один из игровых богов в от третьего лица на боевой арене многопользовательской онлайн- игре Smite, а также один из первых 17 богов. Хель также фигурирует в от Ensemble Studios 2002 года в реальном времени стратегической игре Age of Mythology , где она является одним из 12 богов, которым скандинавские игроки могут поклоняться.

См. также

• Смерть (персонификация)
• Хела (комиксы) — суперзлодей из комиксов Marvel, основанный на норвежском Хель.
• Ран , скандинавская богиня, присматривающая за утонувшими.
• Гефьон , скандинавская богиня, наблюдающая за теми, кто умирает девственницами.
• Фрейя , скандинавская богиня, которая наблюдает за частью мертвых на своем поле загробной жизни, Фольквангре.
• Один , скандинавский бог, который наблюдает за частью мертвых в своем зале загробной жизни, Валгалле.
• Хелрегинн , йотунн, чье имя означает «правитель Хель».
• Ад , обитель мертвых в различных культурах

Ссылки

• Белл, Майкл (1983). «Хель, наша королева: древнескандинавский аналог древнеанглийского женского ада», собранная в The Harvard Theological Review , Vol. 76, № 2 (апрель 1983 г.), страницы 263–268. Издательство Кембриджского университета .
• Боннетэн, Ивонн С. (2006). « Потенциалы Локи » в древнескандинавской религии в долгосрочной перспективе под редакцией А. Андрена, стр. 326–330. Северная академическая пресса. ISBN   91-89116-81-Х
• Бьок, Джесси (Пер.) (2005). Прозаическая Эдда . Классика пингвинов . ISBN   0-14-044755-5
• Дэвидсон, Хильда Эллис (комментарий), Питер Фишер (Пер.) 1999. Saxo Grammaticus: История датчан, Книги I-IX : I. Английский текст; II. Комментарий . Д.С. Брюэр. ISBN   0-85991-502-6
• Дэвидсон, Хильда Эллис (2002 [1998]). Роли Северной Богини . Рутледж . ISBN   0-415-13611-3
• Дронке, Урсула (1969). Поэтическая Эдда 1: Героические поэмы . Кларендон Пресс
• Эллис, Хильда Родерик (1968). Дорога в Хель: исследование представлений о мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Greenwood Press .
• Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Обыватель. ISBN  0-460-87616-3 .
• Гримм, Джейкоб (Джеймс Стивен Сталлибрасс Trans.) (1882). Тевтонская мифология: перевод четвертого издания с примечаниями и приложением, том. Я. Лондон: Джордж Белл и сыновья.
• Гримм, Джейкоб (2004). Тевтонская мифология , т. IV. Публикации Курьера Дувра. ISBN   0-486-43546-6
• Холландер, Ли Милтон . (Пер.) (2007). Хеймскрингла: История королей Норвегии. Архивировано 26 января 2017 года в Wayback Machine . Техасский университет Пресс ISBN   978-0-292-73061-8
• Кинсли, Д. (1989). Зеркало богинь: видения божества с востока на запад. Архивировано 17 февраля 2017 года в Wayback Machine . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN   0-88706-835-9
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка . Брилл. ISBN  9789004183407 . Архивировано из оригинала 1 августа 2020 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Ларрингтон, Кэролайн (Пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN   0-19-283946-2
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл. ISBN  978-0-304-34520-5 .
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 . Архивировано из оригинала 29 июля 2020 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Пеш, Александра (2002). «Женщины и брактеаты – очерк». У Рудольфа Симека; Вильгельм Хейцманн (ред.). Мифологические женщины . Вена: Верлаг Фассбендер. стр. 33–80. ISBN  3-900538-73-5 .
• Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). Сага об Эгилсе . Группа Пингвин . ISBN   978-0-141-00003-9
• Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN  978-0-85991-513-7 . Архивировано из оригинала 14 июня 2020 года . Проверено 26 мая 2020 г.
• Уоткинс, Калверт (2000). Словарь индоевропейских корней американского наследия . Компания Хоутон Миффлин . ISBN   0-395-98610-9

Внешние ссылки

• MyNDIR (My Norse Digital Image Repository) Иллюстрации Хель из рукописей и старопечатных книг.