Халиурунас

Изображение статьи в Aliorumnas Луи Ле Бретона Dictionnaire Infernal 1863, стр. 20.

Миграции до и во время падения Римской империи. Рассказ происходит, когда готы поселились к северу от Черного моря.

Haliurunas , haljarunae , Haliurunnas , haliurunnae и т. д. — готские «ведьмы» (также называемые жрицами , провидцами , шаманами или мудрыми женщинами ), которые однажды появляются в «Гетике» , работе VI века по истории готики. В рассказе говорится, что ранний король готов Филимер нашел ведьм среди своего народа, когда они поселились к северу от Черного моря , и изгнал их в изгнание. Они были оплодотворены нечистыми духами и породили гуннов , и это сообщение является предшественником более поздних христианских традиций, в которых мудрые женщины якобы вступали в половые сношения и даже оргии с демонами и Дьяволом .

Этот термин имеет родственные или близкие родственники как в древнеанглийском , так и в древневерхненемецком языках , что показывает, что он имел давнюю историю в готской культуре и язычестве и возник в протогерманском языке . Рассказ может быть основан на историческом событии c. 200 г. н.э., когда готы одержали решающую и решающую победу и новый королевский клан утвердил свою власть, а жрицы были изгнаны за сопротивление новому культу королевских предков. В связи с этим они также могли быть изгнаны своим королем, чтобы завладеть их богатствами. Другой причиной, возможно, было обвинение их в том, что они стали козлами отпущения за то, что они нанесли поражение врагам, предсказав неправильный результат.

Этимология

Название было исправлено: гот - латинская форма haliurunnas , или халжаруна (и вариации двух форм) из нескольких вариантов в мс, т.е. aliorumnas , alyrumnas , aliorunas и aliuruncas . Первый элемент халью – это вариант халя – « Ад » (т.е. «Хель, обитель мертвых»). ), но также было высказано предположение, что первый элемент относится не к царству мертвых, а непосредственно к Хель, богине мертвых . Скардигли (1973) проанализировал второй элемент как runnas , от * rinnan «бежать», и поэтому это слово будет означать « бегущие в ад », то есть женщины-шаманки . Леманн (1986) считает этот анализ предпочтительным по сравнению с анализом Мюлленхоффа , который проанализировал его как халджо-руну и сравнил его с OHG holz-rûna «ведьмой».

Однако другие придерживаются того же мнения, что и Мюлленхофф, и анализируют второй элемент как руны , поэтому он считается родственным древнеанглийским , hellerune («провидица» или «ведьма») и OHG hellirûna (« некромантия ») и хеллирунари («некромант»). Орел следует этой интерпретации и реконструирует ее как протогерманскую форму * χalja-rūnō(n), в которой первым элементом является * χaljō 'хель, обитель мертвых', и второй — * руно («тайна, тайна»).

В протогерманские времена слово * rūnō всё ещё относилось к пению , а не к буквам ( рунам ), и в смысле «заклинание», вероятно, было заимствовано из протогерманского языка в финский , где руно означает «поэма».

Клаебер и Найлз и др. напишите латинско-готическое слово как haljarunae и прокомментируйте, что это слово появляется в «Беовульфе» в hwyder helrūnan , где оно означает «такие демоны», и это показывает, что это слово было бы helrūne в именительном падеже единственного числа. Нейдорф добавляет, что использование этого слова в «Беовульфе» подтверждает датировку стихотворения началом 8-го века, потому что, помимо однозначного подтверждения в Getica ( haljarunae ) 6-го века, оно засвидетельствовано только в альдгельмских глоссах 8-го века , где оно появляется пять раз. . Это слово последовательно интерпретируется как дивинатрикс («провидица») и фитонисса («ведьма»), а дважды wicca («ведьма») указывается как синоним. Появление этого слова в этих ранних источниках показывает, что в 8-м веке хельрун и викка были конкурирующими терминами, но хельрун очень рано вытеснил конкуренцию в англосаксонском языке, и поэтому слово викка доминирует с 28 аттестациями.

Лукман (1949) утверждал, что Кассиодор был вдохновлен римским рассказом о германской провидице, чье имя появилось в форме Auriniam , 1949. но слово haliurunna обычно считается подлинным готским словом.

Счет

Статуя Веледы , бруктерианского коллеги, который обладал значительной политической властью и возглавлял германское сопротивление римлянам.

Ученый-гот VI века Иорданес сообщил в своей «Гетике» , что ранние готы называли своих провидиц haliurunnae (гото-латынь). По словам Вольфрама, они были « женщинами, занимавшимися магией с миром мертвых », и были изгнаны из своего племени Филимером, последним династии Амаля . королем мигрирующих готов до

Из старых преданий мы узнаем, что их происхождение было следующим: Филимер, король готов, сын Гадариха Великого, который был пятым по счету правителем гетов после их ухода с острова Скандза - и который, как мы уже сказали, вошел со своим племенем в землю Скифии — нашел среди своего народа неких ведьм, которых на своем родном языке назвал Халиуруннами. Заподозрив этих женщин, он изгнал их из среды своего народа и заставил скитаться в одиночном изгнании вдали от своей армии. Там нечистые духи, увидевшие их, пока они бродили по пустыне, одарили их своими объятиями и породили эту дикую расу, которая сначала обитала на болотах, - чахлое, грязное и тщедушное племя, почти не человеческое и не имевшее никакого языка, кроме одного. которые имели лишь незначительное сходство с человеческой речью. Таково было происхождение гуннов, пришедших в страну готов. ( Мирова ). перевод

Халиурунны нашли убежище в пустыне , где они были оплодотворены нечистыми духами из Степи, и породили гуннов, которых Поль сравнивает с происхождением сарматов , представленным Геродотом . Этот рассказ служит объяснением происхождения гуннов.

Историческая справка

Скандинавская героическая поэма «Хамдисмал» сохраняет некоторые из тех же готских традиций, что и « Гетика» .

Предполагая, что это сообщение не является подлинным, Гоффарт предложил следующий разговор между Кассиодором, сочиняющим истории, и его адъютантом-готом- сайо :

— Кстати, Гиберих, как на вашем языке будет говориться «ведьма»? «Это халиурунна, сэр». «Спасибо, Гиберих. Полагаю, вы не знаете, нужно ли для этого два n или одно?» «Нет, сэр».

Поль критически относится к подходу Гоффара и пишет, что он «возглавил настойчивую кампанию против всех видов устных традиций и языческих преданий». и комментирует, что дисциплина культурной антропологии показывает, что у большинства народов есть традиции далекого прошлого, хотя и не совсем такие, какими они были. В большинстве стран мира, даже в Бостоне , Массачусетсе и Вене , люди действительно имеют устные традиции, уходящие корнями в несколько веков назад, к засвидетельствованным историческим событиям, таким как Американская революция и Венская битва (1683 г.). Поль добавляет, что в современных исследованиях Средневековья принято считать, что подобные истории способствуют формированию этнической идентичности, и датирует легенду о Халируннах периодом после 375 года (см. христианизацию готов ).

Вольфрам считает, что исторически изгнание должно было произойти во II веке, но оно неоднократно пересказывалось и возобновлялось в течение четырех столетий, пока не было записано в VI веке. Кассиодор, записавший первую версию, использовал Ветхий Завет в качестве модели, но включил в него аутентичные готские элементы, такие как название Ойум, обозначающее нынешнюю Украину, и халиурун(н)аэ , готское слово, но с латинским окончанием. Он также сохранил другие готские доамальские и доэтнографические сведения, некоторые из которых также сохранились в скандинавской эддической героической поэме Hamðismál .

Культовый и династический сдвиг

Языческое общество изгоняло людей, которые использовали колдовство для нарушения норм, и поэтому женщины совершали обряды, которые либо еще не были приняты, либо перестали быть таковыми. Возможно, что мигрирующие готы столкнулись с новыми шаманскими обрядами, когда достигли Черного моря ок. 200 г. н.э., но также возможно, что готская элита решила добиться изменения культа.

Вольфрам (2006) сравнивает это повествование с лангобардской легендой о Гамбаре из виннили (ранних лангобардов), которая начинается в ванском контексте, где двумя братьями руководит мудрая и вдохновленная Богом женщина. Она жрица, которая призывает и получает помощь от богини ванов Фре(йи)а , когда ее племени угрожают более многочисленные вандалы . Он комментирует, что Фре(йи)а изображается как жена Годана ( Одина ), и эта роль обычно принадлежит асской богине Фригг , но считает правильным мнение, что она и несколько других богинь являются версиями Фрейи . И виннили, и вандалы были готовы превратиться в более успешную модель мигрирующей армии и, следовательно, отказаться от своего старого культа ванов (плодородия) и принять Одина как своего лидера. Именно женщины жертвуют своим прошлым и своим традиционным культом, чтобы спасти свое племя под предводительством жрицы Гамбары и богини Фрейи. Они прокладывают путь к победе своих людей и узаконивают преобразование в новое племя — лангобардов.

  Черняховская культура, соответствующая готскому поселению, в IV в. Синие линии показывают вторжения гуннов.

Он утверждает, что готические коллеги Гамбары, возможно, вместо этого представляли консервативную фракцию и сопротивлялись переменам. Это изменение могло быть связано с возникновением клана Амаль и их заявлениями о происхождении от ансов ( Асов клана богов ). Как и в случае с ранними лангобардами, это должно было произойти после решительной победы, спасшей племя, существованию которого угрожали враги. Один все еще был новым богом, и вместо этого готы поклонялись «старому» богу Гауту , которого считали скандинавским прадедом Амаля, основателя нового правящего клана. Такое же решение было принято королевской семьей Эссекса, предком которой был Геат (Гаут) до Одина (Одина). Кроме того, королевская династия Инглингов в Швеции заявляла о своем происхождении от бога Ингви — Фрейр и шведские короли были его воплощениями, и то же самое относилось и к потомкам Гаута, клану Амаль.

Королевская жадность

Помимо культовой напряженности вокруг происхождения царей от богов, это решение могло быть также основано на амбициях и жадности. Германские провидицы получали подарки за свои услуги, а готские, возможно, стали слишком богатыми и могущественными. Их святилища, вероятно, были процветающими, и, возможно, было слишком заманчиво конфисковать их богатства, как это случилось с Оракулом в Дельфах в Греции. В Скандинавии много позже шведский король Густав Васа обратил свою страну в лютеранство и завладел собственностью католической церкви , а во Франции король Франции Филипп V конфисковал богатства тамплиеров .

Неудачное пророчество

Энрайт (1996) отмечает, что провидицы служили желаниям и интересам германских военачальников, таких как Филимер, посредством гадания и жеребьевки, что на самом деле является очень сложным инструментом пропаганды. Германский военачальник не мог зависеть от дисциплины войск, как римские полководцы, но, как и в случае с Ариовистом, его войска могли состоять из отрядов шести или семи племен, не связанных общей племенной лояльностью. Вместо этого твердость цели и моральный дух германских армий зависели от репутации военачальника как человека, обладавшего успехом, умом и личной храбростью. Даже если бы женщин воинов не было, военачальник не мог бы отступить, не разрушив свою репутацию и не заставив армию покинуть его. И только провидицы и их предсказания дали ему повод винить в неудаче. Когда военачальник добивался успеха, он пожинал славу, но когда он терпел неудачу, можно было винить провидиц. Это вполне могло быть причиной того, что Филимер изгнал своих провидиц.

Христианское влияние

Менхен-Хельфен (1944) утверждал, что это сообщение происходит из христианской традиции. но Вольфрам (2006) отвечает, что слово Haliurunnae готское и не происходит ни из христианских, ни из еврейских текстов, и оно не могло быть изобретено ни Кассиодором, ни Иорданом, но оно было замаскировано в христианской форме. Вагнер утверждает, что демонизация как женщин, так и гуннов показывает, что этот рассказ был написан в христианском контексте. Моррис (1991) отмечает, что это был прецедент для будущей христианской традиции, когда демонические женщины вступали в половой акт с Дьяволом или демонами. В англосаксонской «Книге пиявок» X века есть рецепт мази против «женщин, с которыми Дьявол вступает в половую связь», а в XI веке появилась идея, что ведьмы и еретики во время своих встреч устраивали сексуальные оргии. ночью.

Беовульф

Меотийское болото.

Дамико (1984) связывает haliurunae , что она переводит как «демоны» и «волшебницы», со словом «helrūnan» , которое толкуется как «Валькирия» , то есть мрачный дух битвы. и что оно также появляется в «Беовульфе» как имя Гренделя и, как следствие, его матери. Она указывает на сходство между халиурунами, «жестоким и адским племенем», и Гренделем и его матерью. Они были опустошителями и налетчиками других племен и жили на Меотийских болотах , которые были «запретным местом». В связи с этим болотом в том же рассказе описан случай с ланью, которая не решалась войти в болото, что, по-видимому, является разновидностью оленя, пойманного копытами на границе болота Гренделя (1368-1368 гг.). 1372). Далее она связывает их со сверхъестественными женскими силами, называемыми в скандинавской традиции дисир , которых умиротворяли жертвоприношениями, и добавляет, что после нападения хелрунанов датчане приносят жертвы в языческих храмах hærgtrafum с военными почестями, weorþunga .

Позднее влияние

История Халируна, похоже, стала широко известна в Европе. Венгерский писатель Симон из Кезы , считавший гуннов предками венгров, пересказал эту историю в 1282–1285 годах, но утверждал, что не верит в эту историю, поскольку она подразумевала порчу в происхождении венгров:

Говорят, что [Филимер] привел с собой в свою армию множество женщин, которых также называли Балтер[а]наэ. Они были опасны для армии, так как своими ласками вынуждали многих солдат прекратить сражаться, поэтому, как говорят, король изгнал их из армии. Блуждая по пустыне, они наконец вышли на берег Меотского болота. Орозий рассказывает, что пока они оставались там лишенными супружеского комфорта, пришли бесы и легли с ними. Он говорит, что венгры возникли из этого союза. (перевод МакМахона).

Примерно в 1486 году Иоганнес де Туроч изменил версию и превратил женщин в волшебниц, а демонов - в полубогов. Он утверждал, что использовал текст Антонина Флорентийского в качестве источника, а Антонин, как говорят, использовал в качестве источников Винсента и Сигильберта:

[Филимер] нашел там среди народа живущих неких волшебниц, женщин, называемых по-готски «алирумнае», и потому он подозревал, что изгнал их из среды народа, заставив бежать от его войска и скитаться по пустыне. И некоторые мужчины, которых некоторые называют «убийственными фавнами»3 [faunos sicarios] (рассказывают, что однажды они встретили святого Антония, когда он бродил в отшельнике), когда они увидели этих женщин, бродящих по проселочным дорогам пустыни, бросились в их объятия и были с ними родственниками. Отсюда произошла свирепая, ужасная и ужасная раса людей (перевод Мак-Магона).

Примерно в то же время (между 1486 и 1489 годами) Филиппо Буонаккорси также пересказал эту историю, но назвал женщин «посвященными женщинами», а демонов «фавнами и сатирами», с некоторыми претензиями на объективность:

Некоторые пишут, что Филимер, царь готов, чтобы очистить свое войско, исключил из своего лагеря некоторых посвященных скифских женщин (скифы называют их «алинурнами»), превосходивших норму красотой и способностями, и что эти женщины, скитаясь по Азии, за Меотидой, были изнасилованы фавнами и сатирами и породили гуннов. Но те, кто более знаком с этими древними вещами, вспоминают, что сделал это не Филимер, а Идантирсус (перевод Мак-Магона).

Источники

• Дамико, Хелен (1984). Богатство Беовульфа и традиция валькирий . Университет Висконсина Пресс. ISBN  0-299-09500-2 .
• Дауден, Кен (2000). Европейское язычество. Реалии культа от античности до средневековья . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. ISBN  0-415-12034-9 .
• Энрайт, MJ (1996). Дама с медовухой . Пресса Четырех Судов. ISBN  1-85182-188-0 .
• Гоффарт, Уолтер (1995). «Две заметки о германской античности сегодня» . Традицио . 50 :9–30. дои : 10.1017/S0362152900013143 . JSTOR   27831908 . S2CID   160935384 .
• Гримм, Джейкоб (2014). Тевтонская мифология . Том. 1. Перевод Джеймса Стивена, Stallybrass (4-е изд.). Забытые книги.
• Хултгард, Андерс (2005). «Провидцы». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао . ISBN  978-3-11-045562-5 .
• Клаебер, Фридрих (2008). Фулк, Р.Д.; Бьорк, Роберт Э.; Найлз, Джон Д. (ред.). Клабера «Беовульф и битва при Финнсбурге» . Университет Торонто Пресс. ISBN  978-0-8020-9843-6 .
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе (PDF) . Центр передовых валлийских и кельтских исследований Аберистуитского университета, Центр передовых валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  9781907029325 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 ноября 2021 г. Проверено 10 октября 2021 г.
• Леманн, Уинфред П. (1986). Готский этимологический словарь . Брилл, Лейден. ISBN  9004081763 .
• Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . The Boydell Press, Вудбридж. ISBN  1-84383-205-4 .
• МакМахон, Джеймс В. (1994). «Валькирии, акушерки, ткачи и меняющие форму: мать Атли, Змея» . Скандинавские исследования . 66 (4): 475–487. JSTOR   40919694 .
• Миров, CC (1915). Готическая история Иордана . Издательство Принстонского университета, Принстон.
• Моррис, Кэтрин (1991). Волшебница или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе . Университетское издательство Америки. ISBN  9780819182579 .
• Нейдорф, Леонард (2014). Происхождение Беовульфа: исследования текстовой критики и истории литературы . Докторская диссертация, Гарвардский университет.
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Пол, Уолтер (2002). «Этническая принадлежность, теория и традиции: ответ». В Джиллетте, Эндрю (ред.). О варварской идентичности, критические подходы к этнической принадлежности в раннем средневековье . БРЕПОЛЫ. п. 221–240. ISBN  2503511686 .
• Пол, Уолтер (2006). «Гендер и этническая принадлежность в раннем средневековье». В Noble, Томас FX (ред.). От римских провинций к средневековым королевствам . Психология Пресс. п. 139–156. ISBN  978-0-415-32742-8 .
• Райхерт, Герман (1995). "Женщина". В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 9 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао . ISBN  978-3-11-045562-5 .
• Самплониус, Кес (2013) [1995]. «От Веледы до Вёльвы». В Малдер-Баккер, Аннеке (ред.). Святость и материнство: Очерки о святых матерях в средние века . Рутледж. ISBN  978-1-134-81949-2 .
• Сёби Кристенсен, Арне (2002). Кассиодор, Иордан и история готов Музей Тускуланун Пресс. ISBN  87-72-89-7104 .
• де Врис, Январь (1970). Древнегерманская религиозная история . Том I. Берлин: де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110865486 . ISBN  978-3-11-002678-8 .
• Вагнер, Норберт (1999). Бек, Генрих (ред.). Германские проблемы с точки зрения сегодняшнего дня . Настоящий лексикон германской древности - дополнительные тома. Том 1. Де Грютер. ISBN  9783110108064 .
• Вольфрам, Хервиг (2004). «Origo gentis: Литература немецкого происхождения». В Мердоке, Брайан; Читай, Малькольм; Фриц (ред.). Раннегерманская литература и культура . Камден Хаус. стр. 39–54. ISBN  157113199X .
• Вольфрам, Хервиг (2006). «Готическая история как историческая этнография». В Noble, Томас FX (ред.). От римских провинций к средневековым королевствам . Психология Пресс. п. 57–74. ISBN  978-0-415-32742-8 .