Альбруна

Свидетельство в Эзинском кодексе считается наиболее близким к утерянной средневековой рукописи Герсфельда.

Альбруна , Ауриния или Альбриния — это некоторые формы имени вероятной германской провидицы , которая жила в конце I века до нашей эры или в начале I века нашей эры. Она была упомянута Тацитом в Германии в честь провидицы Веледы , и он подразумевал, что германские народы почитали этих двоих из-за истинного божественного вдохновения, в отличие от римских женщин, которых превращали в богинь. Также было высказано предположение, что она была пугающей великаншей, которая обратилась к римскому полководцу Друзу на его родном языке и заставила его повернуть назад на Эльбе , но вскоре после этого умерла, но это также может быть выдумкой, объясняющей, почему консул Рим бы повернул назад. Кроме того, свидетельств о ней так мало, что не все ученые согласны с тем, что она была провидицей или с тем, что ее следует включить в дискуссию о них. Возможно, она также была второстепенной богиней, матроной .

Ее имя обсуждается с 19 века на основе различных форм в рукописях, где встречается ее имя, и было выдвинуто несколько теорий, из которых Альбруна была наиболее общепринятой. Поправка была объяснена такими определениями , Альбруна как «обладающий тайными знаниями об эльфийских духах», «доверенное лицо эльфов» и «тот, кто одарён божественными магическими силами эльфов». Однако в 2002 году интерпретация Альбруны была серьёзно подвергнута сомнению шведским учёным, назвавшим её « призрачным именем » ( spöknamn ), и с тех пор всё больше учёных начали сомневаться в правильности этой формы и, возможно, больше склоняться в пользу формы Aurinia и Albrinia . Другие предположения заключаются в том, что оно произошло от германского слова * auraz , означающего «вода», «песок» и «блеск», или что это может быть гибридное слово, содержащее латинское слово aureum , обозначающее золото, но они не стали общепринятыми. . Более того, указывается, что поправка Альбруна примечательна своими возможными значениями и сходна с именем другой раннегерманской жрицы.

Аттестация

Статуя Тацита в Вене

Ее имя появляется в « Тацита » Германии . Несмотря на обширное рассмотрение германских народов в работе, только четыре упоминаются поименно, и она является одной из них после провидицы Веледы и королей Марободууса и Тудруса . Контекст - это часть его работы, где он упоминает положение святости, которое женщины занимали среди германских племен.

но когда-то они поклонялись Альбруне и некоторым другим, не с лестью и не так, как будто они творили богов.

но и в древние времена они почитали Альбруну и многих других женщин — не в духе лести и не для изготовления богинь. (перевод Хаттона и Петерсона).

и в прежние времена они также почитали Альбруну и ряд других женщин не из-за рабской лести и не так, как будто они должны были сделать из них богинь. (перевод Бирли).

Считается, что упоминание о «создании богинь из женщин» служит для противопоставления германского почитания своих провидиц римскому обычаю обожествлять женщин-членов императорской семьи, таких как Друзилла и Поппея . Это саркастический комментарий к римским обычаям. потому что, по мнению Тацита, германцы идентифицировали божественное вдохновение, когда видели его, а римляне выдумали его.

Симек комментирует, что из текста неясно, была ли она провидицей, как Веледа, но, возможно, она была матроной . Орчард соглашается, что, хотя она, вероятно, была провидицей, вполне возможно, что она была одной из матрон, которые, как и Альбруна, «теперь не более чем имена» и засвидетельствованы в более чем 500 надписях.

Друз

Карта походов Друза против германских племен , 12–9 до н. э.

Поскольку нет никаких упоминаний о времени, когда она жила, некоторые ученые относят ее ко времени похода Германика (11–16 гг. н. э.), а другие относят ее ко времени Друза и Тиберия .

Мач (1967) и Киенаст отождествляют ее с высокой, но безымянной германской провидицей, которая обращалась к Друзу на его родном языке и настолько напугала его своими пророчествами, что он не осмелился переправиться через Эльбу со своими войсками в 9 г. до н.э. и вернулся, после чего умер. . Этот отчет упоминался как Кассием Дио , так и Светонием .

Друз был консулом и пасынком императора Августа и вел военную кампанию на территориях свебов. Его остановила женщина-варварка ( барбара мюлиер ) сверхчеловеческих размеров, которая предупредила его, что ему не следует продолжать дальнейшее движение со своей армией. Однако он не прислушался к предупреждению и возобновил марш, пока не достиг Эльбы. Он отказался переходить ее, но поставил памятник в свою честь. По возвращении с Эльбы он был ранен и умер в летнем лагере, не успев вернуться в Рим.

Кассий Дион (книга LV):

Оттуда он направился в страну херусков и, переправившись через Визурги, дошел до Альбиса, грабя все на своем пути. Альбис берет свое начало в Вандалических горах и впадает могучей рекой в ​​северный океан. Друз предпринял попытку переправиться через эту реку, но, потерпев неудачу в попытке, поставил трофеи и отступил. Ибо женщина сверхчеловеческого размера встретила его и сказала: «Куда, скажи, спешишь ты, ненасытный Друз? Не суждено тебе увидеть все эти земли. Но уходи; ибо конец как твоих трудов, так и твоей жизни». уже под рукой». Действительно, чудесно, что такой голос мог прийти к какому-либо человеку от Божества, но я не могу опровергнуть эту историю; ибо Друз тотчас же уехал и, возвращаясь в спешке, умер по пути от какой-то болезни, не дойдя до Рейна. (перевод Кэри).

Светоний:

Он также убил многих врагов и оттеснил их далеко в самые отдаленные места внутренних районов страны, не прекращая преследований до тех пор, пока призрак в виде женщины-варварки, но размером больше человеческого, не предупредил об этом в Латинский язык, чтобы победитель не продолжал давить дальше. (перевод Эдварда).

Возможно, она действительно жила в районе Эльбы во времена Друза и вполне могла быть той, с кем столкнулся Друз. Однако, как прокомментировал Окамура, встреча с Друзом могла быть плодом римского общественного мнения ок. 9 г. до н. э., чтобы объяснить, почему их армия могла повернуть назад. Поскольку они были немного знакомы с северогерманскими провидцами, они могли предположить, что только сверхъестественные силы этих волшебниц могли помешать наступлению римских легионов. Также возможно, что эта встреча была сфабрикована друзьями Друза, чтобы дать достойное объяснение тому, почему он отступил и вскоре загадочно умер , и поэтому этот рассказ может дать представление о общественном римском воображении, а не о провидцах Друза. германские племена.

Дебаты по имени

Codex Aesinas, единственная прямая копия рукописи Херсфельда.

Исправление ее имени не является достоверным, но ) оно происходит от Ауринии или Альбринии в рукописях ( рукописи . или, скорее, различные свидетельства в них, то есть ауриния , аурима , аурина , ауарима , ауриния , альбрина , альбрима , флуриния , альбриния и альбрима . Лукман (1949) утверждал, что Кассиодор , возможно, находился под влиянием формы aurinia , и использовал ее при написании своего отчета о Галиурунах в Гетике . но слово haliurunna обычно считается подлинным готским словом.

Альбруна

Именно Вакернагель первым предложил поправку «Альбрунам » и «Альбруна» , которая была принята Мюлленхоффом . и де Врис . С тех пор это наиболее распространенная форма. Имя также засвидетельствовано независимо для других женщин как Альбрун в OHG, Эльфрун в древнеанглийском языке и Альфрун в ON. Некоторые ученые, такие как Мач и Киенаст (1959) и Брудер (1974), считают, что это было прозвище, а не имя собственное, как Веледа.

Форма Alb - от прагерманского * albaz и имеет неопределенное происхождение. Оно может быть связано с санскритским ṛbhú — «умный, умелый» или происходить от протоиндоевропейского * albh — «белый». Эльфы были сверхъестественными существами размером с человека, имевшими в целом положительный подтекст. В скандинавских источниках есть свидетельства о жертвоприношениях эльфам в Аустрфарарвисуре , где Сигвату Тордарсону было отказано в размещении в западной Швеции, поскольку люди приносили жертвы, а также в саге о Кормаксе . Легендарного короля Олафа Гейрстадала, возможно, называли «эльфом», потому что он был «чрезвычайно красивым и крупным человеком», а саги повествуют о красоте и эльфийской крови жителей Альфхейма и их потомков. В западногерманских именах стало обычным использовать ælf- и alb- после христианизации . Во Франции они появились в конце V века (как и у Альбофледис , дочери короля Хильдерика I ), у лангобардов они появляются в VI веке вместе с Альбоином и его дочерью Альбсуиндой , а в Англии они появились, кажется, после 600 года. эльфийские имена появились одновременно с именами, имеющими греческий элемент aggelos «ангел», и поэтому эльф , по-видимому, считался германским эквивалентом слова «потенциально». добрые сверхъестественные существа». Возможное появление Альбруны в работе Тацита в 98 году нашей эры предполагает, однако, что эти имена, возможно, отражали гораздо более древние традиции именования.

Элемент имени – бег – редкий элемент в древнегерманских именах. Ученый-гот шестого века Иорданес сообщил в своей книге «Гетика» , что ранние готы называли своих провидиц haliuru(n)nae , а в древнеанглийском языке это слово также идентифицировалось как hellerune («провидица» или «ведьма»), а в OHG - hellirûna («некромантия»). ) и хеллирунари («некромант»), и на основе этих форм более ранняя протогерманская форма * χalja-rūnō(n) , была реконструирована в котором первым элементом является * χaljō , то есть Хель , обитель мертвых , и второй — * руно («тайна, тайна»). В протогерманский период, до появления рун, слово * rūnō еще не относилось к буквам ( рунам ), но, по-видимому, относилось к пению, и в этом значении оно, вероятно, было заимствовано из протогерманского языка в финский, где руно означает «поэма». В дочерних языках оно имело различные значения помимо рунического письма. В готском языке оно имело значения «тайна» и «решение», в древневерхненемецком оно означало «тайна» и «шепот», в древнеанглийском оно означало «секрет» и «тайный совет», а в древнескандинавском оно означало « тайное знание».

Рудольф Мач перевел это имя как «обладающий тайными знаниями об эльфийских духах» или «доверенное лицо эльфов». Швейцер-Зидлер и Швицер следуют за Вакернагель и объясняют ее имя как «одаренную божественными магическими силами (рунами) [эльфов]». а Симек интерпретирует Альбруну как «верного друга эльфов» или «того, кто одарён тайными знаниями эльфов». Хотя Орчард предупреждает, что большинство рукописей имеют имя Ауриния , он считает Альбруну «весьма подходящей» и согласен с переводом «доверенное лицо эльфа». Моррис переводит ее имя как «волшебница с эльфийской силой» и сравнивает его с древнеанглийским liodruna , что означает «волшебница с помощью песен», и helliruna «волшебница с силой ада».

Симек считает, что Альбриния и Ауриния являются более вероятными формами, но отмечает, что этимологические интерпретации Альбруны очень заманчивы. Если имя правильное, она действительно была провидицей.

Ауриния

Шрамм пишет, что в 2002 году интерпретация Альбруны развалилась, как «карточный домик», когда Лена Петерсон провела исследование рукописи Херсфельда , которая в средние века была единственной сохранившейся копией. определила Ауринию как единственно возможную интерпретацию и назвала Альбруну spöknamn Она «призрачным именем». Шрамм утверждает, что Ауринию итальянский переписчик спутал с названием города Альбиния , в результате чего образовалась форма Альбриния , на которой Альбруны основано чтение . Если бы Альбруна было первоначальным именем, оно все равно имело бы протогерманскую форму * Albiruna [так в оригинале] в I веке, и маловероятно, что вторая гласная не была бы засвидетельствована в имени, но в XIX веке ученые все еще интерпретировали Арминия как Германа .

Уже Шёнфельд (1910) выступил против поправки Альбруны и предположил, что Ауриния могла быть кельтским именем, заимствованным германскими народами. Однако Шрамм отвергает это, потому что кельтские имена с суффиксом - ia были ассимилированы прагерманским языком как суффикс - jō -, который ограничивался двусложными именами с основой с короткими слогами, которые могли бы дать * Aurinī . Шрамм предполагает, что первоначальная форма вместо этого была германской * Aurinī , где первым элементом является aur - от протогерманского * auraz, означающего «вода», «песок» и «блеск». и что второй элемент — это германский суффикс женского рода — inī . Нынешняя форма второго элемента обусловлена ​​латинизацией, точно так же, как * Amisī ( Эмс ) латинизировалось как Amisia . Хултгорд согласен с тем, что Ауринию можно рассматривать как германское имя, и считает Альбруну неубедительной. Он добавляет, что свидетельств о ней так мало, что ее не следует включать в дискуссии о германских провидцах.

Шуман считает, что Веледа было кельтским именем и что кельтские имена могут иметь суффиксы - inios и -inia , как в именах Adnamatinia , Blandinia и Eluinia . Он также отмечает, что существуют кельтские имена, начинающиеся с au , например Aurus и Auritus , но корень был не кельтский, а латинский. Следовательно, он считает Ауринию не германским именем, а гибридным именем, основанным на латинском aureum «золото». Однако Недома отвергает как предложения Шумана, так и Шрамма как неубедительные.

Король Бегемот

Райхерт изучил имя Гилиаруна , которое встречается как имя женщины-христианки-священницы среди германских вандалов в Гиппо-Региусе в Северной Африке, и утверждает, что Альбруну нельзя сбрасывать со счетов. Он комментирует, что вряд ли может быть совпадением то, что имя жрицы имеет второй элемент — руна , от протогерманского * rūnō , и, вероятно, это не имя, данное ей при рождении, а эпитет, означающий «жрица». '. Первые буквы Гу – это распространенное представление германского w –. По-видимому, до нас дошли три ранних германских профессиональных эпитета для провидиц. У Веледы был эпитет, который, вероятно, был германским, о чем свидетельствует длинное ae , и был связан с кельтским словом: второй - Валубургский «волшебный посох», а третий, вероятно, Альбруна. Гилиаруна не могла получить имя, означающее «провидица», из христианских традиций, поэтому оно должно быть основано на германских преданиях, и есть и другие примеры элементов германского язычества, которые повлияли на христианскую терминологию. Он заключает, что Лена Петерсон, возможно, права, называя Альбруна - «имя-призрак», но существование Гилиаруна делает его менее таковым.

Источники

• Кассий Дион, Л. (1917). Римская история Дио . Том. VI. Перевод Кэри, издательство Э. Оксфордского университета.
• Корнелиус Тацит, П. (1999). Агрикола и Германия . Перевод Бирли, AR Oxford University Press. ISBN  0-19-283300-6 .
• Корнелиус Тацит, П. (2007). Германия . Перевод Фурмана, Манфреда. Филипп Реклам июнь. Штутгарт. ISBN  978-3-15-009391-7 .
• Корнелиус Тацит, П. (1914). Огилви, РМ; Уормингтон, США; Уинтерботтом, Майкл (ред.). Агрикола. Германия. Диалог об ораторском искусстве . Классическая библиотека Леба 35. Том. 1. Перевод Хаттона М.; Петерсон, Издательство В. Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-99039-5 .
• Дауден, Кен (2000). Европейское язычество. Реалии культа от античности до средневековья . Рутледж, Лондон и Нью-Йорк. ISBN  0-415-12034-9 .
• Фёрстеманн, Эрнст (1900). Старонемецкая книга имен, Том 1: Личные имена (2-е изд.). Бонн. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Хултгард, Андерс (2005). «Провидцы». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Настоящий лексикон германской древности . Том 28 (изд. 2010 г.). Де Грютер. дои : 10.1515/гао . ISBN  978-3-11-045562-5 .
• Кох, Джон Т. (2020). Кельто-германская, поздняя предыстория и постпротоиндоевропейская лексика на Севере и Западе (PDF) . Центр передовых валлийских и кельтских исследований Аберистуитского университета, Центр передовых валлийских и кельтских исследований Университета Уэльса. ISBN  978-1-907029-32-5 .
• Моррис, Кэтрин (1991). Волшебница или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе . Университетское издательство Америки. ISBN  978-0-8191-8257-9 .
• Недома, Роберг (2004). Личные имена в южногерманских рунических надписях . Исследования по древнегерманской ономастике I,1,1. Издательство Зимнего университета, Гейдельберг. ISBN  3-8253-1646-7 .
• Окамура, Лоуренс (1995). «Германские провидицы глазами римлян» . Classica - Бразильский журнал классических исследований . 7 : 285–299. дои : 10.24277/classica.v7i0.678 . S2CID   165200223 .
• Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Кассель, Лондон. ISBN  0-304-34520-2 .
• Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Райхерт, Герман (2009). «Язык и имена вандалов в Африке». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Имена раннего средневековья как лингвистические свидетельства и как исторические источники . Дополнительные тома к реальному лексикону германской древности. Том 66. Вальтер де Грюйтер. стр. 43–120. ISBN  978-3-11-020815-3 .
• Шрамм, Готфрид (2004). «Германская провидица Ауриния у Тацита». В Беке, Генрих; Геуних, Дитер; Налог, Хейко (ред.). Миры имен, мест и личных имен в исторической перспективе . Дополнительные тома к реальному лексикону германской древности. Том 44. Вальтер де Грюйтер. стр. 577–582. ISBN  3-11-018108-8 .
• Шуман, Р. (2006). Географическое пространство и образ жизни германского народа: Комментарий к «Германии» Тацита, ок. 1–20 (PDF) (Диссертация). Йена.
• Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Перевод Анжелы Холл. Boydell & Brewer Ltd. ISBN  978-0-85991-513-7 .
• Симек, Рудольф (2017). «Об эльфах». На грани, Стефан; Коллинсон, Лиза (ред.). Теоретизирование древнескандинавских мифов . Бреполи. стр. 195–224. ISBN  978-2-503-55303-0 .
• Симек, Рудольф (2020). «Встречи: Роман». В Шьёдте, JP; Линдоу, Дж.; Андрен А. (ред.). Дохристианские религии Севера, история и структуры . Том. И. Брепольс. стр. 269–288. ISBN  978-2-503-57491-2 .
• Сёби Кристенсен, Арне (2002). Кассиодор, Иордан и история готов Музей Тускуланун Пресс. ISBN  87-7289-710-4 .
• Светоний Транквилл, Г. (2000). Жития Цезарей . Перевод Эдвардса, издательство C. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-953756-3 .
• де Врис, Январь (1970). Древнегерманская религиозная история . Том I. Берлин: де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110865486 . ISBN  978-3-11-002678-8 .