Огмиас
Огмиос (также известный как Огмиус ; древнегреческий : Ὄγμιος ; латынь : Огмиус, Огимиус ) был кельтским божеством красноречия. [1] Его описывают как напоминающего более старую версию Геракла . [2] и использует свою силу убеждения, чтобы привязывать к себе людей, [1] [3] с историями, описывающими тонкие, длинные цепи, соединяющие его язык с ушами его последователей.
Большая часть знаний об Огмиосе исходит из сравнений его с могущественными божествами и героями других древних культур. [1] [3]
О божестве
[ редактировать ]Хотя об истории Огмиоса мало что известно, можно сказать, что он был могущественным божеством, которому поклонялись галлы , кельтский народ современной Франции . Он засвидетельствован не только в отчетах Лукиана , но и в археологических находках, таких как монеты и статуи, времен римского завоевания галлов . [1] [3]
Этимология
[ редактировать ]Французские специалисты дают два разных толкования галльского имени: Филипп Жуэ предложил связать Огме с индоевропейским корневым словом * Hek- «острый», «камень», «свод», а также с греческим акмон ( метеорит ). [4]
По мнению Ксавье Деламарра , корневым словом будет «путь», «проводник», подтверждая в этом его роль психопомпа . [5]
Описание
[ редактировать ]Огмиос был записан Лукианом , писателем -сатириком II века из Самосаты в его «Геркулесе» . Его описывают как напоминающего более старую и загорелую версию Геракла , греческого героя силы. Огмиос и Геракл носят львиные шкуры и держат в руках лук и дубину. Однако Огмиос изображен с длинными цепями в улыбающемся рту, которые пронзают его язык и прикреплены к ушам группы мужчин, которые охотно и счастливо следуют за ним. [1] [2] [3] Энн Росс описывает смуглый цвет лица как «нередкую черту могущественных или злобных сверхъестественных существ». [6]
Самыми поразительными аспектами образа Огмиоса, созданного Люцианом, являются тонкие длинные цепи, идущие от его языка к ушам его последователей. Цепи, сделанные из янтаря и золота, символизируют Огмиоса, использующего свою силу убеждения и красноречия , чтобы привязать слушателей к каждому его слову. [1] [7] Из описания следует, что последователи Огмиоса охотно следуют за ним с веселыми лицами и стараются подобраться к Огмиосу как можно ближе. Это показывает, что он обладает силой изменять сознание людей и влиять на них так, что они хотят следовать за ним на край земли. [1] [3]
Роли
[ редактировать ]Огмиос считается связывающим богом и психопомпом , обе позиции очень могущественны. [1] [3] Как связывающий бог, он обладает способностью привязывать к себе людей и контролировать их действия. Он также может создавать дефиксионы — таблички с проклятиями , которые он может наложить на других людей. Есть два известных дефиксиона , найденных в Брегенце , Австрия , которые, как говорят, создал Огмиос. [1] [3] Об истории defixiones известно немного , но известно, что одна из таких табличек призывает Огмиоса проклясть бесплодную женщину , чтобы она никогда не смогла выйти замуж за мужчину. [3]
Огмиос также является психопомпом, привязывающим к себе души умерших и ведущим их в загробный мир . [8] [9]
Сравнения с другими культурами
[ редактировать ]Почти все знания об Огмиосе происходят из его сравнений с другими божествами или божественными героями разных древних культур. Примерно к 51 г. до н.э. Римская империя завоевала Галлию. Когда исчезли галлы, исчез и Огмиос. Однако существование Огмиоса все еще можно увидеть в ирландской мифологии . Их божество Огма имеет много общего с Огмиосом, что может означать, что когда-то они были одним и тем же божеством.
Греческий/Римский
[ редактировать ]Спустя много времени после того, как римляне завоевали галлов , римский сатирик Лукиан написал сатирический рассказ о верованиях кельтов. Он описывает Лукиана и кельта, смотрящих на картину Огмиоса. Описание картины Лукианом является основным источником визуального изображения Огмиоса. [2]
Вначале Люциан смотрит на картину с ужасом, потому что на картине написано, что кельты сравнивают Огмиоса с Гераклом. Огмиос кажется более старой версией Геракла, поскольку и Огмиос, и Геракл носят львиные шкуры и носят лук и дубину. Люциан потрясен, увидев, что «(связанные) люди (следующие за Огмиосом) и не думают бежать… На самом деле, они следуют весело и радостно, аплодируя своему лидеру и все прижимая его ближе и ослабляя поводки в своем желании догнать его. ; видимо, они бы обиделись, если бы их отпустили!» [2] : стр.65
По сюжету кельтский мужчина объясняет, что на картине показано, как кельты считают, что Огмиос похож на Геракла . [2] греческий герой, который своей силой победил многое. Геракл обладает силой, а Огмиос — силой красноречия. Кельты верят, что красноречие — это высшая сила, поскольку оно может увлекать людей и контролировать их лучше, чем сила.
Огмиоса также иногда сравнивают с Гермесом , греческим божеством. [3] Для греков Гермес был не только психопомпом, но и символом красноречия.
ирландский
[ редактировать ]ирландским божеством Наиболее близким к Огмиосу является Огма . [3] [8] воин Туата Де Дананн , которому также приписывают изобретение алфавита огама . [10] И Огмиос, и Огма известны как улыбающиеся божества красноречия. [1] [3] Огма засвидетельствована в древнеирландской и среднеирландской литературе, которая датируется значительно более поздними периодами, чем материал для Огмиоса. [3] [8]
Ссылки
[ редактировать ]
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж «ОГМИОС-ОГМА» . Веб-страница группы Кернуннос. Архивировано из оригинала 26 января 2021 г.
- ^ Jump up to: а б с д и Лукиан (1913). Работы Лукиана: с английским переводом . Перевод А. М. Хармона. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 63–67 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Огмиос — галльский и ирландский бог, также известный как Огма, Огмия , Celtnet.org UK
- ^ Филипп Жуэ, У истоков кельтской мифологии.
- ^ Ксавье Деламар (2003). языка галльского Словарь (на французском языке). Париж: Странствие. п. 238. ИСБН 2-87772-237-6 .
- ^ Росс, Энн (январь 1959 г.). «Цепной символизм в языческой кельтской религии». Зеркало . 34 (1). Средневековая академия Америки: 39–59. дои : 10.2307/2847977 . JSTOR 2847977 . S2CID 162549147 .
- ^ Ньюэлл, А.Н. (февраль 1934 г.). «Галло-римская религиозная скульптура». Греция и Рим . 3 (8). Издательство Кембриджского университета : 74–84. дои : 10.1017/S0017383500002424 . JSTOR 640758 . S2CID 162242590 .
- ^ Jump up to: а б с Серит, Цейсивр (15 мая 2019 г.). «В поисках мудрости предков: форма индоевропейского гадания» . Ар нДрайохт Фейн: Братство друидов (ADF). Архивировано из оригинала 21 мая 2022 г.
- ^ Брюно, Жан-Луи (1988). Кельтские галлы: боги, обряды и святилища . Лондон, Великобритания: BA Seaby. п. 72.
- ^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии , Oxford University Press, 1998, стр. 310
- Эггер, Рудольф. (1962–63). Римская античность и раннее христианство: Избранные сочинения Рудольфа Эггера; По завершении 80-летнего юбилея изд. Артур Бец и Готберт Моро. 2 тома. Клагенфурт: Издательство Исторического общества Каринтии.
по кельтской мифологии Серия |
|---|
