Судьбы
Судьбы - распространенный мотив в европейском политеизме , чаще всего представленный в виде трио богинь . Судьба формирует судьбу каждого человека, что часто выражается в текстильных метафорах, таких как прядение волокон в пряжу или плетение нитей на ткацком станке . Трио обычно воспринимается как сестры, и им часто дают имена Клото, Лахезис и Атропос, которые являются именами Мойр , версии Судьбы, появляющейся в греческой мифологии . Эти божественные фигуры часто художественно изображаются в виде прекрасных девушек, принимая во внимание их серьезную ответственность: жизнь смертных. [1] Поэты, с другой стороны, обычно описывают Судьбы как уродливые и непоколебимые, отражая серьезность их роли в мифологическом и человеческом мирах. [1]
Индивидуальные роли
[ редактировать ]Мойры, что означает «выделенная часть» или «доля», разделили каждую сестру на разные роли, чтобы управлять судьбами людей. Ожидалось, что Судьбы появятся в течение трех дней после рождения смертного. [2] Клото была первой из троих, известная как «Прядиха», потому что она ткала нити человеческой жизни, находясь в утробе матери. [3] Этот акт используется для обозначения ее божественного долга, включая беременность или рождение, когда речь идет о ней. Вторая Судьба, Лахезис , известна как «Раздающая» или «Принимающая». [4] учитывая тот факт, что в ее обязанности входит определение того, сколько смертной жизни отведено душе каждого индивидуума. [3] Это, в свою очередь, определяет количество невзгод, с которыми суждено столкнуться человеку. Последняя Судьба, Атропос , известна как самая упрямая сестра из трёх, получившая прозвище «Неповоротливая» или «Неизбежная». [4] [3] Ожидается, что Атропос перережет нить жизни, завершив цикл и определив, когда человек умрет. Обычно ее видят рука об руку со смертью и подземным миром. Как только Атропос перерезает нить, каждую душу отправляют в Подземный мир , где они выносят приговор и отправляются в один из трех вариантов: Элизиум , Поля наказания или Поля Асфодели . [3]
Элизиум называют землей благословенных, а тех, кто совершил ужасные поступки, отправляли на поля наказания. Смертные, не прожившие ни объективно хорошей, ни плохой жизни, были отправлены на Поля Асфоделя. [3]
В мифологии
[ редактировать ]Судьбы появлялись во многих культурах с похожими историями. В греческой мифологии они появляются как воплощения судьбы по имени Мойры . [5] [6] [7] [8] Римские аналоги Мойр известны как Парки . [9] Это трио также вошло в славянскую культуру как Рожаницы . [10] фигуры, предсказывающие судьбу человека. Подобно греческой мифологии, Судьбы известны как воплощения судьбы, называемые Норнами. [11] [12] в скандинавской мифологии. Самый большой вариант этих культур остается в балтийской мифологии, которая характеризует Дейвес Валдитойос. [13] как семь сестер, которые ткут предметы одежды из жизни людей.
Индоевропейское происхождение
[ редактировать ]| Судьбы | |
|---|---|
 Норны в скандинавской мифологии - одна группа потомков. | |
| Эквиваленты | |
| Греческий эквивалент | Мойрай |
| Скандинавский эквивалент | Норны |
| Индуистский эквивалент | Тридеви ? |
| Хеттский эквивалент | ты ешь |
| Литовский эквивалент | Управляющие богини |
| Английский эквивалент | Вирды |
| Албанский эквивалент | Срез |
Судьбы — три протоиндоевропейские богини судьбы. Их имена не реконструированы, но такая группа широко засвидетельствована в группах потомков. Такие богини вершили судьбы человечества. [14]
Хотя такие богини судьбы напрямую не засвидетельствованы в индоарийской традиции, Атхарваведа все же содержит намек, сравнивающий судьбу с варпом . Более того, три судьбы появляются почти во всех остальных индоевропейских мифах. Самая ранняя засвидетельствованная группа богинь судьбы - это Гульсы в хеттской мифологии, которые, как говорили, управляли отдельными судьбами людей. Они часто появляются в мифических повествованиях рядом с богинями Папайей и Истустой, которые в ритуальном тексте основания нового храма описаны сидящими, держа в руках зеркала и веретена и прядущими царскую нить жизни. [15] В греческой традиции Мойры («распределители») упоминаются как распределяющие судьбу как в « Илиаде» , так и в «Одиссее» , в которой им дан эпитет Κλῶθες ( «Одежда» , что означает «Прядильщики»). [16] [17]
» Гесиода В «Теогонии говорится, что мойры «дарят смертным людям и добро, и зло», и их имена указаны как Клото («Прядильщица»), Лахезис («Распределитель») и Атропос («Негибкий»). [18] [19] Гесиод также описывает судьбы как дочерей ночи. [4] В своей «Государстве » Платон пишет, что Клото воспевает прошлое, Лахезис — настоящее, а Атропос — будущее. [20] В римской легенде Парки были тремя богинями, которые руководили рождением детей и чьи имена были Нона («Девятая»), Декума («Десятая») и Морта («Смерть»). Говорят, что они тоже вершили судьбы, хотя, возможно, это произошло под влиянием греческой литературы. [19]
В древнескандинавских «Вёлуспа» и «Гилфагиннинг» Норны — это три космические богини судьбы, которые описаны сидящими у колодца Урд у подножия мирового дерева Иггдрасиль . [21] [22] [примечание 1] В древнескандинавских текстах норнов часто отождествляют с валькириями , которых иногда также называют вращающимися. [22] Староанглийские тексты, такие как «Рифма-поэма 70» и «Гутлак 1350 и след.», описывают Вирда как исключительную силу, которая «ткет» судьбы. [23]
В более поздних текстах Вирды упоминаются как группа, а Джеффри Чосер называет их «Верди, которых мы цепляем за Судьбу» в «Легенде о хороших женщинах » . [24] [20] [примечание 2] из юго-западной Германии изображена вращающаяся богиня В брактеате , а на рельефе из Трира изображены три богини-матери, две из которых держат прялки. Немецкие церковные писания X века осуждают распространенное мнение о трех сестрах, определявших ход жизни человека с момента его рождения. [20] В древнеирландском гимне упоминаются семь богинь, которые, как считалось, ткали нить судьбы, что показывает, что эти старые богини-судьбы присутствовали и в кельтской мифологии. [25]
В литовской народной сказке, записанной в 1839 году, рассказывается, что судьбу человека при его рождении определяют семь богинь, известных как deivės valdytojos , которые вешают звезду на небе; когда он умирает, его нить рвется, и его звезда падает метеором. В латышских народных песнях богиня по имени Лайма описывается как плетущая судьбу ребенка при его рождении. Хотя обычно она всего лишь одна богиня, Лайма иногда появляется как три. [25] Три вращающиеся богини судьбы появляются в славянских традициях в образах русской Рожаницы, чешской и словацкой Судички, болгарской Наренчнице или Уриснице, польской Роджанице, хорватской Роденице, сербской Судьенице и словенской Роенице. [26] Албанские народные сказки рассказывают о Фатитах , трех старухах, которые появляются через три дня после рождения ребенка и определяют его судьбу, используя язык, напоминающий прядение. [27]
В изобразительном искусстве
[ редактировать ]Учитывая роли каждой божественной сестры, Клото обычно изображается молодой женщиной из-за ее связи с рождением людей, тогда как Атропос изображается старухой из-за ее участия в смерти смертных. [3] Каждая сестра изображена с осязаемым изображением своей силы: Клото с ниткой, Лахезис с очками и Атропос с ножницами. [2] Судьбы особым образом появляются в Франсиско де Гойи черных картинах . Это была серия из 14 произведений, завершенных художником на поздних этапах его жизни. Их темный тон в прямом и переносном смысле отражает Судьбы, держащие в заложниках отдельного человека, решающего его судьбу. [2]
Скульптор Луи Франсуа Рубийак в своем искусстве изображает, как Судьба олицетворяет жизненную силу и праздник жизни. Знаменитым творением Рубийака была скульптура, которую он создал в память о жизни покойной Марии Черчилль, второй герцогини Монтегю. Рубильяк изваял Трех Судьб в окружении детей и цветов, чтобы также продемонстрировать важность Судьбы в начале жизни. [28] Мойры также изображены на вазе Франсуа , создание которой датируется 570 годом до нашей эры. Ваза Франсуа была создана Клейтиасом и Эрготимосом. На поверхности вазы изображены многие древнегреческие божества, в том числе Мойры. Хотя каждая из Мойр изображена на вазе по-разному, они объединены одним именем, что свидетельствует об их единстве. [29]
Совсем недавно Анн-Катрин Альтвейн изобразила божественных сестер через скульптуры, которые первоначально находились у входа в немецкую больницу, как средство творческого вдохновения пациентов. [2] Альтвейн изобразил Клото в образе беременной женщины, а не просто держа нить жизни, чтобы представить ее в более позитивном свете. [2] Скульптуры с тех пор были перенесены в центр города Йена , где также находится та же больница. [2]
Греческая мозаика конца второго века нашей эры из Дома Тесея в Археологическом парке Пафоса на Кипре, изображающая трех Мойр: Клото , Лахезиса и Атропоса , стоящих позади Пелея и Фетиды , родителей Ахилла .
Изображение Судьбы, в частности Атропос, проявляющей свою силу над пленником.
Три судьбы , Клото , Лахезис и Атропос , которые прядут, вытягивают и перерезают нить жизни. ( Фламандский гобелен , Музей Виктории и Альберта , Лондон
Фонтан «Три судьбы» в парке Святого Стефана в Дублине, Ирландия.
(подарок из Германии, фонтан с фигурами Йозефа Вакерле установлен в 1954 году.)
В художественной литературе
[ редактировать ]Этот мотив был воспроизведен в вымышленных рассказах, таких как:
- Три ведьмы — персонажи шекспировского «Макбета». [30]
- В своем стихотворении « Вой » [31] Аллен Гинзберг предупреждает о «трех старых мегерах судьбы: одноглазой землеройке гетеросексуального доллара, одноглазой землеройке, которая подмигивает из чрева, и одноглазой землеройке, которая только и делает, что сидит на заднице и перерезает интеллектуальные золотые нити человечества». ткацкий станок мастера».
- Ордду, Орвен и Оргох — персонажи Ллойда Александра серии книг 1960-х годов «Хроники Придейна» .
- Судьбы , персонажи диснеевского «Геркулеса». [32]
- Добрые — персонажи « Песочный человек». серии комиксов Нила Геймана
- Судьбы/Мойры, персонажи различных книг Рика Риордана в « Перси Джексон и олимпийцы» , «Герои Олимпа» и «Испытания Аполлона» . сериях
- И Мойры под именем «Сестры Судьбы», и Норны появляются в God of War серии видеоигр ; Сестры Судьбы появляются как антагонисты в греческой игре God of War II (2007), а Норны появляются как второстепенные персонажи в скандинавской игре God of War Ragnarök (2022).
- Судьбы, персонажи фолк-баллады Анаис Митчелл, ставшей бродвейским мюзиклом «Хейдстаун» (2010, 2016, 2018).
- Судьбы, главные антагонисты пятого сезона телесериала о супергероях « Легенды завтрашнего дня».
- Три аспекта судьбы в Запутанный клубок » романе Пирса Энтони «
- Судьбы, второстепенные персонажи Netflix мультфильма для взрослых «Кровь Зевса» .
- Судьбы, упомянутые в » Джозефа Конрада . «Сердце тьмы
- Судьбы / Мойры, упомянутые в стихотворении Эдварда П. Уилли «Мойры » как «три иссохшие девичьи тети». [33]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ Имена отдельных Норн даны как Урд («Происшедшее»), Верданди («Происходящее») и Скульд («Должное»), [20] но М. Л. Уэст отмечает, что эти имена могут быть результатом классического влияния Платона. [20]
- ^ Они также, наиболее широко известны, появляются как Три Ведьмы в » Уильяма Шекспира ( « Макбете ок . 1606). [20]
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Мифы и легенды Древней Греции и Рима» . www.gutenberg.org . Проверено 29 ноября 2022 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Лихтенауэр, Майкл; Альтвейн, Анн-Катрин; Копп, Кристен; Зальмхофер, Герман (2020). «Развязывающая судьба: Клото — Богиня судьбы и регулятор жизни и старения» . Австралазийский журнал по проблемам старения . 39 (2): 161–163. дои : 10.1111/ajag.12772 . ISSN 1440-6381 . ПМЦ 7496967 . ПМИД 32686906 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж «Судьбы в греческой мифологии: висящие на волоске» . Коллекционер . 31 мая 2022 г. Проверено 29 ноября 2022 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с «О ГРЕЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ И МИФОЛОГИИ | ДОЧЕРИ ЗЕВСА | РОЖДЕНИЕ АФИНА И ТРИ СУДЬБЫ | ГЕРА, ЖЕНА ЗЕВСА И ЕЕ ДЕТИ | АПОЛЛОН И АРТЕМИДА | ДИОНИС» (PDF) . Открытый суд, ежеквартальный журнал (посвященный религиозной науке, религии науки и развитию идеи религиозного парламента) . Октябрь 1900 года.
- ^ Гомер (1965–1967). Илиада: с английским переводом . В. Хайнеманн. OCLC 221448332 .
- ^ Булфинч, Томас (2016). Мифология Булфинча . Издательство Digireads.com. ISBN 9781420953046 . OCLC 1017567068 .
- ^ Гомер (1938–1942). «Одиссея» с английским переводом . В. Хайнеманн. OCLC 7440655 .
- ^ Беренс Э.М. Мифы и легенды Древней Греции и Рима . Получено 21 ноября 2022 г. - через www.gutenberg.org.
- ^ Дэй, Джон (1988). Конфликт Бога с драконом и морем: отголоски ханаанского мифа в Ветхом Завете . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521256003 . OCLC 1056600192 .
- ^ Кросс, Том Пит (июль 1919 г.). «Кельтская мифология. Мифология всех рас, том III. Джон Арнотт Маккалок, Ян Махал, Луи Герберт Грей». Американский журнал теологии . 23 (3): 371–376. дои : 10.1086/480029 . ISSN 1550-3283 .
- ^ Гольденвейзер, А.А.; Грей, Луи Герберт; Мур, Джордж Фут; Фокс, Уильям Шервуд; Кейт, А. Берридейл; Карной, Альберт Дж.; Диксон, Роланд Б.; Александр, Хартли Берр (28 марта 1918 г.). «Мифология всех рас. Том I: греческий и римский. Том VI: индийский и иранский. Том IX: Океанский. Том X: Северная Америка». Журнал философии, психологии и научных методов . 15 (7): 190. дои : 10.2307/2940073 . ISSN 0160-9335 . JSTOR 2940073 .
- ^ С, Интервью; Хорверак, Эйвинд (октябрь 1995 г.). "Статья". Nordisk Alkoholtisdkrift (Скандинавские исследования алкоголя) . 12 (5–6): 303–304. дои : 10.1177/1455072595012005-616 . ISSN 0789-6069 .
- ^ Климка, Либертас (01.03.2012). «Судьба древнебалтийской мифологии и религии». Литовский . 58 (1). дои : 10.6001/lituanistica.v58i1.2293 . ISSN 0235-716X .
- ^ Вест 2007 , стр. 380–385.
- ^ Запад 2007 , с. 380.
- ^ Илиада 20.127, 24.209; Одиссея 7.197
- ^ Вест 2007 , стр. 380–381.
- ↑ Гесиод , Теогония , строки 904–906.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 381.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Запад 2007 , с. 383.
- ^ Выбор предсказания 20; Гильфагиннинг 15
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 382.
- ^ Вест 2007 , стр. 382–383.
- ^ Джеффри Чосер , Легенда о хороших женщинах, Hypermnestra 19
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 384.
- ^ Вест 2007 , стр. 384–385.
- ^ Запад 2007 , с. 385.
- ^ Мердок, Тесса (2015), Детлофф, Диана; Мердок, Тесса; Слоан, Ким; Элам, Кэролайн (ред.), «Прядение нити жизни: три судьбы, время и вечность» , «Ярко горя », «Очерки в честь Дэвида Биндмана», UCL Press, стр. 47–54, ISBN 978-1-910634-18-9 , JSTOR j.ctt1g69z6q.8 , получено 4 марта 2024 г.
- ^ Тойон (26 октября 2019 г.). «Три женщины, разделяющие мантию в греческой вазописи VI века до нашей эры: множественность, единство, семья и социальные связи» . Искусство . 8 (4): 144. doi : 10.3390/arts8040144 . ISSN 2076-0752 .
- ^ Шекспир, Уильям (1623-01-01), «Макбет», в Бруке, Николасе (ред.), Оксфордский Шекспир: Трагедия Макбета , Oxford University Press, стр. 91–92, doi : 10.1093/oseo/instance .00000007 , ISBN 9780198129011
- ^ Гинзберг, Аллен (2006). Вой . Музей публикаций американской поэтики. OCLC 666904326 .
- ^ «Ночи в стиле буги, 1997 (обзор фильма и мелочи)», Appetite , University of Pittsburgh Press, 2012, стр. 24, номер домена : 10.2307/j.ctt1b3h9zv.18 , ISBN 9780822978459
- ^ Уилли, Эдвард П. (1983). «Мойры» . Классический взгляд . 60 (4): 120–120. ISSN 0009-8361 .
Библиография
[ редактировать ]Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9 .