Тройная смерть
Тройная смерть , которую претерпевают цари, герои и боги, — это реконструированная протоиндоевропейская тема, встречающаяся в индийской , греческой , кельтской и германской мифологии .
Некоторые сторонники [ ВОЗ? ] Трифункциональная гипотеза выделяет два типа тройной смерти в индоевропейских мифах и ритуалах. При первом типе тройной смерти один человек умирает одновременно тремя способами. Он умирает через повешение (или удушение, или падение с дерева), ранение и утопление (или отравление). Эти три смерти предсказаны и часто являются наказанием за преступление против трех функций индоевропейского общества. [1] Вторая форма тройственной смерти разделена на три отдельные части; эти отдельные смерти представляют собой жертвоприношения трем различным богам трех функций .
Литературные источники
[ редактировать ]Валлийская легенда
[ редактировать ]В валлийской легенде Мирддин Уиллт (один из источников Мерлина из легенды о короле Артуре ) связан с тройной смертью. В качестве проверки своих навыков Мерлина просят предсказать , как умрет мальчик. Он говорит, что мальчик упадет со камня. Снова представлен тот же мальчик в сменной одежде, и Мерлин предсказывает, что его повесят. Затем представляется мальчик, одетый в девичью одежду, и Мерлин отвечает: «Женщина или нет, он утонет». В молодости жертва падает со скалы во время охоты, зацепляется за дерево и тонет, свесив голову вниз, в озере. [2]
Сообщается, что Мирддин Уиллт также предсказал свою собственную смерть, которая произойдет в результате падения, нанесения ножевых ранений и утопления. Это сбылось, когда банда насмехающихся пастухов короля Мелдреда сбросила его со скалы, где он был насажен на кол, оставленный рыбаками, и умер, опустив голову под воду.
Odin
[ редактировать ]Скандинавский бог Один также связан с тройственной смертью. [1] Человеческие жертвоприношения Одину вешали на деревьях. Говорят, что Один повесился и, падая, пронзил себя копьем Гунгнир, чтобы узнать тайны рун .
Рассказ Ибн Фадлана
[ редактировать ]Арабский мусульманский писатель десятого века Ахмад ибн Фадлан описал похороны у реки Волги вождя, которого он идентифицировал как принадлежавшего к людям, которых он называл Русийя . [3] Ученые сходятся во мнении, что некоторые элементы похорон соответствуют особенностям похорон, характерных для северогерманских племен. [4] (например, сожжение корабля ). Ахмад ибн Фадлан описывает девушку-рабыню, которая, после того как ее попросили, добровольно вызвалась последовать за своим хозяином после смерти. Ее готовят разными способами в течение нескольких дней, в том числе запивают большим количеством хмельных напитков . [5] [6] Ее ведут на корабль, где находится мертвый вождь. После еще нескольких ритуалов старая женщина-лидер ритуала, известная как «Ангел Смерти», [7] [6] накидывает веревку на шею рабыни, и пока двое мужчин тянут веревку, старуха ударила девушку ножом между ребер. [8] [6] Затем поджигают корабль, на котором находятся вождь и рабыня. [9] [6] При этом рабыню душат, закалывают и сжигают; создавая тройную смерть.
Комментарии Берненсии
[ редактировать ]Один из наиболее ярких примеров тройной смерти в трех отдельных жертвоприношениях дошел до нас от Лукана . В своей эпической поэме «Фарсалия », повествующей о Юлием Цезарем завоевании Галлии , он описывает группу из трех кельтских богов, которые принимают человеческие жертвы: et quibus inmitis placatur sanguine diro/ Teutates horrensque feris altaribus Esus/ et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae. («Кому умилостивляются жестокой кровью, суровому Тевтату , и дикому, ощетинившемуся Есусу , и Таранису, чей алтарь столь же ненасытен, как и алтарь скифской Дианы ».) [10]
Одна из заметок на полях рукописи Фарсалии X века , известной как Commenta Bernensia, очень важна для понимания того, как эти строки связаны с протоиндоевропейской культурой. «Поздние... схолиасты... уточняют Лукана: они извлекают информацию о том, что Тараниса умилостивляли сожжением, Тевтата - утоплением, а Эсуса - подвешиванием своих жертв на деревьях и ритуальным ранением их» [11] Этот схолий имеет огромное значение для понимания того, содержит ли этот текст свидетельства тройной смерти в кельтском богослужении . Это отличительная деталь, которая тесно связана со многими другими деталями, относящимися к ритуальной практике индоевропейского общества.
В последние годы появилась индоевропейская модель тройной смерти. были идентифицированы и обсуждены в рамках этой трехсторонней идеологии. рядом последователей Дюмезиля... Узор встречается в мифах и легендах различных Индоевропейские народы в двух основных формах. Первым из них является серия или группа из трех смертей, каждая из которых произошла по-разному. второй — это одна смерть тремя разными способами одновременно. [12]
Дэвид Эванс продолжает цитировать многочисленные истории из различных индоевропейских обществ. Все эти истории, которые он рассказывает, содержат тему тройственной смерти. он утверждает Вслед за Дюмезилем , что три различных метода жертвоприношения, соответствующие трем функциональным божествам, были важным протоиндоевропейским ритуалом.
Жизнь голубя
[ редактировать ]В кельтской мифологии есть ряд историй, которые явно сформированы тройственными функциями протоиндоевропейцев. Тема тройной смерти встречается в нескольких местах средневековых кельтских источников. Первая история взята из Жития святого Колумбы ( Vita Columbae ):
Аэд по прозвищу Черный, происходил из королевской семьи и был крутинианцем по расе. Аед носил священническое облачение и приехал с целью прожить с ним в монастыре несколько лет. Этот Аэд Черный был очень кровожадным человеком и жестоко убил многих людей, в том числе Диармуида , сына Кербула, по божественному назначению короля всего. Этот же Аэд затем, проведя некоторое время в отставке, был нерегулярно рукоположен в священники епископом, приглашенным для этой цели... Епископ, однако, не осмелился бы возложить руку на его голову, если бы Финдчан, который был очень привязан к нему, не осмелился бы возложить руку на его голову. Аэду плотским образом следует сначала положить правую руку на голову в знак одобрения. Когда впоследствии святому стало известно о таком посвящении, он был глубоко опечален и в результате немедленно произнес этот страшный приговор злополучным Финдчану и Аэду... И Аэд, таким образом неправильно рукоположенный, вернется, как собака на свою блевотину. и снова станет кровавым убийцей, пока, наконец, пронзенный копьем в шею, он не упадет с дерева в воду и не утонет... Но Аэд Черный, священник только по названию, снова отправился в прежние свои злодеяния и будучи предательски ранен копьем, упал с носа лодки в озеро и утонул. [13]
Эта история тройной смерти соответствует элементам, которые Эванс находит во множестве подобных историй. Во всех этих историях предсказана тройная смерть. Здесь святой Колумба предсказывает тройную смерть Аэда. В то же время пророчество Колумбы — это проклятие или наказание, которое он накладывает на Аэда за его грехи. Это приводит к следующему элементу, часто встречающемуся во многих историях о «тройной смерти», — грехам воина. По мнению Дюмезиля, воин часто грешит против каждой из функций. [14] Он наказан за каждый грех, наказанием, соответствующим его преступлению. В этом отрывке из Жития святого Колумбы упоминаются три конкретных греха. Аэд богохульствует, будучи рукоположен в священники вне Церкви . Это грех против жреческой функции индоевропейского общества. Второй грех Аэда — убийство; он убил множество людей, в первую очередь короля Диармуида. Это грех против функции воина. Последний грех Аэда - против продуктивной/плодородной функции в индоевропейском обществе: он переспал с другим мужчиной - поступок, который по своей природе бесплоден.
Тройная смерть Аэда связана с другой историей тройной смерти. Диармуид, убитый Аэдом, также умирает тройной смертью:
Когда король послал людей арестовать Аэда, Святой Ронан спрятал его, и поэтому Диармуид приказал арестовать Ронана и судить вместо него. За этот поступок он был осужден духовенством, а сам Ронан произнес знаменитое проклятие: «Пустынная Тара навеки!» Вскоре после этого Тара была заброшена, так и не достигнув своего былого великолепия... [жена Диармуида] имела роман с Фланном, поэтому Диармуид сжег крепость Фланна над своей головой. Тяжело раненный, Фланн попытался спастись от огня, заползая в чан с водой, где и утонул... Бек Мак Де [друид-советник Диармуида] предсказал, что Диармуид будет убит родственником Фланна, Аэдом Дубхом, в доме Банбана... Способом его смерти будет резня, сожжение, утопление и падение конька крыши на его голову... Пророчество казалось настолько маловероятным, что Диармуид пренебрег им, даже когда Банбан пригласил его на пир.. Аэд Дубх был там и пронзил Верховного короля своим копьем. Раненый, Диармуид убежал обратно в дом. Люди Аэда Дубха подожгли его. Пытаясь спастись от пламени, Диармуд забрался в чан с элем. Горящий столб конька упал ему на голову. Пророчество исполнилось (Эллис, 84).
Оба элемента, которые обсуждает Эванс, присутствуют в этой истории смерти Диармуида. В этой истории есть пророчество о тройной смерти еще до ее наступления. Фактически, смерть Диармуида предсказана тремя разными мужчинами в оригинальной истории. Диармуид также явно нарушил две из трех функций. Он грешит против святости священнического служения, судя святого Ронана . За это преступление Ронан проклинает трон Тары . Диармуид также убивает Фланна, что является нарушением функции воина. Диармуид наказан за свои проступки тройственной смертью.
Сравнительные данные
[ редактировать ]Энциклопедия индоевропейской культуры приводит еще несколько примеров индоевропейских мифов, свидетельствующих о «соединении трехфункциональных знаков и способов смерти»: [15]
- В мифе о Старкаде король Викар повешен или задушен на берегу воды, пронзенный тростником, превращающимся в копье.
- Царя Агамемнона ранили ножом в ванне, когда он попал в сеть.
- Зигфрида убивают оружием, когда он пил из источника возле дерева (так что «темы зависания и утопления остаются всего лишь предположениями»).
- Смерть Олега Новгородского, как сообщается в « Первой летописи », представляет собой «немного искаженный» вариант мифа (см. Олег Новгородский § Сказание о смерти Олега-Вещего ).
- Источники о ранних шведских королях указывают, что трое из них умерли соответственно в результате утопления, сожжения и повешения ( Ynglinga Saga 14, 17, 22 ).
- В « Энеиде » Эвандер вспоминает о своем враге, царе Эруле, у которого было «три жизни, поэтому он мог обращаться с тремя комплектами оружия и должен был трижды погибнуть».
Археология
[ редактировать ]Альфред Дик утверждал, что в Европе известно до 1860 болотных тел . [16] Археолог Дон Бротуэлл считает, что многие старые тела нуждаются в повторном исследовании с использованием современных методов, таких как те, которые использовались при анализе Человека Линдоу. Вещественные доказательства позволяют в общих чертах реконструировать то, как был убит Человек Линдоу, хотя некоторые детали обсуждаются, но они не объясняют, почему он был убит. [17] Археологи Джон Ходжсон и Марк Бреннан предполагают, что болотные тела могли быть связаны с религиозной практикой, хотя в академическом сообществе по этому поводу существуют разногласия. [18] а в случае с Линдоу Мэном до сих пор ведутся споры о том, было ли убийство убийством или ритуальным. [19] Энн Росс, эксперт по религии железного века, предположила, что смерть была примером человеческого жертвоприношения и что «тройная смерть» (перерезание горла, удушение и удар по голове) была подношением нескольким различным богам. [20] Широкий диапазон дат смерти Линдоу Мэна (2 г. до н. э. – 119 г. н. э.) означает, что он, возможно, встретил свою кончину после того, как римляне завоевали северную Англию в 60-х годах нашей эры. Поскольку римляне объявили человеческие жертвоприношения вне закона, это открывает другие возможности; [21] это подчеркнул историк Рональд Хаттон , который поставил под сомнение интерпретацию жертвенной смерти. [22]
См. также
[ редактировать ]- Аед Дуб, сын Суибни
- Бек Мак Де
- Жорж Дюмезиль
- Григорий Распутин
- Прощение
- Верховный король Ирландии
- Человеческие жертвы
- Линдоу Мэн
- Рука исповеди
- Скандинавские похороны
- Протоиндоевропейское общество
- Трифункциональная гипотеза
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Мэллори, Дж. П., Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 577
- ^ Брэгг, Мелвин, «Мерлин» в наше время, 30 июня 2005 г., BBC4, http://www.bbc.co.uk/radio4/history/inourtime/inourtime_20050630.shtml
- ^ Монтгомери 2000 .
- ^ Винрот 2016 , стр. 94–95.
- ^ Ибн Фадлан 2012 , стр. 49–52.
- ^ Jump up to: а б с д Steinsland & Sørensen 1998 , стр. 88–90.
- ^ Ибн Фадлан 2012 , с. 51.
- ^ Ибн Фадлан 2012 , стр. 52–53.
- ^ Ибн Фадлан 2012 , стр. 53–54.
- ^ Лукан, «Фарсалия», I.441–446 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text.jsp?doc=Luc.+1.441&fromdoc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0133 Пер. Джеймс Кеннеди, 2008 г.
- ^ Грин, Миранда Дж. Словарь кельтских мифов и легенд. Стр. 85. Нью-Йорк: Темза и Гудзон, 1992. ISBN 0-500-27975-6 .
- ^ Эванс, Дэвид. «Агамемнон и индоевропейская тройная модель смерти». История религий, Vol. 19, № 2 (ноябрь 1979 г.), стр. 153–166 JSTOR 1062271.
- ^ Колумба, И. 29. Получено с https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt 24 декабря 2008 г.
- ^ Мэллори, Дж. П., Адамс, Дуглас К., Энциклопедия индоевропейской культуры, стр. 635
- ^ Миллер, Дин (1997). «Тройная смерть». В Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. стр. 577–578.
- ^ Бротуэлл 1995 , с. 100
- ^ Радость 2009 , с. 55
- ^ Ходжсон и Бреннанд 2006 , стр. 55–56.
- ^ Филпотт 2006 , с. 79
- ^ Радость 2009 , с. 45
- ^ Радость 2009 , с. 23
- ^ Радость 2009 , с. 48
Библиография
[ редактировать ]- Бротуэлл, Дон (1995). «Недавние исследования тел Линдоу в контексте пяти лет мировых исследований». Болотные тела: новые открытия и новые перспективы . Издательство Британского музея. стр. 100–103. ISBN 0-7141-2305-6 .
- Дюмезиль, Жорж (1983). Ставки воина . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-04834-8 .
- Эсон, Лоуренс (2010). «Один и Мерлин: Тройная смерть и Мировое Древо». Западный фольклор . 69 (1): 85–107. ISSN 0043-373X . JSTOR 25735286 .
- Эванс, Дэвид (1979). «Агамемнон и индоевропейская тройная модель смерти». История религий . 19 (2): 153–166. дои : 10.1086/462841 . ISSN 0018-2710 . S2CID 162358300 .
- Ходжсон, Джон; Бреннан, Марк (2006). «Оценка ресурсов доисторического периода». Археология Северо-Западной Англии: Археологическая основа Северо-Западной Англии . 8 (18). Ассоциация археологов местного самоуправления и английского наследия совместно с Советом британской археологии Северо-Запада: 23–58. ISSN 0962-4201 .
- Ибн Фадлан (2012). Ибн Фадлан и Страна Тьмы: арабские путешественники на Крайнем Севере . Перевод Пола Лунде; Кэролайн Стоун. Лондон: Пингвин. ISBN 978-0141975047 .
- Джой, Джоди (2009). Линдоу Мэн . Издательство Британского музея. ISBN 978-0-7141-2817-7 .
- Лейси, Алан Ф. (1980). «Некоторые дополнительные кельтские и германские следы трехфункционального жертвоприношения». Журнал американского фольклора . 93 (369): 337–341. дои : 10.2307/540581 . ISSN 0021-8715 . JSTOR 540581 .
- Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5 . (ЕИЭК).
- Монтгомери, Джеймс Э. (2000). «Ибн Фадлан и Русия» . Журнал арабских и исламских исследований . 3 .
- Филпотт, Роб (2006), «Оценка ресурсов романо-британского периода», Археология Северо-Западной Англии: Археологическая основа для Северо-Западной Англии , 8 (18), Ассоциация археологов местного самоуправления и английского наследия с Советом для британской археологии Северо-Запада: 59–90, ISSN 0962-4201.
- Стейнсланд, Гро ; Соренсен, Пребен Меуленграхт (1998). Люди и силы в мире викингов (на шведском языке). Стокгольм: Ордфронт. ISBN 978-9173245913 .
- Уорд, ди-джей (1970). «Тройная смерть, индоевропейское трехфункциональное жертвоприношение?». В Пухвеле, Яан (ред.). Миф и право у индоевропейцев: исследования по индоевропейской сравнительной мифологии . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520015876 .
- Уинрот, Андерс (2016) [2014]. Эпоха викингов . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691169293 .