Богиня суверенитета

Богиня суверенитета — это научный термин, почти исключительно используемый в кельтских исследованиях (хотя параллели этой идеи были заявлены и в других традициях, обычно под названием hieros gamos ). ^[1] Этот термин обозначает богиню, которая, олицетворяя территорию, дарует власть королю, выходя за него замуж или занимаясь с ним сексом. Некоторые повествования этого типа соответствуют мотиву народных сказок D732, Ненавистная леди , в Стита Томпсона «Указателе мотивов» . Этот троп был идентифицирован как «один из самых известных и наиболее часто изучаемых тематических элементов кельтского мифа». ^[2]^[3]^[4]^[5] Однако в недавних исследованиях его также критиковали за то, что оно привело к «попытке доказать, что каждый сильный женский персонаж в средневековых валлийских и ирландских сказках является сувениром кельтской богини суверенитета». ^[6]

Исторические свидетельства

В греческих и римских рассказах об исторических кельтских женщинах есть некоторые свидетельства того, что ведущие женщины, такие как Камма и Картимандуя, могли в древности действительно ассоциироваться с богинями. ^[7] Также ясно, что средневековые ирландские ритуалы инаугурации нового короля иногда принимали форму Banais Ríghe («свадебный пир королевской власти»), поскольку символически представлялось, что король женится на своих владениях. ^[8] и что подобные ритуалы, известные под термином feis, могут включать как сексуальную активность, так и лошадей (что, в свою очередь, вызывает идею, известную в современной науке, о кельтских богинях-лошадях ). Наиболее зловещим является то, что Гиральд Камбренсис в своей «Топографии Хиберники» 1188 года утверждал, что на инаугурации короля Сенеля Конайля преемник королевского сана публично сексуально обнимал белую кобылу. Затем его забивали и варили в бульоне, в котором купался король, прежде чем он и его люди пили его. ^[9]

Однако шрифтовым текстом идеи богини владычества является средневековый ирландский «Эхтра Мак нЭхач» («приключения сыновей Эохайда»), в котором ужасно уродливая женщина предлагает молодым людям воду в обмен на поцелуй. Только Найл убежденно целует ее и, более того, занимается с ней сексом, после чего женщина становится красивой и произносит стих ^[10]

Король Тары , я — суверенитет [древнеирландский: in flaites ];
Я скажу вам, что это огромная польза.
[Он будет принадлежать] потомкам твоим навеки, превыше всякого рода;
вот истинная причина, по которой я говорю. ^[11]

Эта история явно представляет собой псевдоисторию, составленную в поддержку претензий династии Уи Нейла на господство в Ирландии. ^[12]

Критика

Достаточно веские доказательства существования традиции богинь суверенитета в ранней Ирландии привели к тому, что в кельтской науке появилась мода интерпретировать других женских персонажей как эвгемеризованных богинь суверенитета или утверждать, что изображения женщин находились под влиянием традиций богинь суверенитета.

Этот способ прочтения средневековых кельтских женских персонажей восходит к 1920-м годам и связан с мифологической и ритуальной школой науки. ^[13] Например, главного героя валлийского произведения Кану Хеледда иногда читают так: ^[14] и фигуры столь же разнообразные, как Гвиневера ; ^[15]^[16]^[17] Медведица -ведьма ; ^[18] Медб ; ^[19] Рианнон ; ^[20] женщины-воины, такие как Морриган , Маха и Бадб ; ^[21] и отвратительная дама из «Жены Чосера» из «Повести Бата». ^[22] рассматривались в одном и том же свете. ^[23] Бритта Ирслингер утверждала, что женские персонажи в ранней ирландской литературе, имена которых связаны с правлением или сверхъестественным или были названы в честь королевств, происходят как богини суверенитета, тогда как те, чьи имена связаны с выпивкой или какими-либо другими благами зала, были королевами. ^[24]

Однако недавние исследования имели тенденцию критиковать эти предположения как в средневековом ирландском, так и в связанных с ним материалах. ^[25] Например, изображения Гормфлайт инген Донкадха (ум. 861), Гормфлайт инген Фланн Синна (ок. 870–948) и Гормфлайт инген Мурчада (960–1030) рассматривались как демонстрирующие влияние идеи богини суверенитета. , но было показано, что это основано на небольшом количестве доказательств. ^[26] Точно так же роль Константинопольской императрицы, которая появляется в средневаллийском « Передуре» , но не во французском источнике, оказалась открытой для других прочтений. ^[27] Даже если исторически женские персонажи чем-то обязаны традициям богинь суверенитета, чтение их в первую очередь через эту призму считается ограничивающим и редуцирующим. ^[28]

См. также

Церемония бракосочетания на море - церемония проводится в Венецианской республике.

Исследования

Шёстедт, Мария-Луиза. 1949. Боги и герои кельтов в переводе Майлза Диллона. Лондон: Метуэн
Бретнах, Р.А., 1953. «Леди и король: тема ирландской литературы». Исследования: Ежеквартальный обзор Ирландии 42 (167): 321–36.
Мак-Кана, Проинсиас. 1955, 1958–1959. «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе». Кельтские этюды 7: 76–144, 356–413; 8: 59–65.
Бритнак, Мейре. 1982. «Богиня суверенитета как богиня смерти?» Журнал кельтской филологии 39 (1): 243–60.
Лисахт, Патрисия. 1986. Банши: Ирландский посланник смерти . Дублин: О'Брайен Пресс. стр. 191–218.
Герберт, Мэр. 1992. «Богиня и король: Священный брак в ранней Ирландии». В книге «Женщины и суверенитет» под редакцией Луизы Ольги Фраденбург, стр. 264–75. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета.
Эйххорн-Маллиган, Эми К. 2006. «Анатомия власти и чудо королевской власти: женское тело суверенитета в средневековой ирландской сказке о королевской власти». Зеркало 81 (4): 1014–54.
Грегори Тонер, Проявления суверенитета в средневековой Ирландии , Мемориальные лекции Его Величества Чедвика, 29 (Кембридж: факультет англосаксонского, норвежского и кельтского языков, Кембриджский университет, 2018 г.), ISBN 9781909106215 .

Ссылки

^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
^ См. Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе», Etudes Celtiques , 7 (1955–56), 76–114, 356–413 и 8 (1958–9), 59–65.
^ См. Дж. Доан, «Аспекты суверенитета в роли женщин в средневековом ирландском и валлийском обществе», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 5 (1985), 87–102.
^ Бретнах, Р.А. (1953). «Леди и король - тема ирландской литературы». Исследования: Ежеквартальный обзор Ирландии . 42 (167): 321–336. JSTOR 30098456 .
^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 .
^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
^ МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 29. дои : 10.1093/acref/9780198609674.001.0001 . ISBN 978-0-19-869157-0 . ОСЛК 36817282 . а не ценность королевской свадьбы
^ Средневековая Ирландия: Энциклопедия , изд. Шон Даффи (Нью-Йорк: Routledge, 2005), св. Фейс
^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
^ Echtra Mac nEchach , пер. Джон Кэри, в книге «Кельтский героический век: литературные источники для древней кельтской Европы, ранней Ирландии и Уэльса» , изд. Джон Т. Кох и Джон Кэри, Публикации кельтских исследований, 1, 4-е изд. (Аберистуит: Публикации кельтских исследований, 2003), стр. 203–8 (на стр. 206–7).
^ Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .
^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 . , цитируя Майль, Томас О (1928). «Медб Хруахна». Журнал кельтской филологии . 17 : 129–163. дои : 10.1515/zcph.1928.17.1.129 . S2CID 202160774 .
^ Дженни Роуленд, Подборка стихотворений ранних валлийских саг (Лондон: Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2014), стр. хх.
^ Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини», «Кельтский этюд», 6 (1955), 356–413.
^ Роджер Шерман Лумис, Грааль, от кельтского мифа до христианского символа (Кардифф: издательство Уэльского университета, 1963).
^ Флинт Ф. Джонсон, Истоки романов о короле Артуре (Джефферсон: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).
^ Джо Рэднер, «Беарская ведьма: фольклор богини суверенитета», Бюллетень фольклорного общества Теннесси, 40 (1970), 75-81.
^ Томас О Майлль, «Медб Хруахна», Журнал кельтской филологии , 17 (1928), 129–63.
^ Кэтрин А. Маккенна, «Тема суверенитета в Пуйле », Бюллетень Совета кельтских исследований , 29 (1980), 35-52.
^ Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Ж. Гийонварк, Воинственный суверенитет Ирландии: Морриган, Бодб, Маха (Ренн, 1983).
^ Зигмунд Эйснер, Чудесная повесть: Источниковое исследование для «Сказки жены Бата» (Уэксфорд, 1957).
^ Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.
^ Бритта Ирслингер, «Медб 'опьяняющий'? (Ре)конструирование прошлого через этимологию», Улидия 4. Материалы Четвертой Международной конференции по Ольстерскому циклу сказок. Университет Квинса, Белфаст, 27–29 июня 2013 г. , ред. Мишель О Майнин и Грегори Тонер (Дублин, 2017), стр. 38–94.
^ Роберта Франк, «План местности в скальдической поэзии», в « Мифе ранней Северо-Западной Европы» , изд. Стивен О. Глосецкий, Тексты и исследования Средневековья и Возрождения, 320/Аризонские исследования в средние века и эпоху Возрождения, 21 (Темпе, Аризона: Аризонский центр исследований средневековья и Возрождения, 2007), стр. 175–96.
^ Маонай, Майре Ни (2002). «Сказки о трех гормлайтах в средневековой ирландской литературе». Эриу . 52 : 1–24. JSTOR 30008176 .
^ Петровская, Наталья Ивановна (2009). «Знакомства с Передуром. Новый взгляд на старые проблемы». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 29 : 223–243. JSTOR 41219642 .
^ Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 .

[1] Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .

[2] Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.

[3] См. Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини в ирландской литературе», Etudes Celtiques , 7 (1955–56), 76–114, 356–413 и 8 (1958–9), 59–65.

[4] См. Дж. Доан, «Аспекты суверенитета в роли женщин в средневековом ирландском и валлийском обществе», Труды Гарвардского кельтского коллоквиума , 5 (1985), 87–102.

[5] Бретнах, Р.А. (1953). «Леди и король - тема ирландской литературы». Исследования: Ежеквартальный обзор Ирландии . 42 (167): 321–336. JSTOR 30098456 .

[6] Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 .

[7] Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.

[8] МакКиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 29. дои : 10.1093/acref/9780198609674.001.0001 . ISBN 978-0-19-869157-0 . ОСЛК 36817282 . а не ценность королевской свадьбы

[9] Средневековая Ирландия: Энциклопедия , изд. Шон Даффи (Нью-Йорк: Routledge, 2005), св. Фейс

[10] Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.

[11] Echtra Mac nEchach , пер. Джон Кэри, в книге «Кельтский героический век: литературные источники для древней кельтской Европы, ранней Ирландии и Уэльса» , изд. Джон Т. Кох и Джон Кэри, Публикации кельтских исследований, 1, 4-е изд. (Аберистуит: Публикации кельтских исследований, 2003), стр. 203–8 (на стр. 206–7).

[12] Джеймс МакКиллоп, Словарь кельтской мифологии (Оксфорд: Oxford University Press, 1998), sv Sovereignty, Lady .

[13] Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 . , цитируя Майль, Томас О (1928). «Медб Хруахна». Журнал кельтской филологии . 17 : 129–163. дои : 10.1515/zcph.1928.17.1.129 . S2CID 202160774 .

[14] Дженни Роуленд, Подборка стихотворений ранних валлийских саг (Лондон: Ассоциация современных гуманитарных исследований, 2014), стр. хх.

[15] Проинсиас Мак Кана, «Аспекты темы короля и богини», «Кельтский этюд», 6 (1955), 356–413.

[16] Роджер Шерман Лумис, Грааль, от кельтского мифа до христианского символа (Кардифф: издательство Уэльского университета, 1963).

[17] Флинт Ф. Джонсон, Истоки романов о короле Артуре (Джефферсон: McFarland & Company, Inc., Publishers, 2012).

[18] Джо Рэднер, «Беарская ведьма: фольклор богини суверенитета», Бюллетень фольклорного общества Теннесси, 40 (1970), 75-81.

[19] Томас О Майлль, «Медб Хруахна», Журнал кельтской филологии , 17 (1928), 129–63.

[20] Кэтрин А. Маккенна, «Тема суверенитета в Пуйле », Бюллетень Совета кельтских исследований , 29 (1980), 35-52.

[21] Франсуаза Ле Ру и Кристиан-Ж. Гийонварк, Воинственный суверенитет Ирландии: Морриган, Бодб, Маха (Ренн, 1983).

[22] Зигмунд Эйснер, Чудесная повесть: Источниковое исследование для «Сказки жены Бата» (Уэксфорд, 1957).

[23] Виктория Симмонс, «Миф о суверенитете», в «Кельтская культура: Историческая энциклопедия» , изд. Джона Т. Коха (Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2005), св.

[24] Бритта Ирслингер, «Медб 'опьяняющий'? (Ре)конструирование прошлого через этимологию», Улидия 4. Материалы Четвертой Международной конференции по Ольстерскому циклу сказок. Университет Квинса, Белфаст, 27–29 июня 2013 г. , ред. Мишель О Майнин и Грегори Тонер (Дублин, 2017), стр. 38–94.

[25] Роберта Франк, «План местности в скальдической поэзии», в « Мифе ранней Северо-Западной Европы» , изд. Стивен О. Глосецкий, Тексты и исследования Средневековья и Возрождения, 320/Аризонские исследования в средние века и эпоху Возрождения, 21 (Темпе, Аризона: Аризонский центр исследований средневековья и Возрождения, 2007), стр. 175–96.

[26] Маонай, Майре Ни (2002). «Сказки о трех гормлайтах в средневековой ирландской литературе». Эриу . 52 : 1–24. JSTOR 30008176 .

[27] Петровская, Наталья Ивановна (2009). «Знакомства с Передуром. Новый взгляд на старые проблемы». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 29 : 223–243. JSTOR 41219642 .

[28] Сессле, Эрика Дж. (1994). «Исследование ограничений богини суверенитета через роль Рианнон». Материалы Гарвардского кельтского коллоквиума . 14 : 9–13. JSTOR 20557270 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]