Протоуральская религия

Элементы протоуральской религии можно восстановить на основе реконструкций протоуральского языка .

По мнению лингвиста Анте Айкио , хотя «свидетельства нематериальной культуры очень ограничены» в протоуральском языке , «пару лексических единиц можно рассматривать как указывающие на шаманскую систему верований и практик». Представление о дуализме души , широко распространенное среди уральскоязычных народов , восходит, вероятно, к прауральскому периоду: слово * wajŋi («дыхание-душа») обозначало душу, связанную с живым телом, которое лишь покинуло его. в момент смерти, тогда как * eśi (или * iśi , * ićći ) относится к «душе-тени», которая, как полагают, способна покинуть тело при жизни, например, во сне, в состоянии бессознательного состояния или в шаманском путешествие духа.

Индо -иранское заимствованное слово * pi̮ŋka обозначало «психоделический гриб», возможно, тот, который шаманы использовали для входа в измененные состояния сознания. Глагол * kixi - означал и «ухаживать [птиц]», и «петь шаманскую песню», что позволяет предположить, что он относится к состояниям как сексуального, так и духовного возбуждения. Если этимология остается неопределенной, то само слово «шаман» можно перевести как * nojta , а шаманскую практику как * jada -, хотя семантические вариации в дочерних языках делают реконструкцию спорной (ср. эрзянское мордовское jɑdɑ - 'заклинать, заклинать, колдовать, привораживать', восточнохантыйские jɔːl - 'гадать, шаманить', кетские селькупские tjɑːrә - 'ругаться');

Распространенным мифом о творении, разделяемым многими финно-угорскими народами, является миф о ныряльщике , в котором ныряльщик, часто водоплавающая птица, ныряет в море, чтобы поднять со дна землю и сформировать землю. В мордовском варианте ныряльщик – Черт (иногда в образе гуся), в енисейском хантыйском варианте – краснозобая гагара, и как минимум в одной финской версии чернозобая гагара

В нескольких финно-угорских языках есть теоним, который можно получить от протофинно-угорского слова *ilma, означающего небо или погоду. К ним относятся удмуртский Инмар , коми-Зыржан Джен , ханты Нум-Илэм и финский Ильмаринен . Эти теонимы предполагают существование раннего центрального протофинно-угорского бога неба.

См. также

• Финские мифологии

Ссылки

Библиография

• Айкио, Анте (2021). «Протоуральский» . Оксфордский путеводитель по уральским языкам . Издательство Оксфордского университета.
• Лягушка (2012). Эволюция, революция и этнокультурные субстраты: от финно-угорского бога-неба к северно-финскому богу-кузнецу Ильмаринену . Международный симпозиум по финно-угорским языкам в Гронингене.
• Лягушка; Сиклс, Анна-Лена; Степанова, Эйла (2012). Мифические дискурсы: исследования уральских традиций . Финское литературное общество. ISBN  978-952-222-376-0 .
• Конаков; Кулемзин; Гемуев; Тучкова, ред. (2003–2009). «Коми мифология, хантыйская мифология, мансийская мифология, селькупская мифология». Энциклопедия уральских мифологий . Академическое издательство.
• Пентикайнен, Юха (1989). Уральская мифология и фольклор Этнографический ин-т. из ХАС. ISBN  978-963-7762-64-2 .
• Старинные стихи финского народа VII Часть 1: 11 . Финское литературное общество SKS. 1929–1933.
• Хонко, Лаури, изд. (2017). «Финно-угорская религия». энциклопедия Британская Британская энциклопедия, Inc.

Дальнейшее чтение

• Девяткина, Татьяна (2011). «Образы птиц в мордовской мифологии» . Электронный журнал фольклора . 48 : 143–152. doi : 10.7592/FEJF2011.48.deviatkina .
• Хоппал, Михай (2000). Исследования по мифологии и уральскому шаманизму . Академическое издательство. ISBN  963-05-7741-0 .
• Хайду, Питер (ред.). Уральские народы: Культура и традиции наших языковых родственников. Будапешт: Издательство Корвина. 1975 год ISBN   963-13-0900-2 . (на венгерском языке)
• Яухиайнен, Марьятта. Указатель типов и мотивов финских верований, легенд и мемуаров: переработанное и дополненное издание «Указателя типов и мотивов финских мифических саг» Лаури Симонсуури (FFC № 182). FF Communications 267. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1998.
• Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. стр. 178–183. ISBN   978-1-136-14172-0 .
• Конаков, Н.Д.; Блэк, Лидия Т. (1994). «Календарная символика уральских народов дохристианской эпохи». Арктическая антропология . 31 (1): 47–61. ISSN   0066-6939 . JSTOR   40316348 .
• Крупп ЕС (2000). «Небесные сказки и почему мы их рассказываем». В: Селин Х., Сяочунь С. (ред.). Астрономия в разных культурах. Наука в разных культурах: история незападной науки . Том. 1. Спрингер, Дордрехт. стр. 20–21. https://doi.org/10.1007/978-94-011-4179-6_1
• Кулмар, Тармо (1997). «Представления о душе в староэстонской религии» . Электронный журнал фольклора . 4 : 27–33. doi : 10.7592/FEJF1997.04.hing .
• Кулмар, Тармо (2005). «О Верховном Боге Неба в аспекте религиозной истории и на доисторическом эстонском материале» . Электронный журнал фольклора . 31 : 15–30. дои : 10.7592/FEJF2005.31.kulmar .
• Куперьянов, Андрес (2002). «Имена в эстонской народной астрономии – от «Птичьего пути» до «Млечного пути» » . Электронный журнал фольклора . 22 : 49–61. doi : 10.7592/FEJF2002.22.milkyway .
• Лиминг, Дэвид . От Олимпа до Камелота: Мир европейской мифологии . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. стр. 134–138.
• Лимеров, Павел (2019). «Некоторые мотивы коми сказаний о сотворении мира» . Электронный журнал фольклора . 76 : 29–38. дои : 10.7592/FEJF2019.76.лимеров .
• Линтроп, Аадо (2001). «Великий дуб и брат-сестра» . Электронный журнал фольклора . 16 : 34–58. дои : 10.7592/FEJF2001.16.oak2 .
• Сиикала, Анна-Леена. «Что мифы говорят о прошлом финно-угорском образе мышления». В: Сиикала, Анна-Леена (ред.). Мифы и менталитет: исследования фольклора и народной мысли . Studia Fennica Folkloristica 8. Хельсинки: СКС, 2002. С. 15–32.
• Уляшев, Олег (2019). «Пермско-обско-угорские отношения по фольклорным данным» . Электронный журнал фольклора . 76 : 15–28. doi : 10.7592/FEJF2019.76.uliachev .
• Валк, Юло (2000). «Ex Ovo Omnia: Откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии». В: Устная традиция 15: 145–158.
• Вертес, Эдит (1990). Системы верований наших языковых родственников в Сибири . Будапешт: Издательство учебников. ISBN   963-18-2603-1 . (На венгерском языке)
• Юрченкова, Нина (2011). «О женских божествах в мифологии финно-угорских народов» . Электронный журнал фольклора . 47 : 173–180. doi : 10.7592/FEJF2011.47.юрченкова .