Осетинская мифология

Осетинская мифология или аланская мифология ( осет .: Ирон мифологи, Дигорон митологи , латинизированное: Ирон мифологи, Дигорон митологи ) — собирательный термин для верований и обычаев осетинского народа Кавказского региона , который содержит несколько богов и сверхъестественных существ. Считается, что сама религия имеет скифское происхождение, но содержит много более поздних элементов христианства , причем осетинских богов часто отождествляют с христианскими святыми. Боги играют роль в известных историях о расе полубожественных героев, называемых нартами .

Божества

Хуцау или Сюцау ( осет . Хуыцау, Хуцау , латинизированное: Xwycaw, Xucaw ). Глава богов.
Уастырджи или Васгерги ( осет .: Уастырджи, Уасгерги , латинизированное: Вастырджи, Васгерги ), также известное как Лагтыдзуар или Лагдзуар, реже как Уастылаг. Названный в честь Святого Георгия , он является покровителем мужчин и путешественников, а также гарантом клятв. Главный покровитель Северной Осетии-Алании .
Уацилла ( осет . Уацилла, Уацелла, Елиа , латинизированные: Вацилла, Вачелла, Элия ). Назван в честь святого Илии , также пишется как Ватсилла . Бог дождя, грома и молнии. Как защитник урожая он известен как Хоры Уацилла ( Hory Uacilla , «Уацилла пшеницы»). Любой, кого ударила молния, считался избранником бога, и если он выживал, в его честь приносили в жертву овцу. Его праздник отмечался летом жертвоприношением ягненка и быка и распитием специально сваренного пива. В этот день женщины молча пекли хлеб в знак почтения. ^[1]
Сафа ( осет . Сафа , латинизированное: Сафа ). Бог очаговой цепи. Самое главное домашнее божество для осетин.
Донбеттыр ( осет . Донбеттыр, Донбеттэр , латинизированное: Донбеттыр, Донбеттэр ). Владыка вод. Он назван в честь святого Петра и представляет собой смесь осетинских слов «дон» (что означает «вода») и «Петр». Он использует свою цепь, чтобы утащить тех, кто по неосторожности слишком поздно идет купаться, в его царство на дне моря. У него много прекрасных дочерей, сравнимых с русалками славянской мифологии . отмечали в субботу после Пасхи . Вплоть до XIX века его день молодые девушки
Дзерассае ( осет . Дзерассэ , латинизированное: Дзерассэ ), одна из дочерей Донбеттыра, мать многих нартских героев.
Тутыр ( осет . Тутыр, Тотур , латинизированное: Тутыр, Тотур ). Назван в честь святого Феодора Тирского . Повелитель волков.
Фэлвэра ( осет . Фэлвэра , латинизировано: Фэлвэра ). Возможно, назван в честь Флоруса и Лавра . Фэльвара был защитником овец, и его праздник отмечался перед стрижкой овец в сентябре. ^[1] У него только один глаз. Он часто является врагом Тутыра.
Эфсати ( осет . Эфсати , латинизированное: Эфсати ). Возможно, названный в честь святого Юстаса , он — бог охоты мужского пола. ^[2]
Курдалэгон ( осет . Курдалэгон, Курдалэгон , латинизированное: Квирдалэгон, Курдалэгон ). Небесный кузнец . Близкий друг нартов.
Сатана (Сатана). Богиня-мать, мать нартов.
Саубараг ( осет . Саубарег или Сау бэрэги дзуар, Сау бэрэги дзиварэ , латинизированное: Саубарег или Сау барэджи дзвар, Сау бэрэги дзиварэ , букв. «черный всадник»), бог тьмы и воров. ^[3]
Хуйендон Эльдар (Хуйендон Эльдар). Повелитель рыб. Великий маг и дух, ведущий себя как земной вождь («Эльдар»). Его имя, по словам Абаева, означает «владыка пролива»; скорее всего, это Киммерийский Босфор, современный Керченский пролив .
Барастыр ( осет . Барастыр, Барастэр , латинизированное: Барастыр, Барастэр ) Осетинский психопомп . Правитель подземного мира , который направляет прибывшие мертвые души либо в рай , либо в свое царство. ^[4]
Аминон ( осет . Аминон , латинизированное: Аминон ). Хранитель подземного мира.
Аларды или Алаурди ( осет . Аларды, Алаурди , латинизированное: Аларды, Алаврди ). Повелитель оспы , которого нужно было умилостивить. ^[5]

Приставка уак- в Уастырджи и Уацилла не имеет синхронного значения в осетинском языке и обычно понимается как означающая «святой» (применяется также к Тутыру, Уаку Тутыру , возможно, Святому Феодору , и к Святому Николаю , Уаку Никкола ). Однако синхронный термин для слова «святой» — сыхдаег (родственный авестийскому Язата ). Гершевич (1955) связывает uac со словом, обозначающим «слово» (санскрит vāc , ср. латинский vox ) в смысле Логоса .

Путешествие мечты в страну мертвых

Есть среди них и некоторые старики и женщины, которые накануне святого Сильвестра впадают в своего рода экстаз, оставаясь неподвижными на земле, как бы спящими. Проснувшись, они говорят, что видели души умерших, иногда в большом болоте , либо верхом на свиньях, собаках или баранах. Если они видят душу, собирающую пшеницу на полях и приносящую ее в деревню, они видят предзнаменование обильного урожая. ^[6]^[7]
Юлиус Клапрот 1823 г.

Курыс (Дигор Бурку ) — страна грез, луг, принадлежащий умершим, который могут посещать определенные личности ( шаманы типа Курысдзаута/Буркудзаута) во сне. Посетители могут принести чудесные семена удачи и удачи, иногда преследуемые мертвыми. Вместо этого неопытные души могут вернуть лихорадку и болезнь. Гершевич (совместно с В.И. Абаевым ) сравнивает имя Курыс с горой Каоирис в Яште 19.6 (авестийское *Karwisa указывать на то, что название является ложным остатком легенд о происхождении Айрианем Ваеджи алан ), что может .

Фольклор

Осетинский фольклор включает также несколько мифологических персонажей, в том числе фигурирующих в нартских сагах , таких как богатыри-воины Батраз , Ахшар и Ахсартаг .

См. также

Нартская сага

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Арысь-Джанаева 2004 , с. 163.
^ Чаудри, Анна (1996), «Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре», в Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Концепция богини , Routledge, стр. 167–168, ISBN 9781134641529
^ Сау бараджи дзоар (на русском языке)
^ Люркер, Манфред (1987), Словарь богов и богинь Рутледжа, Дьяволов и демонов , Рутледж , стр. 30, ISBN 0-415-34018-7
^ Арыс-Джанаева 2004 , с. 165.
^ Клапрот, Юлиус Путешествие по Мон-Кавказу и в Георгии , 2 тома, Париж, 1823 г., том. II стр. 223 и далее.
^ Гинзбург, Карло (2004). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Источники

Арыс-Джанаева, Лора (2004), Parlons ossète , Париж: Harmattan
Дюмезиль, Жорж, изд. (1965), Книга героев: легенды о Нартах , Париж: Галлимар.
Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский Уацдин как «природная религия», « Журнал по изучению религии, природы и культуры ». Том 13, № 3. С. 314–332.
Гершевич, Илья (1955), «Слово и дух по-осетински», Бюллетень Школы востоковедения и Африки , 17 (3): 478–489, doi : 10.1017/S0041977X0011239X .

Дальнейшее чтение

Миллер, Всеволод , Осетинские этюды [ Ossetian Studies ] (in Russian) , published in 3 volumes
- Осетинские тексты , vol. I, 1881 , folklore texts
- Исследования , вып. II, 1882 г. , фонетика и грамматика осетинского языка; религиозные убеждения
- Исследования , vol. III, 1887 , history and ethnography, proverbs
Хюбшманн, Х. (1887), «Осетинское номинальное образование», Журнал Немецкого восточного общества (на немецком языке), 41 (2), Harrassowitz Publisher: 319–346, JSTOR 43361867 , на основе работы Миллера 1881 года.
Dumézil, Georges, ed. (1976), Осетинский Эпос И Мифология [ Ossetian Epics and Mythology ] (in Russian)
Дзадзиев Александр Борисович; Караев Солтан Михайлович; Дзуцев Хасан Владимирович, ред. (1994), Этнография и мифология осетин словарь ( ) (на русском языке)

Внешние ссылки

Мелетинский, Е. М. (1990), МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ [ Mythological Dictionary ] (e-text) (in Russian) , e-text based on the ru:Мифологический словарь (1990) with articles on various figures from Ossetian myth

[FOOTNOTEArys-Djanaïéva2004163-1] Jump up to: ^а ^б Арысь-Джанаева 2004 , с. 163.

[goddess-2] Чаудри, Анна (1996), «Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре», в Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.), Концепция богини , Routledge, стр. 167–168, ISBN 9781134641529

[3] Сау бараджи дзоар (на русском языке)

[4] Люркер, Манфред (1987), Словарь богов и богинь Рутледжа, Дьяволов и демонов , Рутледж , стр. 30, ISBN 0-415-34018-7

[FOOTNOTEArys-Djanaïéva2004165-5] Арыс-Джанаева 2004 , с. 165.

[6] Клапрот, Юлиус Путешествие по Мон-Кавказу и в Георгии , 2 тома, Париж, 1823 г., том. II стр. 223 и далее.

[7] Гинзбург, Карло (2004). Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Чикаго: Издательство Чикагского университета.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

v т и Списки мифологических персонажей
По географии	Африканский албанский арабский Армянский Австралийский абориген ацтекский Балканский Баскский Батак ханаанский каталонский Селтик Список желание китайский эффект Египетский Индекс Список Эламит эстонский Этрусский финский грузинский германский англосаксонский Греческий Микенский Гуанче Хауденосауни гавайский Гебриды Религии индийского происхождения индуистский Список Ригведический буддист Китай Япония Джайн Список Мэйтей Список хеттский венгерский хурритский индонезийский Инуиты ирландский японский Дело Ну давай же корейский Лакота литовский Маори Сознание Майя Месопотамский микронезийский Маскоги Мьянма коренной американец Сапотек осетинский персидский Филиппинский Пурепеча Роман Сами Самоанец славянский тюркский Тувалу Угаритовый Вайнах Йоруба
По ассоциации	Сельское хозяйство Искусство Красота Хаос Рассвет Создатель Смерть Земля Судьба и время Фертильность Огонь Удача Здоровье Семья Охота Король богов Знание Свет Лиминальный Любовь и похоть Луна Список нации Природа Ночь Психопомп Дождь Воскресение Небо Кузнечное дело Солнце Список Гром Дерево Обман Список Опекун Растительность Вулкан Война Вода Погода Ветер
Портал Категория