Грузинская мифология
Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументативное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлен оригинальный аргумент по определенной теме. ( Апрель 2020 г. ) |
Часть серии о |
грузины грузины |
---|
Нация |
Грузия |
Древний картвельский народ |
Подгруппы |
Культура |
Языки |
Религия |
Символы |
История Грузии |
Мифология |
---|
Грузинская мифология ( грузинский : ქართული მითოლოგია , латинизированный : kartuli mitologia ) относится к мифологии дохристианских грузин ( /kʌrtˈvɛliənz/ ; грузинский : ქართ ველები, латинизированный : картвелеби, произносится [ˈkʰaɾtʰvelebi] ), коренная кавказская этническая группа , родом из Грузии и Южный Кавказ . Мифология картвельских народов , по мнению многих учёных, вошла в состав религий царств Диауэхи , Колхиды и Иберии .
Более поздние влияния включают мифологию древних греков , [1] вайнахские народы [1] и иранцы – последние включают в себя как системы верований североиранских кочевников -скифов и сарматов (все еще сохранившиеся в некоторой степени в мифологии их потомков, осетин ), так и систему верований зороастрийской религии Древней Персидской империи, которая оставила после себя непреходящее наследие среди народов Кавказа. [2] (См. также иранские религии ) [3]
Грузинские мифы и легенды сохранились в основном в виде народных сказаний, многие из которых со временем слились с христианскими легендами после христианизации Грузии семнадцати веков назад. Однако евангелизация Грузии была далеко не единообразной. В то время как население равнин приняло христианство в пятом веке, горцы горных долин Большого Кавказа обратились примерно десять столетий спустя – и лишь поверхностно. Таким образом, понятно, что пережитки языческих верований и обычаев на равнинах Грузии находятся под сильным влиянием христианства, лишенного мифологического единства и по существу фольклорного. [4] [5]
Горные грузины, напротив, до начала ХХ века сохранили богатую и хорошо организованную [языческую] религиозную систему с дифференцированными культами, которые продолжали быть продуктивными [во многом благодаря сохранению] жреческого класса с устно передаваемая совокупность знаний. [5]
/Пшава (северо-восток Миф о создании Хевсура Грузии )
Вначале существовал только главный бог (მორიგე ღმერთი) и его сестра. Она сделала его несчастным, и он проклял ее. Сестра стала демоном. На каждую хорошую вещь, созданную главным богом, Демон создал злую вещь, чтобы испортить ее или противодействовать ей. Женщины тоже были творениями Демона, как и меньшие демоны ( грузинский : დევი , латинизированный : деви – см. ниже), в то время как мужчины и меньшие боги были творениями Мориге Гмерти. Меньшие боги устали от непрекращающейся борьбы с демонами и бежали в верхний мир Зескнели (ზესკნელი), оставив позади людей. Однако у мужчин не было сил противостоять демонам, поэтому меньшие боги ( грузинский : ღვთის შვილნი , латинизированный : ghvtis shvilni - см. ниже) выследили демонов и загнали их под землю, в преисподнюю Квескнели (ქვესკნელ). ი). Демоны оставили после себя женщин, которые, как и они, были частью злого творения. [5]
Таким образом, мужчины и женщины являются лишь эманациями или заменителями богов верхних и демонов нижних соответственно. Тот же принцип справедлив для всех созданных вещей: сущности и субстанции вселенной делятся на два антагонистических ряда: один дикий и демонический, другой социальный и божественный. Единственные сущности или субстанции, которые действительно реальны, — это существа верхнего мира Зескнели и нижнего мира Квескнели. Средний мир, населенный людьми, является, таким образом, лишь местом перехода и встречи, а существа, населяющие его, не имеют никакой сущности в себе, будучи лишь эманациями божественных или подземных миров, или же их союзами. [5]
Космология [ править ]
В дохристианской грузинской мифологии Вселенная воспринимается как сфера . Он состоит из трех миров или уровней, известных как скнели (სკნელი):
- Зескнели (ზესკნელი) – высший мир и дом богов. Белый — цвет Зескнели.
- Земля – средний мир, дом смертных. Центр его разделен на две области: переднюю ( цина самкаро , предыдущий мир; или цинаскнели , предпоследний) и заднюю ( укана самкаро , задний мир; или укана скнели , последний); - за которым земли Земли разделены семью или девятью горами (или морями), которые герой может пересечь, только предварительно претерпев духовную трансформацию (известную как гардацвалеба (смерть) - что также означает «смерть») и обращаясь за помощью к волшебным животным, таким как Паскунджи, Раши и другим. Красный – цвет этого мира.
- Квескнели (ქვესკნელი) — нижний мир или подземный мир , населенный ограми, змеями и демонами. Черный — цвет Квескнели.
Практики шаманского типа [ править ]
Горно-грузинским эквивалентом шамана является Кадаги , человек (любого пола), который стал постоянно одержим одним из классов второстепенных (т.е. местных/специализированных) божеств, известных чаще всего под именем Хати (= ' знак'), но также и Джуара (= 'крест') и Сагмто (= 'божественность'). Хати . На рубеже XIX века Хати насчитывалось несколько сотен, и слово могло обозначать не только божество этого класса, но и его проявление (как образ, объект, реальное или воображаемое животное) и место (храм/воображаемое животное) святилище), где ему поклонялись. Кадаг Хати впадал в транс как во время религиозных ритуалов, так и во время событий, важных в индивидуальной или коллективной жизни, а обитающий в нем предсказывал будущее на особом тайном или священном «языке Хати » . [5] (см. также Одержимость духом ).
Вторым типом практиков шаманского типа (исключительно женщин) были месултане – слово, происходящее от грузинского сули – душа. Месултане – обычно женщина, хотя иногда и девятилетняя девочка – была женщиной, которая обладала «способностью посещать запредельное духовно ». В определенные моменты эти самки погружались в « летаргию , прерываемую бормотанием», после чего они просыпались и описывали свое «путешествие», передавая просьбы умерших отдельным людям или сообществу в целом. Благодаря своей способности входить в эти состояния транса они получали почести и престиж. [6]
Список сверхъестественных существ грузинского мифа из
Боги [ править ]
- Адгилис Деда (ადგილის დედა) — богиня плодородия и скота, почитаемая жителями горных районов северо-восточной Грузии (например, Хевсурети ) как покровительница определенных мест и путешественников. Ее изображают красивой женщиной в серебряных украшениях. Позже она стала ассоциироваться с Девой Марией , когда этот район был обращен в христианство. Ее имя означает «Мать Местности».
- Айнина и Данина — пара богинь, упоминающихся в «Обращении Картли» и средневековых грузинских хрониках .
- Элия (ელია) – бог дождя и грома в грузинской мифологии. [7]
- Апсат (აფსათი) – мужской бог птиц и животных в сванской мифологии. [8]
- Шавхан – бог кузнечного дела в сванской мифологии. [9]
- Бедис Мцерлеби (ბედის მწერლები) – Божества, пишущие судьбы людей и всех других духовных существ с помощью своей волшебной книги. [10]
- Армази (არმაზი) – Глава богов; центральная фигура официальной религии (Кавказской) Иберии (= Картли ), основанной царем Иберии Фарнавазом I (4 век до н.э.). Согласно « Житию святой Нино», огромная статуя Армази – вместе с изображениями других божеств и храмом, в котором они находились, – была разрушена ураганом гигантских градин, поднятым молитвами святой Нино . Армази – это также название древней крепости недалеко от Мцхеты , датируемой тем же периодом. [3] Различные взаимодополняющие направления исследований предполагают, что происхождение этого божества лежит в синкретизме между концепциями верховного зороастрийского существа Ахура Мазды ( армянский : «Арамазд» ) и местного грузинского верховного лунного божества (см. Также Тетри Георгий ниже) - региональный вариант. хеттского луны бога Армы . [11]
- Барбале (ბარბალე) - богиня плодородия скота и птицы, солнца, женского плодородия и исцеления. [12]
- Батонеби (ბატონები) – Духи болезней. Их имя означает «мастера». В современном обиходе «батонеби» используется как термин для обозначения небольшого набора инфекционных заболеваний, которые часто встречаются среди детей ( корь , ветряная оспа и некоторые другие). Если кто-то заразился батонеби, следуя одной традиции, его семья приготовит особая еда и конфеты, а также кладут подарки под деревья, чтобы успокоить батонеби (традиции различаются, но общий мотив - успокоить больного ребенка всей семьей). [12]
- Бери Бера (ბერი ბერა) – земледельческий бог плодородия, урожая и животных, которому поклоняются в восточной Грузии. Его фестиваль проводится в конце года. [12]
- Дали , сванский «Дэль». [1] – богиня охоты. Считалось, что она обладала необыкновенной красотой, у нее были длинные золотистые волосы и сияющая белая кожа. Она обитает высоко в горах, в сияющей золотой пещере. [13] где она присматривает и защищает диких животных. Иногда она делится животными с охотниками, если они уважают ее правила, не охотясь больше, чем необходимо, или целясь в животных, которые являются ее воплощениями. В некоторых мифах она вступает в сексуальную связь с охотником, одновременно предупреждая его не раскрывать свою связь под страхом смерти, заставляя его упасть насмерть со скалы, обычно во время охоты. [13] – судьба также тех, кто нарушает данные ей обещания. Она мать героя Амирана .
- Гаци и Гаим – боги официального иберийского пантеона согласно средневековым летописям.
- Гмерти (ღმერთი) – верховное божество и глава пантеона богов. Он всемогущий Господь Вселенной и ее Создатель. Он живет на девятом небе, где правит с золотого трона. Среди его детей луна (как его сын), солнце (как его дочь) и Гвтис Швилни , защищающие людей от зла. К нему также обращаются как к Мориге Гмерти (მორიგე ღმერთი, «Бог-режиссер») и Дамбадебели (დამბადებელი, «Создатель»). Его имя позже используется для обозначения Бога-Отца в христианской вере. [12]
- Камар (ყამარი) Дочь бога неба. Она является символом божественного огня. Ее красивая внешность заставила Амирана похитить ее с небес. [12]
- Ламария , также Ламара (Ламара) — богиня плодородия, скота и домашнего очага.
- Мамбер (მამბერი) – повелитель волков (ср. осетинский Тутыр – см. ниже в рубрике «Тевдоре»), которому поклонялись в Сванетии и других горных регионах. [12]
- Мичпа (მიჭპა) – бог-покровитель скота и других домашних животных, которому в Сванетии поклонялись зимой. [12]
- Миндорт Батони (მინდორთ ბატონი) – бог долин, полей и диких цветов. Люди должны спросить его разрешения, прежде чем исследовать или пытаться возделывать плодородные земли, составляющие его владения. Его дочь Миндорт Брдзанебели — прекрасная богиня цветов. [12]
- Миндорт Брдзанебели – Богиня цветов. Она дочь бога Миндорта Батони. Она порхает над растениями, питаясь их пыльцой. [12]
- Очопинтре (ოჩოპინტრე) – дух леса и защитник диких животных. Первая часть его имени (очо, ოჭო) связана с древним языческим богом Бочи, вторая часть (пинтре, პინტრე) — с греческим богом Паном. Рожденный с ногами и рогами козла, он помогает богине Дали пасти животных. Охотники обычно приносили жертвы во имя его, так как без его помощи никто не мог охотиться на животных. Считалось, что судьба человека, входящего в его лес, полностью находится в его руках. [12]
- Самдзимари (соболезнование) – демонорожденная богиня плодородия и оракулов, соблазнительница мужчин. [14]
- Тамар (თამარი) - богиня, поработившая Утреннюю звезду и управлявшая погодными условиями; назывался «глазом земли» и ездил на змее .
- Тетри Георгий (თეთრი გიორგი, «Белый Георгий»), форма Святого Георгия, почитаемая в Кахетии , по-разному идентифицируется как отражение древнего лунного бога и как отражение древнего бога бури/погоды ( Копала ). [15]
- Тевдор (თევდორე) – Бог земледелия и лошадей. После христианизации он стал ассоциироваться со святым Феодором . В феодальные времена в честь него устраивали специальный праздник Тедороба и обеспечивали обильный урожай. [12]
- Цкаришдида (წყარიშდიდა) - русалкоподобная богиня рек, озер и рыб в мегрельском фольклоре. Она использует магические силы против людей. [12]
- Заден (ზადენი) - Бог плодородия в официальном пантеоне, основанном Фарнавазом I. Считалось, что он столь же могущественный, как Армази. Он был добавлен в официальный пантеон Парнаджомом во втором веке до нашей эры, и его статуя была установлена в крепости недалеко от горы Зедазени, недалеко от Мцхеты. Говорят, что его статуя была разрушена вместе со статуями других богов по молитвам святой Нино. Поклонение ему уменьшилось после христианизации. [12]
Полубоги, герои и выдающиеся люди [ править ]
- Амиран – мифический герой и титан, сын Дали. Эквивалент греческого Прометея . [12]
- Яхсар (იახსარი) - мифический герой, который помогал Копале в его приключениях по уничтожению демонов и монстров, был обожествлен и почитался как популярное божество. [16]
- Гхвтис Швилни (ღვთის შვილნი, Дети Бога или Дети Гмерти) - группа полубогов, которые защищали людей, гарантировали хороший урожай и надои молока, боролись с ведьмами-девисами и кудиани. Среди них были Амиран, Георгий, Яхсар и Копала, и они сражались вместе с Яхсаром и Копалой, чтобы изгнать дэви с земли и помочь Георгию совершить набег на неприступную крепость каджи, чтобы разграбить их сокровища, скот и женщин. [12]
- Копала (კოპალა) - мифический герой, могучий воин и убийца демонов, а также бог молнии. [17] Он и Яксар возглавляют кампанию по изгнанию в подполье дэви, преследующих людей в Среднем мире. В его вооружение входят булава и железный лук, изготовленные для него богом - кузнецом Пиркушей (პირქუშა) (с которым сравните осетинского божественного кузнеца Курдалэгона и черкеса Тлепша ). [18] Он один обладает силой победить самых упорных демонов, которые, как полагают, захватывают душу человека и вызывают безумие, и, таким образом, он лечит тех, кто страдает безумием. [12]
- Квирия (კვირია) - герой и сын богов, служивший посредником между Гмерти и человечеством. Его называют защитником человеческого общества и орудием божественного правосудия. В некоторых регионах Грузии его также считали божеством плодородия и урожая, а в горах Западной Грузии ему поклонялись как верховному божеству. В его честь отмечали праздник Квирацхоловба (კვირაცხოვლობა), [12] а также ( предполагает Маршалл Лэнг ) существовали эротические и оргиастические культы и фестивали, такие как Берикоба и Мурквамоба , регулярно отмечавшиеся до недавнего времени среди пшавов , хевсуров , сванов и других горных грузинских племен. любопытные итифаллические фигурки, обнаруженные Г.Д. Филимоновым в поселке Казбек на Военно-Грузинской дороге. К эротическим аспектам культа Квириа могут относиться и Такие фигурки были предметом многочисленных споров среди археологов и антропологов, и их примеры продолжают обнаруживаться в различных частях Грузии, вплоть до центральной Кахетии, в сочетании с находками бронзовых кинжалов особого «кахетинского типа», датируемых периодом между тринадцатый и восьмой века до нашей эры. Некоторые из этих итифаллических фигурок предназначались для подвешивания на рогах для питья . [3]
- Нацилиани (ნაწილიანი) - люди, получившие магические дары или божественные знаки ( грузинский : ნაწილი , романизированный : нацили ) от богов. Их знаки обычно расположены на лопатках и светятся магическим светом, наделяя своих носителей силой. Эти знаки следует держать в тайне, так как их носители потеряют свою силу, если раскроют их. [12]
Духи, существа и другие существа [ править ]
- Али (ალი) - тип демона, похожего на Лилит , который поражает беременных женщин, пожилых людей и младенцев, которые случайно наткнулись на отдаленные леса, пещеры и руины. Алис может быть мужчиной или женщиной (женщины известны как щелочи ); Али-самцы обычно кажутся чудовищными, в то время как Али-самки могут переключаться между соблазнительной красотой и уродством, похожим на ведьму. [12] Их имя может быть связано со словом «пламя» (ალი). Это сверхъестественное существо встречается не только в фольклоре Кавказа, но и в народных верованиях Ирана , Средней Азии и Монголии и представления о его появлении могут происходить из народных воспоминаний о реликтовых гоминидах (см. также Алмас (криптозоология) ).
- Деви (დევი) — многоголовые огры, чьи головы могут регенерировать, если любую из них отрубить (сравните Лернейскую гидру ). Эти злобные великаны живут в подземном мире или в отдаленных горах, где они копят сокровища и держат своих пленников. В грузинской мифологии живут семьей, состоящей обычно из девяти братьев. Бакбак-Деви (ბაყბაყ-დევი) была самой сильной и могущественной из дэви. Чтобы победить их, герои перехитрили их с помощью различных уловок и игр. [12] Их имя (заимствование в картвельский (языковая семья) грузинского языка из индоевропейского ) связано с именем даэвов зороастрийской и персидской мифологии, происходящим, в свою очередь, от протоиндоевропейского *deiu̯ó «бог».
- Добильни (перевод: «те, которые стали сестрами»; დობილნი) – духи, распространяющие болезни, обычно появляющиеся в образе женщин, детей или животных. Башни Добильни ( грузинский : დობილთ კოშკი , латинизированный : добилт кошки ) были построены в хевсурских святынях, чтобы держать их в страхе. Некоторые Добильни доброжелательны, например, принцесса Самдзимар (სამძიმარი) из хевсуретской легенды, к которой призывают легкие роды, рождение здоровых детей и женское здоровье в целом. Доброжелательные Добильни также призывались к определенным святыням для благословения скота, а также для защиты путешественников. [12]
- Гвелешапи ( Гвелешапи , в древних источниках Гвел-шапап – Змея-кит) – Злой змей [12] которые правили и жили в озерах, реках и источниках воды (сравните Нага ). В фольклоре они ассоциировались с водными катаклизмами, и против них боролись герои. (См. также Змея (символика) .
- Кадзи (ქაჯი) — раса духов, которых часто изображают как владеющих магией демонических мастеров по металлу (сравните « Сыновья Ивальди» ). Они жили в Каджети (ქაჯეთი) и обладали магическими способностями, которые использовали против людей. Сухопутные каджи были злобными, а речные и озерные каджи были дружелюбны к людям. Женщины-кадзи были красивы и либо соблазняли героев, либо помогали им в их поисках. [19] Они заметно появляются в Шота Руставели » «Вепхисткаосани (ვეფხისტყაოსანი), в котором каджи похищают принцессу Нестан-Дареджан и сражаются с героями в крепости Каджети, хотя Руставели эвгемеризирует их, изображая не как расу сверхъестественных существ, а как племя человеческие волшебники (хотя и волшебники внушающей трепет силы). [20] Каджи также фигурируют в «Змееяде» другого знаменитого грузинского поэта Важа-Пшавелы , в котором они предстают в роли приготовителей похлебки из змеиного мяса, которая дарует оккультную мудрость герою Миндии. [21] (сравните «Белую змею »). Их имя связано с армянскими духами бури и ветра, каджем ( армянский : քաջ, кадж; множественное число: քաջք к'аук').
- Кудиани (კუდიანი) - вид ужасной горбатой ведьмы с большими зубами и хвостом, от которого и произошло ее имя (куди, კუდი, «хвост»). Кудианис может маскироваться под людей, чтобы околдовать их. Предводитель кудиани Рокап (როკაპი) часто вызывает их на особую гору (ср. Брокен , Лысая Гора , Лысая Гора (Киев) и Лысая Гора (фольклор) ), где они проводят праздник, аналогичный европейской Вальпургиевой ночи . [12]
- Матсил (მაცილი) – злые духи из подземного мира, преследующие путешественников и охотников. Народные сказки рассказывают о попытках Копалы победить их. [12]
- Мгебри (მგებრი) - из горных районов восточной Грузии дух умершего родственника мужского пола умирающего человека, посланный из загробной жизни обратно в мир смертных, чтобы первым поприветствовать своего умирающего члена семьи, когда он уйдет. Обычно Мгебри — это близкий член семьи человека, чаще всего братья матери. Мгебри выглядят как молодые парни, кто на лошадях, кто пешком. Они должны проложить путь в духовный мир, иначе умерший не сможет туда войти. [22]
- Очокочи (ოჩოკოჩი) - лесное существо в мегрельском фольклоре, вступающее в конфликт с охотниками. Вместо волос на груди у него имеется выступ в виде заостренной кости или каменного топора , которым он убивает прохожих, обнимая их. Он часто преследует Ткашмапу, прекрасную Царицу Леса, из похоти , но его неотесанным заигрываниям столь же часто мешают смертные охотники (с самыми достойными из которых она предпочитает иногда спариваться).
- Паскунджи (ფასკუნჯი) - существо, похожее на феникса , которое помогает героям и людям. Он живет в подземном мире и борется там со змеями. Герои вызывали его, сжигая одно из его перьев, и он мог переносить их в другие места и лечить раны и болезни. В некоторых других мифах, напротив, паскунджи изображаются враждебными по отношению к людям и преследовавшими их. [12]
- Курша (ყურშა) - легендарная охотничья собака, связанная с различными мифологическими персонажами, включая Дали и Амирани. [23]
- Раши (რაში) — Волшебный крылатый конь (ср. Пегас , Бурак , Тулпар , Чоллима и Ракш ). Есть три типа раши: земельные раши хорошо относятся к героям и людям и могут предвидеть будущее; морской раши более враждебен, но может унести человека на дно моря, а их молоко, как полагали, излечивало многие болезни; а небесные раши имеют крылья и могут дышать огнем, их трудно подчинить, но они верны своим владельцам. [12] Куркик Чаллалы, подобный волшебный, огненный, крылатый конь, играет большую роль (как мудрый и верный конь последующих поколений героев) в армянской эпической поэме «Сорвиголовы из Сасуна» . Как и морской раши, Куркик Чаллалы впервые встречается под водой – в данном случае на дне заколдованного озера. [24]
- Рокап (როკაპი) – злой дух, лидер Кудиани (ведьм). Гмерти наказал его, приковав цепью к столбу под землей, где он пожирает человеческие сердца, принесенные ему Кудиани. Каждый год он пытается освободиться, но всегда терпит неудачу. [12]
- Ткашмапа (ტყაშმაფა) — лесное существо в мегрельском фольклоре. В большинстве сказок она выглядит как бледная женщина с очень длинными белыми волосами, ее платье и аксессуары (если они есть) также полностью белые. Она очень сильна, а также порочна и жестока, когда ей недовольна. Она ищет мужчин, отдает предпочтение девственным парням и пытается сделать их своими любовниками. Те, кто откажется, будут подвергаться жестоким избиениям и другим видам физического насилия со стороны нее. [13]
См. также [ править ]
- Армянская мифология
- азербайджанский фольклор
- Греческая мифология
- Осетинская мифология
- Персидская мифология
- Славянская мифология
- Вайнахская мифология
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Туите, Кевин , Значение Дэля, Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных , Университет Монреаля
- ^ Мидяне и персы в Закавказье: Археологические горизонты в Северо-Западном Иране и Закавказье, Стефан Кролл в книге «Преемственность империи». Ассирия, Мидия, Персия изд. ГБ Ланфранчи, М. Роуф , Р. Роллингер (Падуя, 2003).
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Маршалл Лэнг, Дэвид , Грузины , паб. Темза и Гудзон, 1966 г., том. 51 из серии «Древние народы и места».
- ^ Чарачидзе, Жорж , Религиозная система языческой Грузии: структурный анализ цивилизации , изд. Париж: Масперо 1968.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Чарачидзе, Жорж: эссе: Религия и мифы горных грузин в Боннефуа, Мифологии Ива , переведенные с оригинального французского издания 1981 года (и реструктурированные в более энциклопедическую форму) различными переводчиками под руководством профессора Венди Донигер , паб . , Издательство Чикагского университета 1991, вып. 1 шт. 308–316 (в части 3 Кельты, скандинавы, славяне, европеоиды и их соседи ).
- ^ Гинзбург, доктор Карло Экстаз: расшифровка шабаша ведьм , впервые опубликовано на английском языке издательством Hutchinson Radius 1990. ISBN 0 09 174024 X , стр. 194.
- ^ Зураб Кикнадзе, Грузинская мифология, Тбилиси, 2007, с. 72
- ^ Вирсаладзе, Елена Багратовна, 1976 Паб «Грузинский охотничий Миф и Поэзия» (перевод: «Грузинский миф и поэзия охоты»). Наука, Москва.
- ^ Акакий Геловани, Мифологический словарь, Тбилиси, 1983, с. 525
- ^ Д. Каричашвили, И. Букураули, Объяснение слов, используемых в тушетских стихах, Том. II. Тбилиси, 1913, стр. 129-139.
- ^ Гвелесиани, Мариам. К взаимоотношениям грузинского Армази, армянского Арамазда и иранского Ахурамазды. Фонд «Новый Альянс».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа «Грузия: прошлое, настоящее, будущее...» Rusveli.tripod.com . Проверено 6 ноября 2019 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Цанава, Аполлон (1992). мифология Грузинская . (на грузинском языке) Меран.
- ^ Туите, Кевин (20 февраля 2006 г.). «Значение Даля. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных». (PDF) . В О'Ниле, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Туите, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань уважения Паулю Фридриху . стр. 165–188 . Проверено 31 мая 2020 г.
{{cite book}}
:|website=
игнорируется ( помогите ) - ^ Твит (2004)
- ^ «Пиво и кровавые жертвоприношения: Встречайте кавказских язычников, поклоняющихся древним божествам» . Независимый . 15 августа 2015 г. Проверено 6 ноября 2019 г.
- ^ Туите, Кевин (2000). «Молния, жертвоприношение и одержимость в традиционных религиях Кавказа».
- ^ Коларуссо, Джон, Нартские саги с Кавказа , изд. Издательство Принстонского университета, 2002 г. ISBN 0-691-02647-5 . Сказки 16, 17, 20 и 21.
- ^ Тестен, Дэвид. 1989. Царство Каеев в «Неславянских языках СССР: лингвистические исследования» под ред. Х. Аронсон, стр. 158–175. Чикаго: Чикагское лингвистическое общество.
- ^ Витязь в пантеровой шкуре , вольный перевод в прозу грузинского стиха Шота Руставели Кэтрин Вивиан, паб. Общество фолио, Лондон, 1977, стр. 166.
- ^ Ваджа Пшавела : 3 стихотворения , переведенные на английский язык Дэвидом Рэйфилдом, паб. Группа Борбало, Грузия, 2002 г.
- ^ Антелава, Нугзар (2017). ( на грузинском языке Андрес ). Универсальный. ISBN 978-9941-22-996-1 .
- ^ Боннефуа, Ив (15 мая 1993 г.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 260 . ISBN 9780226064574 .
- ↑ «Сага о Сасуне» — пересказ на английском языке оригинального армянского текста епископа Гарегина Срвандзтянца (и более поздних версий) Миши Кудиана , паб. Kaye & Ward Ltd., Лондон, 1970 г.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Чолокашвили, Русудан (2015). «ЗЛЫЕ ДУХИ В ГРУЗИНСКИХ ЭПИЧЕСКИХ СКАЗКАХ». Сборник научных трудов конференции Сети вероисповеданий ISFNR (1-4 октября 2014 г., Зугдиди) (PDF) . Государственный педагогический университет имени Шота Месхия, Ежегодная научная работа. стр. 49–60.