Дали (богиня)

Дали в изображении художника-лебедя Вахтанга Ониани из грузинского перевода лебединой баллады *Гивергиль* ( грузинский : გივერგილ ), опубликованной в

Дали также Даал или Дэль ; грузинский : დალი ) — богиня из мифологии грузинского народа Кавказского ( региона. Она — богиня охоты , покровительница копытных диких горных животных, таких как козероги и олени . Охотники, подчинявшиеся ее многочисленным табу, были уверены в успехе на охоте; и наоборот, она сурово накажет любого, кто их нарушит. Наиболее ярко она засвидетельствована в рассказах сванской этнической подгруппы на северо-западе Грузии. В других группах в западной Грузии были подобные фигуры, считавшиеся эквивалентными Дали, например, мегрельская богиня Ткаши-Мапа (мегрельский: ტყაში-მაფა ). ^{[ а ]}

Обычно ее описывали как красивую обнаженную женщину с золотыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принимала облик своих любимых животных, обычно с какими-то отметинами, отличающими ее от стада. Говорят, что она жила в пещере высоко в горах, где наблюдала за копытными животными, обитающими на скалах. Дали использовали множество региональных эпитетов, отражающих ее различные роли и ассоциации.

Истории сванов изображают ее, забирающую человеческих любовников и убивающую их из ревности, рождающую сыновей, таких как культурный герой Амирани , а затем сталкивающуюся со своим соперником Святым Георгием . ^{[ б ]} В некоторых мифах она изображена работающей вместе с другими лесными божествами, а иногда ее сопровождает легендарная охотничья собака Курша . После возникновения христианства в Грузии значение Дали как богини уменьшилось, что отразилось в изменениях рассказанных о ней историй. Святой Георгий был представлен как обладающий властью отвергнуть ее власть, и ее начали путать со злым духом природы, называемым Али .

Многие авторы описывали параллели между Дали и сюжетами из других мифологий . Как покровительницу охоты, связанной с копытными зверями, ее сравнивали с Артемидой из греческой мифологии , шотландской ведьмой по имени гластиг и девушкой, укрощающей единорога . Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых установить связь с такими богинями, как Афродита и Иштар , которые имеют схожие мифологические темы.

Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и на нее часто ссылаются с помощью эпонимов и литературных аллюзий . Хотя молодые люди относятся к ней как к персонажу из мифологии, некоторые охотники постарше по-прежнему считают ее реальной фигурой, которую можно встретить глубоко в лесу.

Происхождение

Дали засвидетельствован прежде всего в сохранившихся произведениях сванского фольклора: мифах, балладах, хороводных песнях. ^{[ 4 ]} Лингвистический антрополог Кевин Туите считает сохранившиеся тексты фрагментарными, представляющими «лишь крошечную часть текстов, которые могли бы быть в обращении в Сванетии несколько столетий назад». ^{[ 5 ]} Он также отметил, что большинство этих произведений, вероятно, были исполнены и написаны мужчинами, поэтому женский взгляд на Дали остается неясным. ^{[ 5 ]}

Дали также засвидетельствован в устных традициях, зафиксированных в современных академических полевых исследованиях грузинскими учеными, такими как Вера Бардавелидзе в 1930-х годах и Элене Вирсаладзе в 1950–1970-х годах. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует необычайную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, существовавших еще 3300 лет назад. ^{[ 8 ]}

Было высказано предположение, что Дали, как и многие другие божества грузинской мифологии, возникла из утерянной общей религии картвельских народов. Вариации этой идеи были поддержаны грузинскими историками Николаем Марром и Иване Джавахишвили , которые независимо друг от друга предположили, что сходство в фольклоре между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение. ^{[ 9 ]} Датировать происхождение этой религии и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможно из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно сказать определенно, это то, что эти верования предшествовали принятию христианства в Грузии , которое, как показывают археологические данные, началось еще в III веке . ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}

Было высказано предположение, что некоторые археологические артефакты имеют связь с Дали. Фольклорист Михаил Чиковани считал, что Триалетская чаша , грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия до нашей эры , изображает хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сравнимой с Дали. Он соединил мотив животных в нижней части чаши с копытными животными, которых защищал Дали. ^{[ 12 ]}^{[ 13 ]} Фольклорист Дэвид Хант также предположил, что Чаша может быть изображением повелительницы зверей. ^{[ 14 ]} Некоторые историки предполагают, что на некоторых фазийских драхмах IV-V веков могла быть изображена Дали или ее предшественники, хотя нумизмат Джон Хинд выступил против этих интерпретаций в статье 2005 года. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Этимология и эпитеты

Распространение картвельских языков Южного Кавказа.

Распространение языков Северо-Восточного Кавказа, включая нахские языки.

Этимология имени Дали неясна. Хотя многие персонажи грузинской мифологии происходят от персонажей ранней Грузинской православной церкви , Дали среди них нет. ^{[ 17 ]} Было высказано предположение, что название происходит от грузинского слова «дила» , что означает «утро», или осетинского слова «дэлимон» , означающего «демон», но эти связи оспариваются. ^{[ 17 ]} Туите связал это имя с различными словами, обозначающими «бог» в нахских языках , группе языков северо -восточно-кавказской языковой семьи: « чеченское дело» , ингушское «дулэ» , «Бац дале ». ^{[ 17 ]} Эти слова могут относиться конкретно к Аллаху или могут использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе. ^{[ 18 ]} Для центральнокавказских культур было характерно заменять священные слова заменителями; эта лексическая замена была вызвана табу на произнесение истинных слов. Туите считал, что изначально у Дали могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином «бог». ^{[ 19 ]}

Дали и ее эквиваленты также были известны под различными эпитетами , отражающими местные представления о роли или ассоциациях богини. Иногда ее называли просто «Сияющей» из-за ее необыкновенной красоты. ^{[ 20 ]} Говоря о ее ассоциации с кануном Нового года , ее называли эпитетом Dæl Ešxwmiš , или «Дали в канун Нового года». ^{[ 6 ]} Сваны называли ее «Царицей Дали». ^{[ 21 ]} Поскольку говорили, что она жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали из скал». ^{[ 22 ]} В регионах Рача и Кахети ее называли «Хозяйкой зверей» и «Ангелом скал». ^{[ 21 ]}^{[ 23 ]} Имя Ткаши-Мапа, используемое мегрелами , переводится как «Царица леса» или «Повелительница леса». ^{[ 1 ]}^{[ 21 ]}

Описание

Двуглавая заснеженная гора под безоблачным голубым небом. — Ушба , двуглавая гора, где, как иногда говорят, жил Дали.

Традиционно Дали жил в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений. ^{[ 24 ]} Некоторые традиции указывают, что ее домом была характерная двувершинная гора Ушба , покрытый льдом южный склон которой иногда называли Далис Панджара , Окно Дали (груз.: დალის ფანჯარა ). ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]} Точное местоположение пещеры менялось; это могло быть на склоне ледника или на вершине горы. ^{[ 23 ]}^{[ 27 ]} Иногда вход закрывался каменной дверью, которую Дали открывала и закрывала, чтобы скрыть свое жилище. ^{[ 28 ]} Редко Дали и ее стадо жили внутри огромной выдолбленной ели . ^{[ 29 ]} Как правило, Дали не посещала цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее любовников-людей. ^{[ 30 ]}

Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными волосами. ^{[ 31 ]} Чаще всего ее изображали обнаженной, иногда в золотых украшениях . ^{[ 22 ]}^{[ 32 ]} Если она и носила одежду, то она была белой. ^{[ 33 ]} Ее кожа была настолько белой, что буквально сияла. ^{[ 17 ]}^{[ 27 ]} Красота ее была необыкновенной: «одновременно неотразимая и ужасная», она могла довести до безумия человека, если бы он хотя бы заговорил с ней. ^{[ 34 ]}

Длинные волосы Дали были важной составляющей ее мифологии. Волосы у нее были золотого цвета; в некоторых случаях он действительно был сделан из золота и сиял, как солнце. ^{[ 24 ]}^{[ 35 ]} В некоторых историях этот сияющий аспект изображался как огонь, описывая богиню, оставляющую за собой «маленькие языки пламени», хотя это менее распространено. ^{[ 36 ]} Она сидела на скалах и расчесывала волосы золотым гребнем. ^{[ 33 ]} В некоторых сказках Дали использовала свои сверхъестественно сильные волосы, чтобы связывать охотников, обидевших ее. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]} В одной из историй она использовала его, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы натянуть охотничий лук . ^{[ 38 ]}

Хотя ее волосы были достаточно сильными, чтобы натянуть лук, ее волосы не были неуязвимыми; действительно, использование волос Дали, чтобы угрожать ей, причинить ей вред или убить, было повторяющимся мотивом. ^{[ 22 ]} Во многих историях рассказывается, как охотники хватают или стригут Дали за волосы, чтобы подчинить и изнасиловать ее. ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} Эта тактика не обязательно помешала богине впоследствии отомстить. В рассказе о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапе богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ей роскошные волосы. В конце концов ему надоедает ее бесконечное мытье и расчесывание, и он прячет свою ценную расческу, чтобы она остановилась. Она разрушает его семью, убивая одного из его детей и похищая другого, и проклинает всю его линию потомков. ^{[ 41 ]}

Женщины также могли использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. В ярости она отрезает Дали волосы, убивая ее или изгоняя из мира. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} В суеверии, записанном в 1971 году, описывалось, как женщина, чей мужчина слишком долго отсутствовал на охоте, могла остричь себе волосы, молясь, чтобы Бог взамен подстриг волосы Дали, что вынудило бы богиню позволить ее мужу вернуться домой. ^{[ 44 ]} В одном необычном варианте мотива стрижки женщина, желающая избавить своего сына или мужа от влияния Дали, подкрадывается к спящей богине и моет ей волосы, иногда в оленьем молоке. Этот поступок делает Дали настолько бессильной или настолько благодарной, что она становится служанкой женщины. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}^{[ 47 ]} Ее мегрельский эквивалент можно было бы устранить аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо оленьего. ^{[ 46 ]}

Основные мотивы

Дикие животные и охота

Основная мифологическая роль Дали была повелительницей и хранительницей горных копытных животных. Она защищала своих подопечных, в число которых входили олени, козероги, дикие овцы и коз-антилопы , такие как туры и серны , точно так же, как пастух охраняет стадо. ^{[ 24 ]} В некоторых историях она изображает, как она доит своих животных. ^{[ 48 ]} Она отвечала за то, чтобы даровать охотникам благосклонность или несчастье, наказывать жадных и следить за тем, чтобы вокруг всегда было достаточно дичи. ^{[ 48 ]}

В историях с участием Дали часто фигурируют животные, отмеченные как особенные: либо они любимцы Дали среди стада, либо сама богиня в образе животного. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Примеры этих особенностей включают чисто белую шерсть, необычные отметины или золотые рога. ^{[ 1 ]}^{[ 49 ]} Дали мог варьировать свой размер как в животной, так и в человеческой форме. Когда она принимала облик своих любимых животных, они часто были значительно крупнее или меньше обычных животных такого рода. ^{[ 49 ]}^{[ 51 ]} Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в восточной Грузии охотники оставляли на скалах крошечные пары обуви в качестве подношения ей. ^{[ 1 ]}

Несколько сказок, записанных грузинским фольклористом Эленой Вирсаладзе, отражают смертельные последствия для охотника, который ранил или убил одного из отмеченных Дали зверей или охотился слишком жадно. В двух историях описывается, как Дали проклял семью охотника, в результате чего его сыновья, а затем и сам охотник, погибли. Другая история описывает, как Дали разрушил город Наквдери лавиной в качестве мести после того, как охотник ранил тура , отмеченного богиней. ^{[ 52 ]} В другой истории охотник убил лань и ее олененка, и защитник стада проклял его никогда не иметь собственных потомков. ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]}

Одна сванская история описывает последствия для трех братьев, которые последовали за одним из горных козлов Дали в скалы и попытались застрелить его. Первые два брата скучают по козлу, на них нападает и убивает Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку и наблюдала. Третий брат наблюдает, как коза исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов появляется Дали. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей. ^{[ 55 ]} Необычное включение в историю охотника, одолевшего Дали, может указывать на то, что на нее повлияла осетинская легенда о том, как два брата побеждают ведьму-оленеводку. ^{[ 28 ]}

Умиротворение посредством табу и подношений

Несмотря на ее покровительство по отношению к своим животным, Дали не обязательно была враждебна к охотникам и даже давала им благословения, если они соблюдали определенные табу и делали ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг заботы о духовной чистоте и предотвращении чрезмерной охоты . ^{[ 17 ]}^{[ 56 ]} Подношения обычно включали небольшие личные жертвоприношения , приносимые до и после охоты. ^{[ 17 ]}^{[ 57 ]}

Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому виду духовного загрязнения, попадающему в ее горы, которые считались чистыми и, следовательно, священными. ^{[ 58 ]}^{[ 59 ]} Она требовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они были нечисты по каким-либо причинам. Нечистота обычно возникает из-за женщин и крови, но также может быть вызвана нецензурной лексикой, совершением прелюбодеяний и общением с мертвыми телами. ^{[ 34 ]}^{[ 58 ]}^{[ 44 ]} В ночь перед охотой охотники должны были воздерживаться от полового акта с любыми женщинами, даже со своими женами. ^{[ 34 ]} Им приходилось избегать любых контактов, сексуальных или иных, с женщинами, у которых была менструация или роды. ^{[ 17 ]}^{[ 60 ]} На жен охотников также распространялись поведенческие табу. В некоторых регионах «женам егерей традиционно запрещалось мыть, расчесывать и расплетать волосы», пока их мужья находились на охоте. ^{[ 35 ]} В дополнение к менструальному табу охотников женщинам не разрешалось есть мясо, добытое на охоте, во время менструации, беременности или родов. ^{[ 34 ]}^{[ 44 ]}

Охота считалась у сванов священным действием. Охота началась с принесения в жертву церемониального хлеба, называемого ламсир , который был предложен Дали с молитвой. ^{[ 57 ]} Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могут унести, обычно по одному на каждого человека в охотничьем отряде. ^{[ 56 ]} Если их усилия увенчались успехом, охотники в знак благодарения принесли Дали субпродукты. ^{[ 17 ]} В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, как только охотники возвращались в свою деревню. ^{[ 61 ]}

Считалось, что охотники, которые соблюдали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы накормить себя и свои семьи. ^{[ 48 ]}^{[ 62 ]} И наоборот, охотники, которые стали нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали разными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертью в результате смертельного падения. ^{[ 17 ]} Иногда удавалось смягчить ярость Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где подношение священного хлеба помешало Дали разрушить деревню, затопив реку Ингури . ^{[ 63 ]}

Соблазнение и ревность

Истории с участием Дали часто изображают, как она принимает смертных охотников как любовников, принося охотникам как благословения, так и опасности. ^{[ 34 ]}^{[ 60 ]} Это инверсия традиционных гендерных ролей: именно богиня выбирает охотника и инициирует роман. ^{[ 58 ]} Часто ее целью становился охотник, который оказал ей услугу, например, защитив от преследователя. ^{[ 64 ]} Она дарила своим возлюбленным знаки привязанности, такие как бусы, украшения или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех. ^{[ 65 ]} Охотнику, ставшему любовником Дали, успех на охоте был гарантирован. ^{[ 34 ]} Богиня могла даже защитить охотника от нападений людей и залечить его раны. ^{[ 66 ]} Взамен ему было запрещено раскрывать тайну своего счастья и заводить каких-либо смертных любовников на время романа. ^{[ 34 ]}

Завязывать роман с Дали было опасной затеей. Красота Дали разжигала страсть охотника до почти безумия, состояния, которое называлось « далелукдуне , одержимым Дали» (груз. დალელუქდუნე ). ^{[ 61 ]}^{[ 67 ]} Пострадавшие охотники бесцельно бродили по пустыне, ожидая, пока богиня найдет их. ^{[ 61 ]} После того, как роман был завершен, любое проявление неверности со стороны охотника навлекло бы на себя гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить насмерть на опасный утес. Мегрельский эквивалент Дали, как известно, приводил в ужас охотников, оскорблявших ее. ^{[ 34 ]} Даже если охотнику удастся пережить эту связь, он, возможно, не сможет завести смертного любовника до конца своей жизни, опасаясь разгневать богиню. ^{[ 31 ]}

Коварный охотник мог договориться с Дали об условиях, например, об ограничении продолжительности романа или обеспечении права жениться на смертном в более позднее время. Если условия охотника были установлены до начала романа, Дали будет их уважать. ^{[ 51 ]}^{[ 68 ]} Некоторые традиции считали, что охотник мог безопасно прекратить роман с Дали, отдав свое нижнее белье гостю-мужчине, который стал бы новым объектом привязанности Дали, что позволило бы первоначальному охотнику жениться, не разозлив богиню. ^{[ 69 ]}

Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы скорбеть о телах охотников, даже тех, в чьей смерти она была виновата. В некоторых деревнях члены семьи стояли на страже только что захороненных тел, чтобы Дали не смог их раскопать и поплакать. ^{[ 70 ]} В других семьях оставляли тело охотника одного в доме, позволяя Дали одеть тело и некоторое время оплакивать его. ^{[ 34 ]}

Хотя Дали и не считается богиней плодородия , в двух основных мифах Дали изображена как рожающая. В одном из них богиня роняет своего младенца после рождения. Его спасает охотник, которому она предлагает в награду сексуальную связь. ^{[ 71 ]} Во втором Дали соблазняет охотника, беременеет и рожает сына -полубога , который становится героем . ^{[ 6 ]}

Времена перехода

Планета Венера яркая на фоне ночного неба. — Планета Венера , которую иногда называют утренней звездой.

Хотя она в первую очередь охотничье божество , Дали имеет сильные ассоциации с символами и переходными состояниями, такими как рассвет, утренняя звезда и канун Нового года. Сванские охотничьи предания уделяли большое внимание утренней звезде. Сванских охотников учили покидать свои дома до рассвета и прибывать на охотничьи угодья с его светом. ^{[ 60 ]} Оказавшись на охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим охотничьим божествам, таким как Апсат. ^{[ с ]} (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотников). ^{[ 4 ]} В рассказе об охотнике Беткиле его смерть от руки Дали иногда происходит в момент появления на небе утренней звезды или в момент наступления ночи. ^{[ 4 ]}

Дали также чествовали в канун Нового года как носителя мирного перехода от старого года к новому. ^{[ 60 ]} Во время этих празднований к ней обращались с эпитетом Дэль Эшвмиш , или «Дали кануна Нового года». ^{[ 6 ]} И мужчины, и женщины-главы семей приносили особый хлеб, испеченный из освященного Дали в канун Нового года зерна. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала ряд различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевых исследований, которые она провела в 1930-х годах. ^{[ 6 ]} Некоторые буханки хранились до весны, а затем раскрошивались и сеялись в землю на празднике посадки. ^{[ 72 ]}

Мифология

Роман с Беткилем

Традиционные башни в селах Мулахи и Мужали, ок. 1875 г.

Горы, окружающие деревню Геби

Самым известным из романов Дали является ее роман с легендарным охотником Беткилем или Бетгилем, который падает насмерть с высокой скалы после того, как предал привязанность Дали. ^{[ 4 ]}^{[ 73 ]} История отражена в традиционных сванских хороводных песнях Баил Беткил , Беткан Куца и Беткани . ^{[ 74 ]} Эти танцы исполнялись в регионе Рача на западе Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия скалы, где, как полагают, умер Беткил. ^{[ 75 ]} Точное местонахождение неизвестно: Туите упоминает Свободной Сванетии общины Мулахи и Мужали , а фольклорист Анна Чаудри указывает на деревню Геби . ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Ежегодное исполнение этих танцев было связано с ритуалом, призванным вызвать дождь . ^{[ 42 ]}^{[ 76 ]}

История начинается с того, что Дали выбирает и преследует Беткиль. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит его как «бусина, кольцо или оберег») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену. ^{[ 4 ]} Какое-то время он верен ей, и его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает свой обет смертной женщине – чаще всего своей жене, но иногда и невестке – и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и выманивает ничего не подозревающую Беткиль из своей деревни на вершину своей горы. Тропа закрывается, рушится или тает позади него, заставляя его продолжать идти вперед, пока он не достигнет вершины. ^{[ 35 ]} Там Дали возвращается в свой человеческий облик и сердито рассказывает Беткилу о его предательстве и потере ее жетона. Земля под ногами Беткиля полностью рассыпается, и он висит на одной руке и одной ноге. Дали исчезает, оставляя Беткилю либо прыгнуть, либо упасть насмерть. ^{[ 4 ]}^{[ 73 ]} В некоторых версиях перед смертью Беткиль разными способами умоляет свою семью оплакивать его и сетует на то, что его смертная возлюбленная позволила ему выйти на охоту «нечистым». ^{[ 28 ]}^{[ 77 ]}

В некоторых вариантах истории Беткиля его сопровождает на гору сверхъестественный пес Курша . ^{[ д ]} В этой версии Беткиль заперт на горе на несколько дней, и у него заканчивается еда. В конце концов, Курша настаивает, чтобы Беткиль убил и съел его, чтобы выжить. ^{[ 42 ]} В некоторых версиях он доводит это до конца. В других случаях он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях, вместо этого он отправляет Куршу в свою деревню за помощью. ^{[ 75 ]} Жители деревни приходят на помощь Беткилю и бросают ему веревки, но гора Дали становится все выше и выше, и веревки не могут дотянуться до него. И снова он падает насмерть. ^{[ 42 ]}

Белый Мангур

Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно удачно справился со встречей с Дали. Одна из версий истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году, описывает Мангура как знаменитого преуспевающего охотника. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Однажды ночью он укрывается в пустой пещере. Приходит Дали и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангур объясняет, что его настигла ночь, и у него не было другого убежища. Дали отмечает, что если бы он был другим мужчиной, она бы «устроила тебе неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинить вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, что у него есть жена и ребенок, но быстро уступает, и у них завязывается роман. Она говорит ему, что даст ему много дичи, и если у него когда-нибудь возникнут проблемы, позвони ей по имени. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему нападают враги. Он убивает девять своих врагов, но получает взамен девять серьезных ран. Он взывает к Дали о помощи, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает врагов Мангура веткой ясеня. Она залечивает его раны одним прикосновением и отправляет домой. ^{[ 66 ]}

«Дали рожает на скалах»

«Я предложу ему на выбор три вещи:
Если он этого хочет, каждый день
Мы дадим ему горного козла;
Или еще тогда в сентябре
Нам подарим девять туров ,
Иначе он ляжет со мной».
«Я не смею разделить твою постель,
Подари мне девять туров !

— «Дали рожает на скалах»
в Легендах Кавказа , 2012 ^{[ 71 ]}

История о рождении Дали на скалах была передана в виде песни, сопровождаемой традиционным хороводом, который называется Далил коджас хелгважале на сванском языке ( перевод: Дали рожает на скалах ). ^{[ 71 ]}^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} Лингвистический анализ, подтвержденный археологическими находками, показывает, что песня имеет древнее происхождение. ^{[ 83 ]}

Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли во время родов. Сразу после родов Дали бросает младенца с горы, где его хватает поджидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит младенца обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных охотничьих животных или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит успеха в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля рикошетит от рогов козерога и поражает его, убивая. ^{[ 50 ]}^{[ 71 ]} В этом рассказе ни разу не сообщается имя отца ребенка и судьба ребенка. ^{[ 6 ]}

Амирани

Вторая из историй о рождении Дали имеет больше вариаций, но в целом описывает зачатие и рождение культурного героя Амирани . В самой известной версии охотник находит Дали в горах и берет его в качестве своего любовника. После нескольких дней совместной жизни их обнаруживает его разгневанная жена, которая отрезает золотые волосы Дали или связывает ее ими. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]} В результате Дали вынужден резко покинуть мир. (В некоторых вариантах стрижка волос убивает ее полностью.) ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Если ее убьют, ее беременность обнаружат после ее смерти. ^{[ 43 ]} Если ее просто изгоняют, перед отъездом она объявляет, что беременна. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, каким он был бы, если бы его вынесли на свет. ^{[ 85 ]} В любом случае ее возлюбленный неохотно вырезает ребенка из ее чрева. В некоторых версиях ребенок является недоношенным, и для завершения беременности его необходимо поместить в желудок быка (или матку коровы, или и то, и другое). ^{[ 42 ]}^{[ 6 ]} В конце концов его оставляют возле источника, где его находит либо христианский Бог , либо Святой Георгий, и крестят именем Амирани. ^{[ 42 ]}^{[ 6 ]}

В другой версии истории рождения Амирани смертный охотник отрезает косы Дали, пока она спит, и насилует ее; она беременеет. Позже старый охотник по имени Сулкалмахи ^{[ и ]} слышит ее плач высоко в скалах и взбирается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет его освободить ее ребенка, чтобы он не умер вместе с ней. Она велит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем как о своем собственном. ^{[ 39 ]}^{[ 86 ]}

существует история Хотя Амирани обычно изображается как сын Дали, из региона Гурия под названием «Дали и Амирани», в которой Дали, разгневанный неустановленным преступлением, пытается поймать в ловушку взрослого Амирани. ^{[ 37 ]}^{[ 87 ]} Бродя по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним вверх по скалам, в конце концов обнаруживая, что пламя - это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она его искала. Его собака предупреждает его о ее злых намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и поднимается навстречу ей. Достигнув самой вершины горы, Дали исчезает, а Амирани оказывается подвешенной за волосы на скале. Его собака, не имея возможности до него добраться, убеждает птицу выдернуть волосы. Как только птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и ей подобных, называя их слабыми и бесполезными. ^{[ 88 ]} Это вариация истории, в которой Дали душит безымянного охотника на вершине горы после того, как тот украл волосы, чтобы натянуть лук. ^{[ 36 ]}^{[ 89 ]}

Святой Георгий

Более поздняя сванская мифология изображает Дали в противовес святому Георгию . ^{[ б ]} В грузинской мифологии Святой Георгий рассматривается как божество, основной функцией которого является защита «людей, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи , пчеловоды и, что наиболее важно, охотники. ^{[ 56 ]} Сванская хороводная песня «Монадире Чорла» («Охотник Чорла»), поздняя вариация истории Беткиля, изображает значительное столкновение Дали и Святого Георгия. В песне охотник по имени Чорла убивает больше своих козлов, несмотря на то, что знает, что это разозлит богиню. ^{[ 90 ]} Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его на коварной скале. Чорла посылает свою собаку за помощью, и она возвращается со Святым Георгием, который вмешивается в дела Чорлы в награду за его веру в Иисуса Христа . ^{[ 90 ]} Святой Георгий угрожает загрязнить или разрушить горы штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и сделает. Более того, он берет Чорлу под свою защиту и заявляет, что в будущем сможет охотиться без ограничений. ^{[ 56 ]}

Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергиле и Кале, описывают охотника, которого мучила группа духов, которых все вместе называют Далис, а не отдельная богиня. ^{[ 56 ]}^{[ 91 ]} В балладе о Кале далии прямо называют Святого Георгия своим хозяином, когда он угрожает уничтожить их территорию. ^{[ 92 ]} Туите нашел это множественное изображение похожим на «Святых Георгия» и «Святых Илию» из осетинской мифологии , которые представляли собой группы духов, разделяющие черты христианских святых, в честь которых они были названы. ^{[ 56 ]} Напротив, Вирсаладзе нашел переход от единственной богини к шабашу духов подтверждением того, что Дали отводилась второстепенная роль в сванской охотничьей мифологии. ^{[ 79 ]}

Сопутствующие цифры

Дали была не единственным охотничьим божеством, которому поклонялись сваны, и иногда ее изображали работающей вместе с другими. Жорж Чарачидзе , французско-грузинский исследователь кавказской культуры, записал, что Дали работал с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помочь Повелителю Голой Горы Беру Шишвлишу . ^{[ 1 ]} Этими божествами были Апсат, ^{[ с ]} бог мелкой дичи, такой как рыбы и птицы, Чек'иск ангелвез , Ангел леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников. ^{[ 3 ]} Михаил Чиковани считал, что это множество божеств представляет собой более позднее развитие первоначального матриархального мифа, в котором Дали был повелительницей всех зверей. В частности, он видел в Бере Шишвлише неудачную замену Дали. ^{[ 93 ]}

Некоторые группы в восточной Грузии считали Апсата и Дали братьями и сестрами, каждый из которых по очереди защищал стада диких зверей. ^{[ 1 ]} Говорят, что когда Апсат отвечала за животных, охотникам было легко добывать добычу, но когда Дали взяла на себя управление, она внимательно наблюдала за животными, из-за чего охотникам было гораздо труднее их поймать. ^{[ 94 ]} Сванетский хоровод «Метхвар Маре» восхваляет в этих ролях и Дали, и Апсата. ^{[ 95 ]} В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали или даже ее отец, а не ее брат или сестра. ^{[ 93 ]}^{[ 96 ]} Туите предположил, что такое разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к ранее существовавшей системе верований , в которой женская фигура была основным покровителем охотничьих животных. ^{[ 97 ]}

Другое грузинское охотничье божество, Очопинтре , ^{[ ж ]} часто упоминается рядом с Дали. Некоторые источники сообщают, что они вместе выпасали животных и защищали их от охотников. ^{[ 98 ]}^{[ 99 ]} Напротив, Вирсаладзе сообщает, что региона считали хевсурцы Хевсуретского Очопинтра-мужчину своим главным богом охоты. У них была фигура под названием «Лесная женщина», безымянная защитница оленей, но по сравнению с ней она считалась второстепенной. ^{[ 100 ]}

В некоторых источниках упоминается, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда особенно легендарная черноухая охотничья собака Курша. ^{[ 22 ]}^{[ 101 ]} Однако Курша не является постоянной чертой рассказов Дали. Чаще всего его изображают сопровождающим охотников-мужчин, в том числе ее сына Амирани, а также охотника Беткиля. ^{[ 42 ]}^{[ 56 ]}

Изображение после христианизации

По мере того как христианство становилось все более заметным в Грузии, начиная с его прихода в III веке, многие языческие верования были изменены или адаптированы в соответствии с христианской идеологией . ^{[ 11 ]}^{[ 40 ]}^{[ 102 ]}^{[ 103 ]} Функции Дали как хозяйки охоты стали перекладываться на Святого Георгия, как в истории об охотнике Чорле. Этномузыколог Мака Хардзиани назвал победу Святого Георгия над Дали в истории Чорлы символом ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния. ^{[ 90 ]} Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское неприятие женщины-богини, которая низведена до злобной и «ведьмоподобной» фигуры. ^{[ 104 ]}

Утрата статуса и власти Дали в христианскую эпоху отразилась в изменении народных обычаев. Молитвы и жертвы, когда-то принесенные Дали, вместо этого были предложены Святому Георгию. ^{[ 105 ]} В селе Цхета в исторической провинции Лечхуми охотники, встретившие «лесную женщину», могли отпустить ее, просто произнеся имя Георгия, подтвердив свою власть над ней. ^{[ 106 ]}

Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий стал затмевать Дали, она все больше стала ассоциироваться со злыми духами и демоническими образами. ^{[ 107 ]} Ее персонаж стал переплетаться со своего рода злым духом, называемым Али . Али сохранила связь Дали с охотниками и высокими скалами, но ее сверхъестественная красота, особенно ее сияющие волосы, превратилась в ужасающее уродство. Заклинание, защищающее путешественников от Али, описывало ее как обладательницу неуместных черт лица, отсталых конечностей, ужасного лица и «ужасных волос, испачканных кровью». ^{[ 108 ]} Ее злые стороны были подчеркнуты, а ее покровительство и защита охотников преуменьшены. ^{[ 109 ]} Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серны, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения сатаны , злого существа, противостоящего Богу. ^{[ 105 ]} Эту деградировавшую версию Дали иногда изображают в компании чертей . ^{[ 110 ]}

Вирсаладзе и Хант предположили, что эти изменения в мифе о Дали являются прямым следствием того, что христианская церковь изменила существующие языческие верования, чтобы ассоциировать их со злом в попытке дискредитировать их. ^{[ 105 ]}^{[ 109 ]} По словам Вирсаладзе, это не было полностью успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных регионах, где христианская церковь имела меньшее влияние. ^{[ 110 ]}^{[ 111 ]} Один пожилой мужчина, у которого она взяла интервью во время своего исследования в середине двадцатого века, описал Дали одновременно как божество и мучительный дух, указывая на то, что обе версии мифа все еще существуют в современную эпоху. ^{[ 109 ]}

Мифологические параллели

Более чем один автор обсуждал существенные параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур со схожими ролями и ассоциациями. Фигуры, эквивалентные Дали, появляются в мифологии многих кавказских групп. В научных исследованиях также распространены сравнения с различными фигурами из греческой мифологии , и некоторые утверждают, что эти сходства являются результатом постоянных контактов между народами Древней Греции и древней Грузии . ^{[ 112 ]}^{[ 113 ]} В другой работе Дали сравнивают с ближневосточными богинями, поскольку она разделяет схожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников. ^{[ 32 ]}^{[ 114 ]} Наконец, было также высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа хозяйки охоты или зверей, который был изменен или испорчен в других местах. ^{[ 28 ]}^{[ 115 ]}

Кавказские эквиваленты

Дали был важен для сванов настолько, что был их самой широко известной мифологической фигурой. ^{[ 116 ]} У других кавказских народов были мифы, описывающие во многом схожие божества, которых можно считать примерно эквивалентными Дали, с региональными вариациями. Мегрельский народ исторического региона Самегрело , к югу от Сванетии, почитал златовласую богиню охоты по имени Ткаши-Мапа, которую ученые считают эквивалентом Дали из-за совпадения их мифологических ролей и ассоциаций. ^{[ 98 ]}^{[ 117 ]} Оба жили в дикой местности, превращались в животных, заводили любовников из смертных и были опасно ревнивы. ^{[ 118 ]} Туите, опираясь на работу Чиковани в 1972 году, предположила, что золотоволосая богиня Самдзимари («носящая ожерелье») из северо-восточной Грузии выполняла аналогичную, даже эквивалентную роль Дали, хотя она не была явно охотничьим божеством. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними функциями, которые перемещались в недоступные или нецивилизованные пространства. Каждый служит женским аналогом своей региональной версии Святого Георгия. ^{[ 120 ]}

В кавказских культурах, поклонявшихся мужскому божеству-охотнику, часто существовали истории о фигуре, которая выполняла функцию Дали как «повелительница зверей», но не считалась божеством. ^{[ 40 ]}^{[ 121 ]} Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или подобное описательное название. Вирсаладзе считал эту фигуру, по сути, такой же, как Дали. ^{[ 122 ]} У хевсуров, поклонявшихся мужчине-Охопинтре, сохранилось представление о крохотной покровительнице скал. ^{[ 121 ]} Осетины, чьим главным охотничьим божеством был Афсати, ^{[ с ]} была лесная женщина. ^{[ 123 ]} У северокавказских кумыков и жителей Лечхуми и Гурии была скорее лесная женщина, чем сильная традиция богини охоты. ^{[ 36 ]}^{[ 106 ]}^{[ 124 ]} Северного У аварцев Кавказа есть предания о «Лесной красавице» с золотыми волосами, как у Дали. ^{[ 125 ]} Повторяющаяся концепция «лесной женщины» (или реже «лесного человека») предлагалась как возможное свидетельство общей общекавказской мифологии, которая могла существовать до того, как христианство и ислам пришли на Кавказ. ^{[ 126 ]}

«Лесная женщина» — повторяющийся мотив в « Саге о Нартах» , обширном сборнике рассказов о Северном Кавказе, который лежит в основе большей части мифологии этого региона. ^{[ 106 ]} У Дигор , осетинской подгруппы, есть история о ведьме-оленеводке, которая имеет некоторое сходство с Дали. ^{[ 127 ]} Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связывать охотников, которые ее оскорбляют, хотя, в отличие от большинства историй Дали, охотники в конце концов побеждают ведьму. ^{[ 128 ]} В других историях саг о нартах рассказывается о богинях или женщинах-волшебницах, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют светящуюся кожу и принимают охотников в качестве любовников. ^{[ 129 ]} Туите также отметила, что Дзерассае , водный дух из саги о Нартах, имела сходство с Дали: у нее были золотистые волосы, и она могла превращаться в рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джона Коларуссо , который предположил, что между их именами может быть связь, основанная на начальном слоге, со сдвигом фонемы, вызванным переводом на черкесский язык . ^{[ 130 ]}

Греческая мифология

Туите сравнила Дали в роли матери Амирани с греческой Нереидой Фетидой , матерью Ахилла . Каждая богиня взяла в любовники смертного и родила сына -полубога . Их сыновьям суждено было стать воинами огромной силы, возможно, достаточной, чтобы бросить вызов божеству-создателю соответствующих мифологий. Несмотря на то, что он чрезвычайно грозен, ни один из них не реализует весь свой потенциал, и оба в конечном итоге терпят поражение. ^{[ 85 ]} Туите утверждает, что сходство между двумя мифами свидетельствует о доисторических контактах между древнегреческими и кавказскими народами. ^{[ 112 ]}

Ученый-классик Эгберт Баккер рассматривал Дали как параллель с греческой богиней-ведьмой Цирцеей из Гомера » « Одиссеи , подчеркивая их общие аспекты: «защита животных, сексуальное хищничество, ассоциации рассвета и Нового года», а также «мужской божественный аналог и противник». ". ^{[ 131 ]} Далее он предположил, что их сходство указывает на культурный обмен между грузинами и греками, отметив, что родина сванов находится недалеко от древнего грузинского царства Колхида , региона, имеющего тесные торговые связи с Грецией. ^{[ 131 ]}

В некоторых источниках отмечается сходство с греческой богиней Артемидой , которая также была покровительницей диких животных и охоты, хотя в отличие от Дали она была известна скорее ханжеством, чем распущенностью. ^{[ 27 ]}^{[ 31 ]}^{[ 132 ]} Оба были связаны с переходами и границами, особенно между цивилизацией и дикой природой. ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}

Ближневосточные богини

В 1940-х годах грузинский писатель Демна Шенгелая рассматривал Дали как эквивалент вавилонской богини Иштар , выявляя темы борьбы матриархата с патриархальными ценностями, отраженные в историях каждого из них. ^{[ 135 ]}

Вирсаладзе нашел сходство между Дали и несколькими родственными ближневосточными божествами, включая Иштар, фригийскую богиню Кибелу , финикийскую Астарту и карфагенскую Танит , отметив, что все эти богини были связаны со смертным любовником в сюжетном цикле, представляющем переход к весне и циклическое возрождение. природы. ^{[ 114 ]} Она особенно подчеркнула сходство Дали и Иштар: владычество над животными, связь с рассветом и сексуальную агрессивность, которой боялись мужчины. ^{[ 45 ]}^{[ 136 ]} Она предположила, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или повелительницы зверей, леса, скал и вод со смертным юношей». ". ^{[ 137 ]} По мнению Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, почитавшей природу и животворящих материнских божеств, позднее вытесненной патриархальной идеологией. ^{[ 2 ]}

Опираясь на работы более ранних писателей, таких как Вальтер Буркерт и Пауль Фридрих, Туите описал мифологическое сходство между Дали и несколькими другими подобными богинями, у которых есть параллельные мотивы, возможно, указывающие на взаимное влияние. На первом месте среди этих сходств — ассоциация с золотом (как с цветом , так и с драгоценным металлом ), плодородием и покровительством животным, соблазнительным поведением в сочетании с деструктивной ревностью, а также связью с рассветом или утренней звездой. ^{[ 134 ]} Он называет эти сходства « комплексом богини рассвета ». ^{[ 32 ]} Богини с некоторыми или всеми из этих особенностей включают протоиндоевропейскую богиню рассвета Хаусос и два греческих божества, вероятно, произошедшие от нее: богиню рассвета Эос и богиню любви Афродиту . Он также выделяет шумерскую богиню Инанну и ее вавилонскую коллегу Иштар как разделяющих эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не произошли от Хаусоса. ^{[ 139 ]} Туите определяет основные темы комплекса богини рассвета как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь служат символами более крупных концепций, таких как переходы от ночи ко дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае Дали ее идентификация как с утренней звездой, так и с кануном Нового года напрямую укрепляет ее статус покровительницы переходов. ^{[ 140 ]}

Археолог Елена Рова , опираясь на работу Туите, написала, что, судя по всему, существуют свидетельства передачи символов и верований между месопотамскими и грузинскими народами в эпоху бронзы . ^{[ 141 ]} она назвала обнаружение в 2014 году фрагмента украшенной бляшки из песчаника в курганах Арадетис Оргора на археологическом памятнике Дедоплис Миндори в Грузии. Основанием для этого предположения ^{[ 142 ]} На мемориальной доске, датируемой XIV–XIII веками до нашей эры, изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную звезду Иштар . ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} Рова полагал, что звездный рисунок мог быть передан из Месопотамии в Грузию в результате торговли самим предметом на большие расстояния или косвенной меметической передачи рисунка. ^{[ 145 ]} Затем его могли использовать в качестве символа местной солнечной богини, такой как Дали, возможно, потому, что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последнего был сознательно выбран местным населением для того, чтобы символизируют местную богиню». ^{[ 141 ]}

Западноевропейские деятели

Фреска женщины, держащей единорога — *Нежная и задумчивая девушка способна приручить единорога* . Фреска, вероятно, Доменико Зампьери ок. 1602 , ( Палаццо Фарнезе, Рим )

Дэвид Хант сравнил охотничью мифологию, окружающую Дали, с западноевропейской концепцией единорога и женщины, которая его приручает. Он отметил, что истории о единорогах обычно связаны с охотой, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, например, раздвоенные копыта . В свою очередь, копытные животные являются важной добычей охотников Кавказских гор и занимают важное место в их мифологии. Любимые животные Дали были отмечены таким образом, чтобы сделать их похожими на единорога; в частности, они часто были чисто белыми или однорогими. Наконец, он нашел параллель между мотивом женщины, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей богини или сверхъестественной хозяйки, защищающей диких животных. ^{[ 146 ]} Хотя он признал, что доказательства были «косвенными и скудными», он предположил, что история единорога возникла из древней европейской охотничьей мифологии, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после того, как исчезла в других местах. ^{[ 115 ]}

Хильда Эллис Дэвидсон и Анна Чаудри нашли сходство между рассказами Дали и глаистигами Шотландского нагорья . Глейстиг , обычно описывали как ведьму которая жила высоко в горах и защищала копытных животных. Как и Дали, гластиг мог быть как полезным, так и вредоносным, в зависимости от рассматриваемой истории. и защищала своих животных, в некоторых историях она Хотя глайстиг позволяла охотиться на них, если охотники проявляли уважение и оставляли ей соответствующие подношения. ^{[ 147 ]} В других историях гластиг выдавала себя за старуху и охотилась на охотников, живущих в горных хижинах, называемых боти . ^{[ 148 ]} И Дали, и глайстиг используют свои сверхъестественно сильные волосы в качестве креплений; Дали напрямую связывает охотников, а Глейстиг связывает охотничьих собак, чтобы она могла безопасно нападать на их хозяев. ^{[ 38 ]}^{[ 149 ]}

Дэвидсон и Чаудри пришли к выводу, что Дали и гластиг представляют собой местную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой природы, которая, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой. ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]} Дали представляет собой сохранившуюся форму мифа, в которой богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, гластиг представляет собой измененную форму, в которой богиня превратилась в уродливую ведьму и пользуется значительно меньшим уважением. ^{[ 28 ]} Они утверждают, что подобные фигуры, от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в различных европейских местах и культурах, отсылая к лесным женщинам Скандинавии , греческой Артемиде и ирландской Кайлеах . Более поздние формы, в которых фигура хранительницы уродлива или зла, представляют собой версию, которая стала заметной после того, как уважение к более ранним фигурам богинь увяло. ^{[ 28 ]}

Современное наследие

Дали сохранил культурное значение среди грузин и в наши дни, особенно в сельских районах, где охота по-прежнему является профессией. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей, которые были моложе или более образованы, считали Дали мифологическим, многие пожилые охотники все еще считали Дали реальной фигурой, хотя и не той, с которой кто-либо из них лично сталкивался. Они рассказали исследователям истории об охотниках, которых они знали, которые столкнулись с Дали и в результате были ранены или сошли с ума. ^{[ 152 ]}

В современную эпоху эпонимы и литературные аллюзии на Дали указывают на стойкость ее повествования в культурной памяти. и Кашма Дали Кашма Ткаши-мапа на Венере названы в честь Дали и ее мегрельского эквивалента Ткаши-Мапа. ^{[ 153 ]}^{[ 154 ]} Capra dalii , ископаемый вид козла, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали. ^{[ 155 ]} Фрагменты окаменелостей Capra dalii были впервые обнаружены на археологическом объекте Дманиси в 2006 году и, как полагают, связаны с западно-кавказским туром , Capra caucasica . ^{[ 156 ]}

Знаменитый грузинский писатель Константин Гамсахурдия множество фигур грузинского фольклора, в том числе Дали вплел в свой роман 1936 года «Похищение луны» . ^{[ 157 ]} Грузинский писатель Григол Робакидзе интегрировал Дали в свои немецкоязычные произведения, в частности в романы «Меги – Грузинская девушка , » 1932, где Дали составляет основу персонажа Ивлите, и «Руф дер Геттин» ( «Зов «Богиня» , 1934), основанный на рассказах охотников, падающих со скал из-за Дали. ^{[ 67 ]}^{[ 158 ]} Два стихотворения, написанные после случайной смерти знаменитого сванского альпиниста Михаила Хергиани в 1969 году, посвящены Дали, оплакивающему свою утрату. ^{[ 159 ]}

В 2019 году город Лентехи исключил фигуру Дали из проекта большого фонтана, запланированного на главной площади города. Первоначальное предложение представляло собой статую обнаженного Дали, стоящего на вершине большого камня, а под ней на камне стояли три козла. Митрополит Стефан из Грузинской православной епархии Цагери и Лентехи резко раскритиковал включение богини как идолопоклонство , хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на повышение эффективности и визуальной привлекательности фонтана. Окончательная версия была построена без статуи Дали и просто изображает трех козлов, сидящих на вершине скалы. ^{[ 160 ]}^{[ 161 ]}

Главный приз Международного кинофестиваля в Сванетии , основанного в 2021 году, — «Приз богини Дали». ^{[ 162 ]}^{[ 163 ]}

См. также

Бритомартис – греческая богиня гор и охоты.
Бугады Мусун – сибирский защитник животных, принявший облик северного оленя.
Женщина-олень – соблазнительный лесной дух, частично напоминающий оленя.
Девана – славянская богиня леса и охоты.
Миликки – финская богиня охоты, которая пасла коров и могла определить успех охоты.
Потния Терон - широко распространенный в древнем искусстве мотив, изображающий женщину, держащую двух животных.
Скади - скандинавская горная богиня, связанная с охотой, катанием на лыжах и зимой.

Примечания

^ Также транслитерируется как Т'каши Мапа. ^{[ 1 ]}
^ Jump up to: ^а ^б По-грузински святой Георгий известен как Георгий. По-свански его зовут Джгерэг, что также транслитерируется как Джгыраг. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}
^ Jump up to: ^а ^б ^с Апсат – сванское имя этого божества. По-осетински он известен как Аефсати. ^{[ 34 ]}
↑ От грузинского Кур-шави , что означает «черноухий», также транслитерируется как Курша. ^{[ 78 ]}
^ Также Сулукмахи. ^{[ 86 ]}
^ Также Очопинте. ^{[ 98 ]}

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чоудхари 2002 , с. 169.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2004b , с. 14.
^ Jump up to: ^а ^б Чарачидзе 1968 , с. 483.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Туите 2006 , стр. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 21.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Туите 2006 , стр. 4.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 47.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 13–14.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 23–24.
^ Рова 2016 , с. 521.
^ Jump up to: ^а ^б Рэпп 2007 , стр. 137–138.
^ Хардзиани 2006 , стр. 206–207.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 25–26.
^ Хант 2003 , с. 82.
^ Цена 2005 г. , стр. 5-6.
^ Цена 2005 г. , стр. 9-10.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Туите 2006 , стр. 2.
^ Туите 2006 , стр. 12.
^ Туите 2006 , стр. 14–15.
^ Рова 2016 , с. 522.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хидашели 1982 , с. 128.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Чирикба 2015 , с. 178.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 106.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Чарачидзе 1993 , с. 260.
^ Андерсон 2004 , с. 311.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 184.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Камури, Фоссати и Mathpal 1993 , с. 123.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 160.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 107.
^ Туите 2006 , стр. 11.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон 2002 , с. 15.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Туите 2006 , стр. 16.
^ Jump up to: ^а ^б Берман и др. 2011 , с. 105.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Чоудхари 2002 , с. 170.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 158.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 60
^ Jump up to: ^а ^б Хидашели 1982 , с. 133.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 159.
^ Jump up to: ^а ^б Квеселава 1958 , с. 224.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 85.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 231.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Чарачидзе 1993 , с. 261.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Микаберидзе 2015 , с. 121.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 28.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 114.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 155.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 213.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Туите 2006 , стр. 18.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хант 2003 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 17.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 34.
^ Хант 2003 , стр. 86–87.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 31.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 157.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 83–84.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Туите 2006 , стр. 5.
^ Jump up to: ^а ^б Салия 1983 , с. 32.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Туите 1997 , стр. 6.
^ Туите 2007 , стр. 23.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Баккер 2013 , стр. 83–84.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Салия 1983 , с. 33.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 30
^ Вирсаладзе 2017 , с. 79.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 33.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 65.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 206.
^ Jump up to: ^а ^б Робакидзе 1957 , с.40.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 239.
^ Хачапуридзе 2015 , с. 119.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 66.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хант 2012 , 33. Дали рожает в скалах.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 117.
^ Jump up to: ^а ^б Охота 2012 , 34. Беткил.
^ Хардзиани 2006 , с. 205.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Чоудхари 2002 , с. 171.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2004а , с. 150.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 201.
^ Охота 2012 , 44. Балхский луг ( грузинский ), примечание 22.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 258.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 275.
^ Каландадзе-Махарадзе 2003 , с. 341.
^ Туите 2004b , с. 44.
^ Каландадзе-Махарадзе 2003 , стр. 341–342.
^ Chikovani 1974 , pp. 137–138.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Туите 1997 , с. 11.
^ Jump up to: ^а ^б Берман и др. 2011 , с. 84.
^ Хант 2012 , XII. Легенды о Прометее.
^ Хант 2012 , 35. Дали и Амирани.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 260.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хардзиани 2006 , с. 206.
^ Шраде 2001 , с. 233.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 209.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 38.
^ Монаган 2014 , с. 297.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 25.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 257.
^ Туите 2018 , стр. 147.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Микаберидзе 2015 , стр. 101-1. 647–648.
^ Соль 1983 , с. 92.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 84–85.
^ Дэвидсон 2002 , с. 18.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 128–129.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 182.
^ Хант 2012 , VI. Охота.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хант 2003 , с. 84.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 123.
^ Вирсаладзе 2017 , стр. 132–133.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 120.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 119.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 121.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 133.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 1997 , стр. 2.
^ Рова 2016 , с. 523.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 101.
^ Jump up to: ^а ^б Хант 2003 , с. 89.
^ Туите 2004b , с. 121.
^ Хачапуридзе 2015 , с. 117.
^ Хачапуридзе 2015 , с. 118.
^ Туите 2004b , с. 129.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 36.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 264.
^ Чаудхари 2002 , с. 167.
^ Чирикба 2015 , стр. 162–163.
^ Чирикба 2015 , с. 169.
^ Чирикба 2015 , стр. 181–182.
^ Чаудхари 2002 , с. 174.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 155.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 110.
^ Туите 2007 , стр. 27.
^ Jump up to: ^а ^б Баккер 2013 , стр. 84.
^ Хорн 1998 , с. 249.
^ Дэвидсон 2002 , с. 16–18.
^ Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 15–19.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 26.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 111.
^ Вирсаладзе 2017 , с. 115.
^ Пампелли 1908 , с. 48.
^ Туите 2006 , стр. 15–16.
^ Туите 2006 , стр. 18–19.
^ Jump up to: ^а ^б Рова 2016 , с. 524.
^ Рова 2016 , с. 512.
^ Рова 2016 , с. 515.
^ Рова 2016 , с. 517.
^ Рова 2016 , с. 518.
^ Хант 2003 , с. 75.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 151.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , стр. 151–152.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 153.
^ Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 154.
^ Чаудхари 2002 , с. 176.
^ Хачапуридзе 2015 , стр. 118–119.
^ «Дали Часма» . Справочник планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Архивировано из оригинала 2 января 2020 г. Проверено 2 мая 2018 г.
^ «Ткаши-мапа Часма» . Справочник планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Архивировано из оригинала 2 января 2020 г. Проверено 2 мая 2018 г.
^ Бухсианидзе и Векуа 2006 , с. 160.
^ Бухсианидзе и Векуа 2006 , с. 159.
^ Канава и Кулая 1998 , стр. 4, 29.
^ Брегадзе 2011 , стр. 40.
^ Джордан и Кейн 1999 , с. 20–21.
^ «После критики митрополита в Лентехи фонтан возвели без статуи Дали». . Нетгазети (на грузинском языке). Архивировано из оригинала 10 декабря 2019 г. Проверено 11 августа 2020 г.
^ Он маленький, Мариам. «Фонтан в Лентехе, на котором должна была быть изображена богиня охоты, был открыт без Дали» . Кутаисский пост (на грузинском языке). Архивировано из оригинала 13 марта 2021 г. Проверено 11 августа 2020 г.
^ «25-29 сентября в Местии и Ушгули пройдет Сванетский международный кинофестиваль» . Грузия сегодня . 1 сентября 2021 г. . Проверено 19 июля 2022 г.
^ «В Местии пройдет международный кинофестиваль» . Информационное агентство «Репортаж» . 27 сентября 2021 года. Архивировано из оригинала 10 октября 2022 года . Проверено 19 июля 2022 г.

Ссылки

Андерсон, Тони (2004). Хлеб и пепел: прогулка по горам Грузии . Лондон: Винтаж. ISBN 0099437872 . OCLC 54986738 . Проверено 23 октября 2020 г.
Баккер, Эгберт Дж. (2013). Значение мяса и структура Одиссеи . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521111201 .
Берман, Майкл; Каландадзе, Кетеван; Купарадзе, Георгий; Русиешвили, Манана (2011). Грузия через ее легенды, фольклор и народ . Нью-Йорк: Издательство Nova Science. ISBN 978-1-5361-1287-0 . OCLC 985108075 .
Брегадзе, Константин (2011). «Григол Робакидзе и его роман «Die Gemordete Seele» как герменевтический ключ к мифо-демонической природе тоталитарного государства» . В Ратиани, Ирма (ред.). Тоталитаризм и литературный дискурс: опыт ХХ века . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing. стр. 38–49. ISBN 978-1443834728 . Проверено 23 октября 2020 г.
Бухсианидзе, Майя; Векуа, Авессалом (15 ноября 2006 г.). " Capra dalii nov. sp. (Caprinae, Bovidae, Mammalia) на рубеже плио-плейстоцена из Дманиси (Грузия) " Курьерский научно-исследовательский институт Зенкенберга . 256 . Общество исследования природы Сенкенберга : 159–171 – через ResearchGate.
Камури, Джакомо; Фоссати, Анджело; Матпал, Ясодхар, ред. (1993). Олень в наскальном искусстве Индии и Европы Серия наскальных рисунков IGNCA. Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 8185503028 . ОСЛК 32204019 . Проверено 23 октября 2020 г.
Канава, Аполлон; Кулаия, Джамбул (1998). Народные сказки ( творчества Константина Гамсахурдиа на грузинском языке). Тбилиси: Ломиси . Проверено 28 сентября 2020 г.
Чарачидзе, Жорж (1968). Религиозная система языческой Грузии: структурный анализ цивилизации (на французском языке). Париж: Масперо. OCLC 410367044 . Проверено 19 сентября 2020 г.
Чарачидзе, Жорж (1993) [Первоначально опубликовано на французском языке в 1981 году]. «Религия и мифы горных грузин» . В Боннефуа, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Перевод Донигера, Венди. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 254–262. ISBN 978-0-226-06457-4 .
Чаудри, Анна (11 сентября 2002 г.). «Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы богини-охотницы в осетинском фольклоре» . В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Концепция Богини . Лондон: Рутледж. стр. 166–177. ISBN 978-1-134-64151-2 . Проверено 19 января 2018 г.
Чиковани, Михаил (апрель 1974 г.) [Первоначально опубликовано на грузинском языке в 1947 г.]. "Амирани" Фольклорный форум 7 (2). Перевод Кизирия, Додона; Золото, Питер. Кафедра фольклора и этномузыкологии Университета Индианы: 137–142. HDL : 2022/1347 .
Шраде, Бригитта (27 января 2001 г.). «Византия и ее восточные варвары: культ святых в Сванетии» . Амирани . 4–5 . Международный кавказский научно-исследовательский институт: 233–253.
Чирикба, Вячеслав А. (2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе» . В Блезинге, Уве; Аракелова, Виктория; Вайнрайх, Матиас (ред.). Исследования по Ирану и Кавказу: в честь Гарника Асатряна . Лейден: Брилл. стр. 145–191. ISBN 978-90-04-30206-8 . Проверено 19 января 2018 г.
Дэвидсон, Хильда Эллис; Чаудри, Анна (1993). «Волосы и собака». Фольклор . 104 (1/2). Фольклорное общество : 151–163. дои : 10.1080/0015587X.1993.9715862 . JSTOR 1260804 .
Дэвидсон, Хильда Эллис (2002). Роли Северной Богини . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-134-77802-7 . Проверено 19 января 2018 г.
Хинд, JGF (2005). «Типы на фазийских серебряных монетах пятого-четвертого веков до нашей эры («Колхидки» Западной Грузии)» . Нумизматическая хроника . 165 . Королевское нумизматическое общество : 1–14. ISSN 0078-2696 . JSTOR 42667270 . Проверено 20 сентября 2020 г.
Хорн, Корнелия Б. (1 января 1998 г.). «Святая Нино и христианизация языческой Грузии». Средневековые встречи . 4 (3). Брилл: 242–264. дои : 10.1163/157006798X00151 . ISSN 1570-0674 .
Хант, Дэвид (2003). «Ассоциация дамы и единорога и охотничья мифология Кавказа». Фольклор . 114 (1). Фольклорное общество : 75–90. дои : 10.1080/0015587032000059889 . JSTOR 30035068 . S2CID 160162663 .
Хант, Дэвид (2012). Легенды Кавказа . Лондон: Саки. ISBN 978-0-86356-823-7 . Проверено 19 января 2018 г.
Жордания, Джозеф; Кейн, Фрэнк (1999). Вокальные полифоны из Сванетии (PDF) (Примечания СМИ). Ансамбль Рихо. НЕРЕДИТ. Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2017 г. Проверено 28 июня 2018 г.
Каландадзе-Махарадзе, Нино (2003). Турцумия, Русудан; Жордания, Джозеф (ред.). Об одной особенности артикуляции в грузинском полифоническом пении (PDF) . Первый международный симпозиум по традиционной полифонии. Тбилиси: Международный исследовательский центр традиционной полифонии Тбилисской государственной консерватории. стр. 340–349. Архивировано (PDF) из оригинала 30 апреля 2018 г. Проверено 30 апреля 2018 г.
Хачапуридзе, Луиза (2015). «Дали, Ткашмапа и связанные с ними верования на основе современных материалов, зафиксированных в Верхней Самегрело-Сванетии» (PDF) . В Мосии, Бела (ред.). Зугдидский государственный педагогический университет имени Шота Месхия Ежегодная научная работа 2015 . Зугдиди: Международное общество исследований народных повествований. стр. 117–120. Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2020 г. Проверено 9 июня 2018 г.
Хардзиани, Мака (2006). Турцумия, Русудан; Жордания, Джозеф (ред.). Отражение охотничьей традиции в сванском музыкальном фольклоре . Второй международный симпозиум по традиционной полифонии. Тбилиси: Международный исследовательский центр традиционной полифонии Тбилисской государственной консерватории. стр. 205–208. CiteSeerX 10.1.1.739.2686 .
Хидашели, Манана Ш. (1982). «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». В Кленгеле, Хорст (ред.). Общество и культура на древнем Ближнем Востоке . 2-я Международная конференция исследователей клинописи из социалистических стран, Лейпциг (3–6 апреля 1979 г.), Сочинения по истории и культуре Древнего Востока (на немецком языке). Том 15. Берлин: Akademie-Verlag. стр. 127–136 . Проверено 19 сентября 2020 г.
Квеселава, Михаил, изд. (1958). Антология грузинской поэзии (PDF) . Перевод Урушадзе, Венера. Тбилиси: Государственное издательство «Советская Грузия». ISBN 978-0-01-359825-1 . Архивировано (PDF) из оригинала 18 ноября 2018 г. Получено 18 ноября 2018 г. - через Национальную парламентскую библиотеку Грузии.
Микаберидзе, Александр (2015). Исторический словарь Грузии . Лондон: Роуман и Литтлфилд. стр. 647–648. ISBN 978-1-4422-4146-6 . Проверено 23 октября 2020 г.
Монаган, Патрисия (2014). Энциклопедия богинь и героинь . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. ISBN 978-1-60868-218-8 . Проверено 23 октября 2020 г.
Пампелли, Рафаэль (1908). «Древний Анау и мир-оазис и общее обсуждение результатов» . Исследования Туркестана: Экспедиция 1904 года. Доисторические цивилизации Анау: происхождение, рост и влияние окружающей среды . 73 (1). Вашингтон, округ Колумбия: Вашингтонский Институт Карнеги . дои : 10.5962/bhl.title.165936 . hdl : 2027/mdp.39015011298257 . Проверено 23 октября 2020 г.
Рэпп, Стивен Х. младший (2007). «7 – Грузинское христианство» . В Парри, Кен (ред.). Блэквеллский компаньон восточного христианства . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-3361-9 . Проверено 12 августа 2020 г.
Робакидзе, Григол (1957). «Из грузинской мифологии: Прометей, Дали» (PDF) . Беди Картлиса . 23 . Париж: Revue de Karthvelologie: 38–41. Архивировано (PDF) из оригинала 25 марта 2021 г. Проверено 11 декабря 2020 г.
Рова, Елена (2016). «Иштар в Шида Картли? О недавно обнаруженном фрагменте каменной бляшки». В Коро, Паола; Девички, Елена; Де Зорзи, Никла; Майокки, Массимо (ред.). Libiamo ne'lieti Calici : Древние исследования Ближнего Востока, представленные Лусио Милано по случаю его 65-летия учениками, коллегами и друзьями (PDF) . Мюнстер: Угарит-Верлаг. стр. 511–532. ISBN 978-3-86835-197-2 . Архивировано (PDF) из оригинала 14 февраля 2021 г. Проверено 11 августа 2020 г.
Салия, Калистрат (1983) [Первоначально опубликовано на французском языке в 1980 году]. История грузинского народа . Перевод Вивиан, Кэтрин (2-е изд.). Париж: Издание Нино Салия. OCLC 957576279 . Проверено 19 сентября 2020 г.
Защити, Кевин (1997). «Пелопс, ореховая ведьма и съеденный козел: о древнем циркумпонтическом символическом скоплении» (PDF) . В Фосси, Джон Майкл (ред.). Пропонтийские, циркумпонтийские и кавказские древности . Том. II. Амстердам: Гибен. стр. 11–28. ISBN 90-5063-478-8 . OCLC 493265206 . Архивировано (PDF) из оригинала 30 декабря 2008 г. Проверено 20 июня 2018 г.
Туите, Кевин (2004a). «Молния, жертвоприношение и одержимость в традиционных религиях Кавказа» (PDF) . Антропос . 99 (1). Антропос-Институт: 143–159. Архивировано (PDF) из оригинала 8 июля 2021 г. Проверено 7 сентября 2020 г.
Туите, Кевин, изд. (2004b) [Первоначально опубликовано в 1995 году как Антология грузинской народной поэзии ]. Фиалка на горе: Антология грузинской народной поэзии (переработанная ред.). Тбилиси: Амирани. Часть 1 Часть 2 .
Туите, Кевин (2006). «Значение Даля. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини охотничьих животных». (PDF) . В О'Ниле, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Туите, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань уважения Паулю Фридриху . стр. 165–188. Архивировано (PDF) из оригинала 16 марта 2016 г. Проверено 9 декабря 2017 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
Туите, Кевин (2007). «Ахиллес и Кавказ» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . 26 (3). Институт изучения человека: 289–344. Архивировано (PDF) из оригинала 28 ноября 2020 г. Проверено 22 сентября 2018 г.
Туите, Кевин (2018). «Институциональные и народные культы военных святых на Западном Кавказе: опосредованное изображением распространение и сдвиг тела в культе Святого Евстафия на Западном Кавказе» (PDF) . В Бальковски, Симона (ред.). Le Corps Et Le Lieu: Nouveaux Terrains . Монреаль: éditions@anthro. стр. 141–154. ISBN 978-2-9800881-5-5 . Архивировано (PDF) из оригинала 8 июля 2021 г. Проверено 17 августа 2020 г. {{cite book}}: |website= игнорируется ( помогите )
Вирсаладзе, Елена (2017) [Первоначально опубликовано на грузинском языке в 1976 году]. Хухунаишвили-Циклаури, Мары; Абашидзе, Елена (ред.). Грузинские охотничьи мифы и поэзия (PDF) . Перевод Ханта, Дэвида. Тбилиси: Национальная академия наук Грузии. Архивировано из оригинала (PDF) 12 июня 2018 г.

[Tkashi-2] Также транслитерируется как Т'каши Мапа. ^{[ 1 ]}

[StGeorge-5] Jump up to: ^а ^б По-грузински святой Георгий известен как Георгий. По-свански его зовут Джгерэг, что также транслитерируется как Джгыраг. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

[Apsat-74] Jump up to: ^а ^б ^с Апсат – сванское имя этого божества. По-осетински он известен как Аефсати. ^{[ 34 ]}

[Qursha-82] От грузинского Кур-шави , что означает «черноухий», также транслитерируется как Курша. ^{[ 78 ]}

[91] Также Сулукмахи. ^{[ 86 ]}

[104] Также Очопинте. ^{[ 98 ]}

[FOOTNOTEChaudhri2002169-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Чоудхари 2002 , с. 169.

[FOOTNOTETuite2004b14-3] Jump up to: ^а ^б Туите 2004b , с. 14.

[FOOTNOTECharachidzé1968483-4] Jump up to: ^а ^б Чарачидзе 1968 , с. 483.

[FOOTNOTETuite20063-6] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Туите 2006 , стр. 3.

[FOOTNOTETuite200621-7] Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 21.

[FOOTNOTETuite20064-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Туите 2006 , стр. 4.

[FOOTNOTEVirsaladze201747-9] Вирсаладзе 2017 , с. 47.

[FOOTNOTEVirsaladze201713–14-10] Вирсаладзе 2017 , стр. 13–14.

[FOOTNOTEVirsaladze201723–24-11] Вирсаладзе 2017 , стр. 23–24.

[FOOTNOTERova2016521-12] Рова 2016 , с. 521.

[FOOTNOTERapp2007137–138-13] Jump up to: ^а ^б Рэпп 2007 , стр. 137–138.

[FOOTNOTEKhardziani2006206–207-14] Хардзиани 2006 , стр. 206–207.

[FOOTNOTEVirsaladze201725–26-15] Вирсаладзе 2017 , стр. 25–26.

[FOOTNOTEHunt200382-16] Хант 2003 , с. 82.

[FOOTNOTEHind20055–6-17] Цена 2005 г. , стр. 5-6.

[FOOTNOTEHind20059–10-18] Цена 2005 г. , стр. 9-10.

[FOOTNOTETuite20062-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Туите 2006 , стр. 2.

[FOOTNOTETuite200612-20] Туите 2006 , стр. 12.

[FOOTNOTETuite200614–15-21] Туите 2006 , стр. 14–15.

[FOOTNOTERova2016522-22] Рова 2016 , с. 522.

[FOOTNOTEKhidasheli1982128-23] Jump up to: ^а ^б ^с Хидашели 1982 , с. 128.

[FOOTNOTEChirikba2015178-24] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Чирикба 2015 , с. 178.

[FOOTNOTEVirsaladze2017106-25] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 106.

[FOOTNOTECharachidzé1993260-26] Jump up to: ^а ^б ^с Чарачидзе 1993 , с. 260.

[FOOTNOTEAnderson2004311-27] Андерсон 2004 , с. 311.

[FOOTNOTEVirsaladze2017184-28] Вирсаладзе 2017 , с. 184.

[FOOTNOTECamuriFossatiMathpal1993123-29] Jump up to: ^а ^б ^с Камури, Фоссати и Mathpal 1993 , с. 123.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993160-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 160.

[FOOTNOTEVirsaladze2017107-31] Вирсаладзе 2017 , с. 107.

[FOOTNOTETuite200611-32] Туите 2006 , стр. 11.

[FOOTNOTEDavidson200215-33] Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон 2002 , с. 15.

[FOOTNOTETuite200616-34] Jump up to: ^а ^б ^с Туите 2006 , стр. 16.

[FOOTNOTEBermanKalandadzeKuparadzeRusieshvili2011105-35] Jump up to: ^а ^б Берман и др. 2011 , с. 105.

[FOOTNOTEChaudhri2002170-36] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Чоудхари 2002 , с. 170.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993158-37] Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 158.

[FOOTNOTEVirsaladze201760-38] Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 60

[FOOTNOTEKhidasheli1982133-39] Jump up to: ^а ^б Хидашели 1982 , с. 133.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993159-40] Jump up to: ^а ^б ^с Дэвидсон и Чаудхари 1993 , с. 159.

[FOOTNOTEKveselava1958224-41] Jump up to: ^а ^б Квеселава 1958 , с. 224.

[FOOTNOTEVirsaladze201785-42] Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 85.

[FOOTNOTEVirsaladze2017231-43] Вирсаладзе 2017 , с. 231.

[FOOTNOTECharachidzé1993261-44] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Чарачидзе 1993 , с. 261.

[FOOTNOTEMikaberidze2015121-45] Jump up to: ^а ^б ^с Микаберидзе 2015 , с. 121.

[FOOTNOTEVirsaladze201728-46] Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 28.

[FOOTNOTEVirsaladze2017114-47] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 114.

[FOOTNOTEVirsaladze2017155-48] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 155.

[FOOTNOTEVirsaladze2017213-49] Вирсаладзе 2017 , с. 213.

[FOOTNOTETuite200618-50] Jump up to: ^а ^б ^с Туите 2006 , стр. 18.

[FOOTNOTEHunt200386-51] Jump up to: ^а ^б ^с Хант 2003 , с. 86.

[FOOTNOTETuite200617-52] Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 17.

[FOOTNOTEVirsaladze201734-53] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 34.

[FOOTNOTEHunt200386–87-54] Хант 2003 , стр. 86–87.

[FOOTNOTEVirsaladze201731-55] Вирсаладзе 2017 , с. 31.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993157-56] Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 157.

[FOOTNOTEVirsaladze201783–84-57] Вирсаладзе 2017 , стр. 83–84.

[FOOTNOTETuite20065-58] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Туите 2006 , стр. 5.

[FOOTNOTESalia198332-59] Jump up to: ^а ^б Салия 1983 , с. 32.

[FOOTNOTETuite19976-60] Jump up to: ^а ^б ^с Туите 1997 , стр. 6.

[FOOTNOTETuite200723-61] Туите 2007 , стр. 23.

[FOOTNOTEBakker201383–84-62] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Баккер 2013 , стр. 83–84.

[FOOTNOTESalia198333-63] Jump up to: ^а ^б ^с Салия 1983 , с. 33.

[FOOTNOTEVirsaladze201730-64] Вирсаладзе 2017 , с. 30

[FOOTNOTEVirsaladze201779-65] Вирсаладзе 2017 , с. 79.

[FOOTNOTEVirsaladze201733-66] Вирсаладзе 2017 , с. 33.

[FOOTNOTEVirsaladze201765-67] Вирсаладзе 2017 , с. 65.

[FOOTNOTEVirsaladze2017206-68] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 206.

[FOOTNOTERobakidze195740-69] Jump up to: ^а ^б Робакидзе 1957 , с.40.

[FOOTNOTEVirsaladze2017239-70] Вирсаладзе 2017 , с. 239.

[FOOTNOTEKhachapuridze2015119-71] Хачапуридзе 2015 , с. 119.

[FOOTNOTEVirsaladze201766-72] Вирсаладзе 2017 , с. 66.

[FOOTNOTEHunt201233._Dali_is_Giving_Birth_in_the_Crags-73] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Хант 2012 , 33. Дали рожает в скалах.

[FOOTNOTEVirsaladze2017117-75] Вирсаладзе 2017 , с. 117.

[FOOTNOTEHunt201234._Betkil-76] Jump up to: ^а ^б Охота 2012 , 34. Беткил.

[FOOTNOTEKhardziani2006205-77] Хардзиани 2006 , с. 205.

[FOOTNOTEChaudhri2002171-78] Jump up to: ^а ^б ^с Чоудхари 2002 , с. 171.

[FOOTNOTETuite2004a150-79] Jump up to: ^а ^б Туите 2004а , с. 150.

[FOOTNOTEVirsaladze2017201-80] Вирсаладзе 2017 , с. 201.

[FOOTNOTEHunt201244._The_Balkh_Meadow_(''Georgian''),_note_22-81] Охота 2012 , 44. Балхский луг ( грузинский ), примечание 22.

[FOOTNOTEVirsaladze2017258-83] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 258.

[FOOTNOTEVirsaladze2017275-84] Вирсаладзе 2017 , с. 275.

[FOOTNOTEKalandadze-Makharadze2003341-85] Каландадзе-Махарадзе 2003 , с. 341.

[FOOTNOTETuite2004b44-86] Туите 2004b , с. 44.

[FOOTNOTEKalandadze-Makharadze2003341–342-87] Каландадзе-Махарадзе 2003 , стр. 341–342.

[FOOTNOTEChikovani1974137–138-88] Chikovani 1974 , pp. 137–138.

[FOOTNOTETuite199711-89] Jump up to: ^а ^б ^с Туите 1997 , с. 11.

[FOOTNOTEBermanKalandadzeKuparadzeRusieshvili201184-90] Jump up to: ^а ^б Берман и др. 2011 , с. 84.

[FOOTNOTEHunt2012XII._Prometheus_Legends-92] Хант 2012 , XII. Легенды о Прометее.

[FOOTNOTEHunt201235._Dali_and_Amirani-93] Хант 2012 , 35. Дали и Амирани.

[FOOTNOTEVirsaladze2017260-94] Вирсаладзе 2017 , с. 260.

[FOOTNOTEKhardziani2006206-95] Jump up to: ^а ^б ^с Хардзиани 2006 , с. 206.

[FOOTNOTESchrade2001233-96] Шраде 2001 , с. 233.

[FOOTNOTEVirsaladze2017209-97] Вирсаладзе 2017 , с. 209.

[FOOTNOTEVirsaladze201738-98] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 38.

[FOOTNOTEMonaghan2014297-99] Монаган 2014 , с. 297.

[FOOTNOTEVirsaladze201725-100] Вирсаладзе 2017 , с. 25.

[FOOTNOTEVirsaladze2017257-101] Вирсаладзе 2017 , с. 257.

[FOOTNOTETuite2018147-102] Туите 2018 , стр. 147.

[FOOTNOTEMikaberidze2015647–648-103] Jump up to: ^а ^б ^с Микаберидзе 2015 , стр. 101-1. 647–648.

[FOOTNOTESalia198392-105] Соль 1983 , с. 92.

[FOOTNOTEVirsaladze201784–85-106] Вирсаладзе 2017 , стр. 84–85.

[FOOTNOTEDavidson200218-107] Дэвидсон 2002 , с. 18.

[FOOTNOTEVirsaladze2017128–129-108] Вирсаладзе 2017 , стр. 128–129.

[FOOTNOTEVirsaladze2017182-109] Вирсаладзе 2017 , с. 182.

[FOOTNOTEHunt2012VI._Hunting-110] Хант 2012 , VI. Охота.

[FOOTNOTEHunt200384-111] Jump up to: ^а ^б ^с Хант 2003 , с. 84.

[FOOTNOTEVirsaladze2017123-112] Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 123.

[FOOTNOTEVirsaladze2017132–133-113] Вирсаладзе 2017 , стр. 132–133.

[FOOTNOTEVirsaladze2017120-114] Вирсаладзе 2017 , с. 120.

[FOOTNOTEVirsaladze2017119-115] Jump up to: ^а ^б ^с Вирсаладзе 2017 , с. 119.

[FOOTNOTEVirsaladze2017121-116] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 121.

[FOOTNOTEVirsaladze2017133-117] Вирсаладзе 2017 , с. 133.

[FOOTNOTETuite19972-118] Jump up to: ^а ^б Туите 1997 , стр. 2.

[FOOTNOTERova2016523-119] Рова 2016 , с. 523.

[FOOTNOTEVirsaladze2017101-120] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 101.

[FOOTNOTEHunt200389-121] Jump up to: ^а ^б Хант 2003 , с. 89.

[FOOTNOTETuite2004b121-122] Туите 2004b , с. 121.

[FOOTNOTEKhachapuridze2015117-123] Хачапуридзе 2015 , с. 117.

[FOOTNOTEKhachapuridze2015118-124] Хачапуридзе 2015 , с. 118.

[FOOTNOTETuite2004b129-125] Туите 2004b , с. 129.

[FOOTNOTETuite200610-126] Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 10.

[FOOTNOTEVirsaladze201736-127] Jump up to: ^а ^б Вирсаладзе 2017 , с. 36.

[FOOTNOTEVirsaladze2017264-128] Вирсаладзе 2017 , с. 264.

[FOOTNOTEChaudhri2002167-129] Чаудхари 2002 , с. 167.

[FOOTNOTEChirikba2015162–163-130] Чирикба 2015 , стр. 162–163.

[FOOTNOTEChirikba2015169-131] Чирикба 2015 , с. 169.

[FOOTNOTEChirikba2015181–182-132] Чирикба 2015 , стр. 181–182.

[FOOTNOTEChaudhri2002174-133] Чаудхари 2002 , с. 174.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993155-134] Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 155.

[FOOTNOTEVirsaladze2017110-135] Вирсаладзе 2017 , с. 110.

[FOOTNOTETuite200727-136] Туите 2007 , стр. 27.

[FOOTNOTEBakker201384-137] Jump up to: ^а ^б Баккер 2013 , стр. 84.

[FOOTNOTEHorn1998249-138] Хорн 1998 , с. 249.

[FOOTNOTEDavidson200216–18-139] Дэвидсон 2002 , с. 16–18.

[FOOTNOTETuite200615–19-140] Jump up to: ^а ^б Туите 2006 , стр. 15–19.

[FOOTNOTEVirsaladze201726-141] Вирсаладзе 2017 , с. 26.

[FOOTNOTEVirsaladze2017111-142] Вирсаладзе 2017 , с. 111.

[FOOTNOTEVirsaladze2017115-143] Вирсаладзе 2017 , с. 115.

[FOOTNOTEPumpelly190848-144] Пампелли 1908 , с. 48.

[FOOTNOTETuite200615–16-145] Туите 2006 , стр. 15–16.

[FOOTNOTETuite200618–19-146] Туите 2006 , стр. 18–19.

[FOOTNOTERova2016524-147] Jump up to: ^а ^б Рова 2016 , с. 524.

[FOOTNOTERova2016512-148] Рова 2016 , с. 512.

[FOOTNOTERova2016515-149] Рова 2016 , с. 515.

[FOOTNOTERova2016517-150] Рова 2016 , с. 517.

[FOOTNOTERova2016518-151] Рова 2016 , с. 518.

[FOOTNOTEHunt200375-152] Хант 2003 , с. 75.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993151-153] Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 151.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993151–152-154] Дэвидсон и Чаудри 1993 , стр. 151–152.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993153-155] Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 153.

[FOOTNOTEDavidsonChaudhri1993154-156] Дэвидсон и Чаудри 1993 , с. 154.

[FOOTNOTEChaudhri2002176-157] Чаудхари 2002 , с. 176.

[FOOTNOTEKhachapuridze2015118–119-158] Хачапуридзе 2015 , стр. 118–119.

[IAU-Dali-159] «Дали Часма» . Справочник планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Архивировано из оригинала 2 января 2020 г. Проверено 2 мая 2018 г.

[IAU-Tkashi-160] «Ткаши-мапа Часма» . Справочник планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем. Архивировано из оригинала 2 января 2020 г. Проверено 2 мая 2018 г.

[FOOTNOTEBukhsianidzeVekua2006160-161] Бухсианидзе и Векуа 2006 , с. 160.

[FOOTNOTEBukhsianidzeVekua2006159-162] Бухсианидзе и Векуа 2006 , с. 159.

[FOOTNOTEC'anavaCulaia19984,_29-163] Канава и Кулая 1998 , стр. 4, 29.

[FOOTNOTEBregadze201140-164] Брегадзе 2011 , стр. 40.

[FOOTNOTEJordaniaKane199920–21-165] Джордан и Кейн 1999 , с. 20–21.

[166] «После критики митрополита в Лентехи фонтан возвели без статуи Дали». . Нетгазети (на грузинском языке). Архивировано из оригинала 10 декабря 2019 г. Проверено 11 августа 2020 г.

[167] Он маленький, Мариам. «Фонтан в Лентехе, на котором должна была быть изображена богиня охоты, был открыт без Дали» . Кутаисский пост (на грузинском языке). Архивировано из оригинала 13 марта 2021 г. Проверено 11 августа 2020 г.

[168] «25-29 сентября в Местии и Ушгули пройдет Сванетский международный кинофестиваль» . Грузия сегодня . 1 сентября 2021 г. . Проверено 19 июля 2022 г.

[169] «В Местии пройдет международный кинофестиваль» . Информационное агентство «Репортаж» . 27 сентября 2021 года. Архивировано из оригинала 10 октября 2022 года . Проверено 19 июля 2022 г.

[ а ]

[ б ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 1 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ с ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ д ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ и ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 3 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

v т и Грузинская мифология
Божества	Adgilis Deda Айнина и Данина Апсат Армазем Барбале наблюдатели Ягоды Бочи легкость Гаци и Гаим Гмерти Нравиться Ламария Члены Мичпа Миндорт-Батони Очопинтре Он не стареет Тамар Тетри Георгий Тевдор В Цкаришди Семена
Герои и полубоги	Амирани Кавказ Гвтисшвилни Яхсар без карты Купался Квирия Мцхетос Нацилиани
Существа и другие существа	Но Деви Доступный Гвелешапи Птица Еда Очокочи Курша Раши Одевайся