Бирманская народная религия
Бирманская народная религия относится к анимистическому и политеистическому религиозному поклонению натам ( божествам местного и индуистского происхождения) и предкам в Мьянме (Бирма). Хотя верования натов различаются в разных регионах и деревнях Бирмы, есть несколько верований, которые являются универсальными в бирманской народной религии.
Нат — богоподобный дух. Существует два основных типа натов: нат сейн (နတ်စိမ်း), то есть люди, обожествленные после их смерти, и все остальные наты, являющиеся духами природы (духи воды, деревьев и т. д.).
Натов обычно почитают в святынях, называемых нат кун (နတ်ကွန်း) или нат син (နတ်စင်). Их можно разместить где угодно в честь духов природы ( домов духов ) или они могут быть специализированными святынями для определенных натов. В деревне традиционно также есть дух, который является ее местным покровителем; это называется Бо Бо Ги . [1]
История и происхождение [ править ]
Точное происхождение бирманской народной веры и поклонения нату окончательно не известно. Однако во времена правления царя Анаврахты (1044–1077) поклонение нат процветало. Его разочаровало широко распространенное поклонение натам, и он попытался их искоренить. Народ продолжал поклоняться натам, и поэтому король приказал уничтожить все статуи и изображения натов. Несмотря на это, люди по-прежнему поклонялись им, используя кокос в качестве их символа. Теперь на месте типичной статуи ната стоял кокос, который служил подношением нату, а также символом самого ната. [2]
Король пришел к выводу, что он не может остановить поклонение этим натам, поэтому он составил формальный список из 37, стратегически переименовав главный из них в Тагьямин , имя буддийского происхождения. статуи дэвов Он также поставил перед натами . Это символизировало предпочтение практики буддизма народной вере. Несмотря на продолжающееся сопротивление, это поклонение нат выжило. Свидетельством дальнейшего выживания бирманской народной религии может служить тот факт, что премьер-министр Бирмы в середине 20-го века У Ну построил нат-син (натский храм), а также традиционную буддийскую святыню. Эта терпимость к нациям продолжалась и при социалистическом режиме (1962-1968). [3]
Нат-кадо и нат-пве [ править ]
Нат-Кадо [ править ]
В каждой деревне есть кто-то нат-кадав . Этот человек рассматривается как церемониймейстер натов, разновидность шамана . Нат -кадо обладает особой силой, позволяющей им овладевать натами. Когда они одержимы, их голос меняется, и они исполняют сложные танцы. Эту профессию несколько не одобряют, поскольку она основана на легкомыслии и отказе от ограничений. Хотя эта профессия и не имеет лучшей репутации, она чрезвычайно прибыльна. Зачастую, когда подношения приносятся натам, они передаются непосредственно нат -кадаву , о котором говорят, что он одержим натом. На протяжении всего фестиваля нат-кадо часто просит денег. Хотя часть этих денег передается сопровождающему оркестру на фестивале, нат-кадо также оставляет себе. часть этих денег
Хотя эта профессия считается легкомысленной, нат-кадавы на самом деле очень религиозны. Они по-прежнему следуют и поддерживают заветы буддизма ( Пять заповедей ), одновременно тесно взаимодействуя с этими натами. Часто нат-кадо может мучить конкретный нат. Даже если у них уже есть человеческий муж или жена, они решают, что должны выйти замуж за этого ната, ибо только тогда они будут в мире, и муки, которые причиняет им этот нат, наконец прекратятся. Брак ната и нат-кадо совершается посредством чрезвычайно сложной церемонии под названием Лей-Бья-Тайк . В этой церемонии нат-кадо определяет конкретного ната, за которого они хотели бы жениться, а затем сдается ему. В этом процессе используются зеркала, чтобы поймать душу (упомянутую ранее), покидающую хозяина. Как только эта душа уходит, ее место занимает нац. После того, как эта трансформация завершена, нат-кадо танцуют, обнимая свой недавний брак с натом. [4]
-pwe [ править Nat
Как упоминалось ранее, эти нат-кадав занимают центральное место на каждом нат-фестивале или нат-пве . Они часто проводят фестивали, называемые нат-пвес , посвященные общению с натами. Эти нат-пве проводятся в определенное время года или по особому случаю. Они следуют схожей структуре и последовательности событий. Они всегда включают оркестр и много танцев. Первым шагом на этих фестивалях является пожертвование множества подношений, обычно состоящих из кокоса, бананов, фруктов, листьев и риса. Эти подношения готовятся, чтобы в конечном итоге призвать натов на церемонию. Эту практику призыва выполняет нат-кадо . Как только натов вызывают, с ними устраивают пир. После этого проводится церемония прощания, и все прощаются с натами. [5] [6] [7] [8]
Отношения с буддизмом [ править ]
Сегодня бирманская народная религия и буддизм очень тесно связаны друг с другом. Часто можно увидеть буддийское подношение и рядом с ним нат-син (или нат-святилище). В Мьянме существует разная степень зависимости от нац-доктрины по сравнению с буддийской доктриной. Верования и обычаи народной веры сильно различаются по всей Мьянме, поэтому трудно дать точное определение этой религии. Несколько ученых в 19 и 20 веках проводили полевые исследования в деревнях Мьянмы, о своих выводах затем сообщалось ими самими, а недавно и другими в различных книгах и статьях. Хотя трудно определить, каковы именно верования и обычаи, эти антропологи обнаружили несколько общих тенденций, которые помогают нам лучше представить бирманскую народную религию. [9] [10] [11] [12] Во многих случаях народная вера практиковалась непосредственно наряду с буддизмом. Нередко можно было увидеть семьи, у которых в собственных домах были как буддийские, так и натские святыни. Было также немало буддийских монахов, которые одновременно верили в натов. Несколько цитат различных ученых из Мьянмы иллюстрируют связь между буддизмом и поклонением нат.
- «Буддизм народа практически не составляет или вообще не составляет части их повседневной жизни», и что, хотя каждый бирманец в детстве должен ходить в монашескую школу и носить желтую мантию, в повседневной жизни со дня его рождения до его женитьба, и даже когда он лежит на смертном одре, все обряды и формы, которые он наблюдает, следует отнести к народным религиозным, а не к буддийским источникам. Если его настигает бедствие, он считает это делом своих натов, и когда. он хочет приступить к какому-либо важному делу, он умилостивляет этих натов, которые являются прямыми представителями древнего народного культа. Даже сами понги [монахи] часто находятся под прямым влиянием сильного подтекста бирманской народной религии, которая лежит в основе их веры. Буддизм» – епископ Биганде. [13]
- «Они [монахи] часто являются самыми опытными татуировщиками, астрологами и гадалками. Бирманец гораздо больше верит в определение удачных и неудачных дней и в выводы из своего гороскопа, чем в ценность милостыни и действенность поклонения в Пагоде». [13]
- «Проще говоря, нельзя отрицать, что умилостивление натов является вопросом повседневной заботы низшего сословия бирманцев, в то время как о поклонении в пагоде думают только раз в неделю» – Ричард Карнак Темпл [14]
Почитание натов также имеет сходную практику с буддизмом. В буддизме подношения чрезвычайно распространены и ожидаемы. Святыни и храмы, в которых должны совершаться эти подношения, встречаются как в бирманской народной религии, так и в буддизме. В обеих религиях вокруг дома можно увидеть множество различных статуй различных божеств. Народная религия Бирмы кардинально отличается в концепции души. Буддизм верит не в душу, которая уходит после смерти одного, а в сознание, которое передается новому человеку (сознание возрождается в другом). Напротив, бирманская народная религия утверждает, что душа может покинуть тело, в котором она обитает. Эту душу часто изображают в виде бабочки, называемой лейппией ( လိပ်ပြာ ). [15] Акт выхода души из хозяина часто происходит во сне или когда кто-то болен или умирает. Если кто-то проснулся посреди сна, говорят, что его душа, возможно, еще не вернулась к нему. Если хозяин попытается жить без своей души, он умрет. Когда кто-то умирает, часто устраивают охоту на бабочек, чтобы попытаться вернуть заблудшую душу. [16]
Мелфорд Спиро отмечает интересное отличие концепции страдания в бирманской народной религии от буддизма. Буддизм учит, что страдания возникают из-за плохой кармы (которую человек по праву накопил в прошлой жизни) и эту карму нельзя улучшить до следующей жизни. Напротив, народная вера возлагает причину страданий на озорных злых духов. Таким образом, те, кто страдает, освобождаются от вины за проступки, которые они совершили в прошлой жизни. Они не сделали ничего плохого, но им придется разобраться с неприятностями нац. Бирманская народная религия также допускает излечение от страданий в виде сверхъестественной помощи магов или подношений духам. [17]
Народные религиозные практики предлагают совсем другой аспект жизни, чем буддийские практики. Народная вера Бирмы состоит из множества различных фестивалей, каждый из которых включает в себя пение и танцы, выпивку и веселье, или нат-пве . Эти фестивали дают людям возможность расслабиться и развлечься. Эта идея снятия стресса и предания различным удовольствиям сильно отличается от традиционного учения буддизма, которое делает упор на отказ от всех желаний. Часто это можно сделать постом или глубокой медитацией в тихом храме. Эти традиционные буддийские практики предлагают совершенно иной способ достижения религиозного сознания. [18]
В отдельных деревнях религиозные верования также сильно различаются. Хотя существует тридцать семь основных натов, которым обычно и коллективно поклоняются, есть также много местных натов, различающихся в каждой деревне. Вдобавок к этому, идея о том, что после смерти человек может стать натом, также подразумевает, что существует множество натов, которым можно поклоняться. В некоторых деревнях нац присутствует практически во всем. Это могут быть любые предки, найденные в природе для охраны объектов и т. д. Для других наты менее заметны, но все же играют некоторую роль в деревенском обществе.
Особенно сильное чувство народной веры наблюдается в племенных районах Мьянмы . В данном случае не существует какого-то божественного существа, и народная религия исповедуется совершенно отдельно от буддизма. В этих племенных обществах все наты традиционно считаются вредными, в отличие от других деревень, где натов приглашают принять участие в фестивалях. Вместо того, чтобы украшать эти наты подношениями и едой, больше всего усилий уделяется отпугиванию злых духов. Эти племена просто хотят, чтобы их оставили в покое, чтобы их не беспокоили злые духи. [12]
Народные верования и обычаи [ править ]
Сегодня в Мьянме проводятся различные формы народных практик, часто имеющие народные религиозные корни. Однако, как упоминалось ранее, трудно определить, в какой степени эти верования и традиции практикуются, потому что в каждой деревне свои верования и обычаи. Их астрология , предположительно произошедшая от индийских религиозных верований, присутствует в Мьянме. С этой астрологией связана практика гадания и гороскопов. [19]
Существует также несколько различных народных методов, которые, как полагают, отпугивают надоедливых натов или злых духов. К ним относится ношение амулетов или татуировок, которые, как говорили, отгоняли духов. Это также было замечено в образе различных людей, которые, как полагают, обладают магическими способностями или способностью взаимодействовать с духами. К ним относятся алхимики , целители , колдуны и экзорцисты . [20]
Говорят, что эти экзорцисты, или ахлетан хсайя , обладают способностями, которые могут отгонять или бросать вызов этим злым демонам. Этих экзорцистов часто считали очень святыми, потому что они должны были бороться с беспокойными духами. Они пытаются провести изгнание нечистой силы, принося натуральные подношения. В качестве интересного совпадения с буддизмом экзорцизм можно проводить, поднося Будду к одержимому человеку, пытаясь заставить Ната бежать. Если экзорцист не может изгнать этого духа в одиночку, он часто обращается за помощью к нат-кадо. Колдуны, или вейкза, также использовали силу этих натов посредством множества сложных ритуалов, чтобы обрести свои собственные сверхъестественные силы. [21] [22]
См. также [ править ]
- Он отказался
- Гора Попа ( Таунг Калат )
- Религия в Мьянме
- Китайская народная религия в Юго-Восточной Азии
- Это народная религия
- Вьетнамская народная религия
- Малазийская народная религия
- Сатсана Пхи
- синтоизм
- Вуизм
- Муизм
Ссылки [ править ]
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 8–9.
- ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс. стр. 2–3.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 19–20.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 47–55.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 56–61.
- ^ «Река Иравади, река духов Мьянмы - журнал National Geographic» . Архивировано из оригинала 12 марта 2008 года . Проверено 5 января 2014 г.
- ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс. стр. 24–25.
- ^ «Анимизм имеет глубокие корни в бирманской культуре» . Проверено 5 марта 2014 г.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл.
- ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманское сверхъестественное . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл.
- ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирманец: его жизнь и представления . Лондон: Макмиллан. п. 231.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс. п. 2.
- ^ Скотт, Джеймс-Джордж (1882). Бирманец: его жизнь и представления . Лондон: Макмиллан. п. 229.
- ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс. п. 9.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 53–55.
- ^ Спиро, Мелфорд Э. (1967). Бирманское сверхъестественное . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл. стр. 4–5 .
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 20–21.
- ^ Темпл, Ричард Карнак (1906). Тридцать семь натов . Лондон: В. Григгс. стр. 27–28.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. п. 10.
- ^ Родриг, Ив (1992). Нат-Пве: сверхъестественная субкультура Бирмы . Гартмор: Кискадейл. стр. 10–14.
- ^ Аунг, Маунг (февраль 1958 г.). «Народные элементы в бирманском буддизме» . Атлантика . 1958 год . Проверено 5 марта 2014 г.
Наты и духи бирманской народной религии |
|---|
