Удмуртский Вос
Удмуртский Вос ( удмуртский : Удмурт Вӧсь, буквально «удмуртская вера») — религиозное возрождение удмуртов населяющего , финно-угорского народа, республику Удмуртия в этническое России. У удмуртов, как и в других финно-угорских республиках Поволжья , возрождение язычества неразрывно переплетается с возрождением национально-этнической культуры и самосознания. [1]
Круги удмуртского языческого возрождения возникли на базе движения «Демен» (по-удмуртски «Общество»), созданного в декабре 1989 года для защиты и восстановления удмуртской этнической культуры. [2] Удмуртский вос как учреждение был основан в 1994 году. [3]
По статистике 2012 года, 2% населения Удмуртии придерживаются форм язычества. Виктор Шнирельман сообщил, что только у удмуртов приверженность составляет 4%.
Этимология [ править ]
Удмуртское означает «молитва», «жертвоприношение», «религия», «вера» и в качестве корня происходит от многих других слово vös' слов удмуртского языка, среди которых vös'as'kon означает «молитва», «жертвоприношение», vös'as означает «священник», и глаголы vös'any означают «молиться», «приносить жертву», «освящать», vös'as'kyny , что означает «молиться», «просить милостыню», и vös 'атыны означает «жертвовать». [4]
История [ править ]
Первой датой в истории христианизации удмуртов считается 1557 год, когда Иван Грозный царской грамотой даровал привилегии крещеным удмуртским семьям. [1] Однако жесткие попытки обратить всех удмуртов в свою веру были предприняты только в середине XVIII века, когда правительство начало осуществлять меры по христианизации населения, посылая миссионеров, которые строили церкви и школы. Язычники подвергались репрессиям, уничтожались священные рощи, молитвенные места и языческие могильники. [1]
Возникали различные попытки восстановить исконную удмуртскую религию, например движение «Липпопоклонников» в 1849 году. [5] Однако, в отличие от марийцев , удмурты-язычники не проявляли тенденции к централизации или формализации своей религии. [5]
После 1917 г. начался короткий период национального пробуждения, была создана Удмуртская республика и сформировалась активная национальная интеллигенция. Это способствовало возрождению удмуртского воса. [5] Однако с возникновением Советского Союза в 1930-е годы удмуртская интеллигенция была практически полностью уничтожена, первосвященники были объявлены врагами народа и подвергнуты жестоким репрессиям, богослужения были запрещены, сельские святыни, храмы и семейные святыни разрушены, а священные рощи были выкорчеваны. [5]
К периоду перестройки у удмуртов был очень высокий уровень алкоголизма и самоубийств, низкая рождаемость. Более того, русификация шла неуклонно. [5] В конце 1980-х — начале 1990-х годов пробудилось этнонациональное и культурное самосознание, и, несмотря на значительную христианизацию, удмуртское национальное движение оказалось совершенно вне рамок восточного православия и даже враждебно ему. [5]
Родная религия удмуртов стала основой национального движения, и в 1994 году группа ижевских интеллектуалов, художников, писателей, ученых и предпринимателей основала «Удмуртский Вос» как институт и массовое объединение. [6] Были найдены настоящие первосвященники, и Василий Максимов, простой крестьянин из удмуртского села в Татарстане . главой новой церкви стал [7] Были организованы национальные богослужения (чего раньше никогда не было), и с тех пор они проводятся ежегодно в разных регионах республики. [7]
Теория [ править ]
По мнению богословов удмуртского Воса, вся природа определяется сверхъестественным присутствием божества, богов и духов. [7] Существование имеет три основных уровня: космический, на котором первое место занимает центральное божество Инмар; элемент воздушной стихии, неба, в котором господствует Кваз; и земное творение, мир существ, в котором господствует Кельчин. Наряду с иерархией Инмара, Кваза и Кельчина существует Луд (мировое древо), гений (заводчик) всех духов, который не является ни добрым, ни злым. [7] Мертвые живут в другом мире, который является идеальным зеркалом нашего собственного. [7]
Согласно другому источнику (Тааагепера), традиционная удмуртская теория Воса следует образцам, аналогичным марийской , но в отличие от марийской, доминируют женские божества. Ин-Муми (Мать Неба), Шунды-Муми (Мать Солнца) и (Гудыры-Мумы) — главные божества. Мужские божества воздушной сферы — Инмар ( бог неба и воздуха ), Тёль-Пери ( ветер ) и Кваз ( погода ). Земные и хтонические боги в основном мужчины; к ним относятся Нулесмурт (лесной человек), Кылдысин (плодородие и деторождение), Инву (воды) и Воршуд (гений рода и гений места ). [8]
По мнению лидеров движения, народы, отрекшиеся от собственных богов, не имеют будущего, поскольку их духовное предательство привело к глубокой травме души народа. [7] Они указывают на японский народ , сохранивший свою народную веру, как на образец лучших перспектив. [7] Перспективу на будущее имеют только народы, которые нашли в себе силы сделать шаг возвращения к своим корням. [7]
Одна из первых славянских родноверов общин — Тур — впервые появилась в Ижевске в 1994 году. [7] Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль в его возникновении пропаганда удмуртского воса, но лидеры удмуртского воса приветствовали его появление. [7]
Практики [ править ]
В некоторых деревнях последователей удмуртского воса организованы жертвенные рощи, называемые луд . по- удмуртски [9] где часто располагаются «большие храмы» ( быдзъым куала , «большой молитвенный дом»), специальные здания для поклонения, посвященные духу-заводчику-генератору рода, поклонение которому сочетает в себе как идеи гениальности , так и гениальности. локусы . Оба они связаны в удмуртском понятии воршуд (образованном от вордыный , означающего «держать», «содержать» плюс шуд, означающего «счастье», «удача»). [10]
«Маленький храм» ( пичи / покчи куала ) — это своего рода культовое сооружение, расположенное во дворе каждой семьи, в которой содержится большой молитвенный дом. Духовенство состоит из священников ( vös'as' , vösias ), местных религиозных авторитетов, избираемых среди мужчин общины для организации и совершения молитв и жертвоприношений. Они должны быть женаты и здоровы как морально, так и физически. [10] Некоторые из этих священников могут стать первосвященниками ( туно ). [5] [10] Молитвы называются курискон . [8]
Удмуртский вос в Татарии и Башкирии [ править ]
Северный Татарстан и Башкортостан в древности были местами расселения удмуртов. Многие удмуртские села разделены на эти две республики. На протяжении веков удмурты подвергались насильственной исламизации со стороны господствующих татар и башкир , но они сохранили сильное национальное самосознание и языческую веру. [11] ежегодно проходят панудмуртские богослужения В последнее время в Башкортостане , которые подвергаются репрессиям со стороны мусульманских властей. [11]
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Filatov-Shchipkov, 1997, p. 177
- ^ Виктор Шнирельманн. «Христиане! Идите домой »: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем. Архивировано 22 сентября 2014 г. в Archive-It . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002. с. 206
- ^ Тагепера с. 279
- ^ Аадо Линтроп. Весенние молебны в удмуртском селе Варклет-Бодья в Татарстане . Космос 18 (2002), 43-55.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Filatov-Shchipkov, 1997, p. 178
- ^ Filatov-Shchipkov, 1997, p. 179
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Filatov-Shchipkov, 1997, p. 180
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тагепера р. 278
- ^ Линтроп, 2002, с. 44
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Линтроп, 2002, 44
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Filatov-Shchipkov, 1997, p. 181
Библиография [ править ]
- Шнирельман, Виктор: «Христиане! Иди домой»: Возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем . Журнал современной религии, Vol. 17, № 2, 2002.
- Аадо Линтроп. Весенние молебны в удмуртском селе Варклет-Бодья в Татарстане . Космос 18 (2002). стр. 43–55
- Рейн Таагепера. Финно-угорские республики и Российское государство . К. Херст и Ко, Великобритания, 1999 г.
- Filatov, Sergei; Shchipkov Alexander. Udmurtia: Orthodoxy, Paganism, Authority . Religion, State & Society, Vol. 25, No. 2, 1997
Внешние ссылки [ править ]
- Удмуртский Ваш сайт