Коренные религиозные верования тагальского народа

Коренные религиозные верования тагальского народа (иногда называемые анитизмом , или, менее точно, используя общий термин анимизм ) были хорошо задокументированы испанскими миссионерами, главным образом в виде эпистолярных отчетов ( relaciones ) и записей в различных словарях, составленных монахами-миссионерами.

Археологические и лингвистические свидетельства указывает на то, что эти верования восходят к приходу австронезийских народов, хотя элементы были позже синкретически адаптированы из индуизма и буддизма Махаяны. Многие из этих верований коренных народов сохраняются и сегодня в синкретических формах, которые ученые называют филиппинскими вариациями народного католицизма и ислама .

Космология

В отличие от ранних западных религий, с их большим упором на пантеоны божеств, религия тагалогов была тесно переплетена с их повседневной жизнью, как отмечает Альмосера:

Помимо своей собственной социальной структуры, они верили в невидимое общество, сосуществующее с их собственным. Они считали, что это общество населено духами, среди которых были умершие предки, божества и меньшие боги. Доиспанские филиппинцы почитали этих духов ритуалами и праздниками, потому что считалось, что эти сверхъестественные существа способны управлять всем спектром жизни, включая рождение, болезнь, смерть, ухаживание, брак, посадку растений, сбор урожая и смерть. Некоторые из этих духов считались дружелюбными; других считали тираническими врагами.

Древние тагалоги изначально считали, что первым божеством солнца и луны был Батхала , так как он был первородным божеством и божеством всего. Позже титул божества луны перешёл к его любимой дочери Маяри , а титул божества солнца — к его внуку и почётному сыну Аполаки. Одна из его дочерей, Тала , была божеством звезд и главным божеством созвездий, а Ханан была божеством утра и нового века. Космические верования тагалогов не были исключены из мифов о змеях, глотающих луну, распространенных среди различных этнических народов Филиппин. Но в отличие от историй других этнических народов о змее, глотающем луну, которые обычно изображали змею как бога, тагальцы верили, что змеей, вызывающей затмения, был Лахо, дракон. Дракон, несмотря на свою силу, мог легко победить Маяри, поэтому темнота Луны во время затмений уменьшается в течение нескольких минут.

Паг-аанито : «подношение» или «акт поклонения»

Из-за языковых ограничений и личных религиозных предубеждений испанские летописцы часто записывали разные интерпретации тагальских слов, относящихся к поклонению. Слово анито — одно из тех слов, которые имели разные толкования. Скотт отмечает, что миссионеры в конечном итоге переосмыслили это слово, чтобы оно означало «все идолы», включая ближневосточных богов, упомянутых в Библии, всякий раз, когда они включались в их проповеди. В результате в наше время слово анито стало обозначать различные фигурки или «идолы», олицетворяющие филиппинских божеств. Однако на тагальском языке для обозначения таких изображений использовалось слово « ларауан» .

В своем словаре 1613 года «Словарь тагальского языка » Фрай Педро де Сан Буэнавентура объясняет:

Более уместно было бы назвать это подношением, потому что «анито» не означает какую-то конкретную вещь, например, идола, но подношение и молитву, которую они возносят умершим друзьям и родственникам... [или] подношение чему-либо, что они делают готовые, как лодка, дом, рыболовная сеть и т. д., и это были циновки, приготовленная еда, золото и другие вещи.

Неназванный автор анонимного отчета о завоевании острова Лусон 1572 года (переведенного в третьем томе Блэра и Робертсона), хотя он отмечен как особенно испаноцентричный и антинационалистский в своих взглядах, тем не менее он дает подробное описание тагальского pag-aanito , которое имеет много очевидного сходства с сохранившимися обычаями коренных народов:

Когда какой-либо вождь болен, он приглашает своих родственников и приказывает приготовить большой обед, состоящий из рыбы, мяса и вина. Когда все гости собираются и пир на нескольких тарелках разложен на земле внутри дома, они тоже садятся на землю и едят. В разгар пира (на их языке называемого манганито или байлан) они ставят идола по имени Батала, некоторых пожилых женщин, считающихся жрицами, и нескольких пожилых индейцев — ни больше, ни меньше. Они предлагают идолу немного еды, которую едят, и взывают к нему на своем языке, молясь ему о здоровье больного, для которого устраивают праздник. У туземцев этих островов нет ни алтарей, ни храмов. Это манганито, или пьяное пиршество, если дать ему лучшее название, обычно длится семь или восемь дней; а когда оно будет закончено, они берут идолов, ставят их по углам дома и держат их там, не выказывая им никакого почтения.

Деметриус, Ламб-Фернандо и Накпил Зиалчита Обратите внимание, что использование лусонскими тагалогами и капампанганами слова анито вместо слова дивата , которое было более преобладающим в регионах Висай , указывает на то, что эти народы Лусона находились под меньшим влиянием индуистских и буддийских верований империи Маджапахит, чем Висайцы были. Они также заметили, что эти слова поочередно использовались народами в самых южных частях Лусона — в регионе Бикол , Мариндуке и Миндоро , среди других. Они предположили, что это представляет собой переходную зону, линию фронта растущего «индианизированного» влияния Маджапахита, которое продвигалось на север. точно так же ислам продвигался на север от Минданао .

Тагальский пантеон

Высшими существами в анитизме всегда являются первобытные божества во главе с Батхалой. Из этих пяти изначальных божеств только Батхала, Амихан и Аман Синайя являются живыми божествами. Два других, Улиланг Калулува и Галанг Калулува, превратились в пепел в течение первых столетий космического творения. Следующими по рангу являются божества анито , живут ли они в Калувалхатиане , Касамаане или в среднем мире. Третьими по рангу являются анито, посланные Батхалой на помощь человечеству. Эти анито обычно служат определенным сообществам и редко распространяют свое влияние за пределы своих владений, как в случае с анито, Макилинг . Как и человечество, эти анито иногда склонны к проступкам, но в целом добры. Четвертыми по рангу являются духи предков человечества анито (известные как калулува , вторая и последняя форма души). Последний ранг включает дао (человечество), в котором обитает какамбал. (буквально близнец; первая форма души, известная как живая душа, которая блуждает, когда тело спит), мга хайоп (животные), халаман ат пуно (растения и деревья), ламанг лупа (сверхъестественные существа земли) и ламанг дагат (сверхъестественные водные существа).

Батала: «всемогущий» или

Основная статья: Батала

По словам первых испанских миссионеров, тагальцы верили в бога-творца по имени Батала . которого они называли майлича (создатель; букв. «Созидатель») и майкапал (господин или всемогущий; букв. «Актер силы»). Лоарка и Чирино сообщали, что в некоторых местах этого бога-творца звали Молайари (Маляри) или Диоата (Дивата). Скотт (1989) отмечает:

Батхала описывалась как «май капал са лахат [создатель всего]», капал означает «лепить что-то между руками, например, из глины или воска».

Большинство ученых считали, что Батала (Чирино 1595–1602), Бадхала (Пласенсия 1589), Батала (Лоарка 1582) или Бахтала (Боксерский кодекс 1590) произошли от санскритского слова бхаттара или бхаттарака. означает благородный господин. Этот термин обычно использовался индуистами Юго-Восточной Азии по отношению к Богу.

Батала входит в число пяти первобытных божеств тагальского пантеона. Считается, что он живет в жилище под названием Калувалхатиан . Это древняя тагальская версия рая , известная как небесные царства и двор Батала. В Калувалхатяне нет места для выращивания риса и запрещена охота на оленей. Батала обитает здесь вместе с другими божествами, такими как Аманикабл, бог охотников и бурных вод; Идиянале, богиня труда; Диманган , бог хороших урожаев; Лакапати , богиня плодородия; Икапати, богиня возделываемых полей; Мапулон, бог времен года; Маяри , богиня луны; Тала , богиня звезд; Ханан , богиня утра; Думакулем , бог гор; Анитун Табу, богиня ветра и дождя; Анаголай, богиня потерянных вещей; Аполаки , бог Солнца; и Диян Масаланта, богиня любви. Второстепенные божества, живущие в Калувалхатиане, включают Ливайвей, богиню рассвета; Таг-ани, богиня урожая; Кидлат , бог молний; и Хангин , бог ветра. Однако обитель Калувалхатиан не следует ассоциировать с местом, куда отправляются духи предков. Место, куда отправляются добрые духи предков, находится под землей и называется Мака , а место, куда отправляются злые духи предков, называется Касамаан (или Касанаан ), который также находится под землей. В отличие от Касанаана , «деревни горя и страданий», Мака мирна и полна радостных щедрот, которых добрые духи предков заслуживают в загробной жизни. Мака управляется совместно Батхалой, которая обладает способностью вызывать и приказывать духам Маки (и Касамаана ), если ему заблагорассудится, и Ситаном, в то время как Касамааном управляет исключительно божество по имени Ситан, хранитель всех душ и повелитель четырех злых божеств. а именно, Манггагавей, причинитель болезней; Манисилат, разрушитель семей; Мангкукулам, виновник пожаров; и Хуклубан, виновник смертей.

Существует ряд тагальских поверий о Батале:

Тагалоги называли своего верховного бога Батхала Майкапал или Лумиха (Творец). Огромное существо, он не мог выпрямиться из-за низкого неба. И солнце ярко светило рядом с ним. Однажды Батала взял боло и пронзил один глаз Солнца, чтобы оно могло генерировать достаточно тепла для поддержания жизни. Наконец Батала смог выпрямиться и руками поднял прохладное небо до нынешнего уровня. Батхала также известен как великий хранитель вселенной, хранитель всего сущего, от которого исходит все провидение, отсюда и красивое слово «бахала» или «мабахала», означающее «заботиться».

Миссионеры, наблюдавшие за тагалогами в 1500-х годах, отметили, однако, что тагалоги не включали Баталу в свои ежедневные акты поклонения ( паг-а-анито ). Буэнавентура отметил в своем «Словаре языка тагала» (опубликованном в 1693 году), что тагалоги считали, что Батала слишком могущественна и далека, чтобы ее беспокоили заботы смертного человека, и поэтому тагалоги сосредоточили свои действия умиротворения на непосредственных духах, которые, по их мнению, были непосредственными духами. имели контроль над своей повседневной жизнью.

божества

Поскольку Батала считалась «далекой» сущностью, тагальцы больше сосредоточивали свое внимание на «меньших» божествах и силах. на которую легче повлиять, чем на Баталу. Поскольку у тагалогов не было собирательного слова, чтобы описать всех этих духов вместе, испанские миссионеры в конечном итоге решили называть их «анито», поскольку они были предметом тагальского акта паг-аанито (поклонения). Термин «анито » имеет три значения. Первое — это божества (боги и богини), включая Баталу и низшие божества, живущие и не живущие в Калувалхатиане. Второй — это духи, не относящиеся к предкам, существа, посланные Батхалой вместе с божествами, чтобы помогать человечеству в повседневной жизни. Эти неродовые духи-анито могут быть бесформенными или обладать формами различных существ. Последнее — это духи предков, души ушедших людей. Эти духи предков анито также могут быть призваны Батхалой для помощи своим родственникам и потомкам в особых случаях, обычно через сны или вспышки света. По словам Скотта, тщательный поиск источников 1500-х годов показывает, что на тагальском языке не было ни одного слова для обозначения других божеств, над которыми Батала превосходил: при необходимости испанские лексикографы называли их всех как анито. Другие отчеты и ранние словари описывают их как посредников («агентов Батхалы»), а словари использовали слово «абогадо» (защитник) при определении их царств. Однако эти источники также показывают, что на практике к ним обращались напрямую: «в реальных молитвах к ним обращались напрямую, а не как к посредникам » . Скотт приводит пример молитвы фермера Лакапати, где ребенка держали над поле, и фермер молился: «Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин [Лакапати накорми этого своего раба; пусть он не голодает]» Деметрио, Фернандо и Зиалчита в своем читателе «Книги души » 1991 года разделяют этих духов в широком смысле на «духов предков» и «духов, не являющихся предками», но затем подразделяют их на «духи предков», «духов природы» и «духов природы». «духи-хранители».

Божества, живущие с людьми, а не в Калувалхатиане , Маке или Касамаане, также известны в тагальском пантеоне как анитос:

• Аман Икабли , покровитель охотников
• Аман Синая был духом-предком, богом океанов и одним из пяти первобытных божеств, которого рыбаки призывали в качестве духа-хранителя. Скотт отмечает, что он был «изобретателем рыболовных снастей, [и] получил свое имя, когда впервые намочил сеть или рыболовный крючок».
• Амихан – божество мира и одно из пяти первородных божеств.
• Бибит , который вызвал болезнь, если не получил признания в ходе обычной повседневной деятельности.
• Бигари , богиня радуги,
• Диан Масаланта , покровитель влюбленных и деторождения.
• Хайк , морской бог, которого моряки призвали на важную церемонию. прося ясной погоды и попутного ветра.
• Лакамбини , бог чистоты, еды и праздников, защитник (в испанских словарях использовался термин «абогадо») горла, применялся при заболеваниях горла.
• Лакан Бакод был «повелителем заборов (бакод)» и «его призывали не допускать попадания животных в болота». Скотт цитирует Сан-Буэнавентура как говорится, у ларауана (изображения/идола) Лаканбакода «были позолоченные гениталии длиной со стебель риса», и «при фехтовании сорняков ему предлагали угрей - потому что, по их словам, его заборы были самыми крепкими из всех».
• Лаканг Балингасай , бог насекомых.
• Лакапати «поклонялись на полях во время посадки» и «был достойно представлен в виде изображения гермафродита с мужскими и женскими частями».
• Линга , бог медицины
• Манананггал , богиня страха
• Манкукутод , защитник кокосовых пальм, получивший подношение от сборщиков тубы перед тем, как подняться на дерево, прямой потомок праха Улиланга Калулувы и Галанга Калулувы, двух из пяти первобытных божеств. чтобы они не упали из багажника.
• Мейлупа , вороний бог земли,
• Силаган , бог правильных погребений
• Увинан Сана , хранитель лугов и лесов, признавался повелителем лугов и лесов всякий раз, когда входил в них, чтобы не считаться нарушителями границ.

Анитос, посланные Батхалой на помощь человечеству, помимо божеств, также называются анитос. К ним относятся Макилинг , анито горы Макилинг и другие общественные анито. Духов предков также называют анитос. К этим духам предков анито могут призвать его или ее потомки, родственники, друзья или суровые последователи для помощи в выполнении задания. Однако сначала необходимо одобрение Батхалы, чтобы духу предков было позволено покинуть Маку и помочь человеку через сны или видения. Популярными духами предков, к которым призываются, являются каталонцы , датусы , лаканы , опытные мастера и храбрые воины, которые скончались и, как полагают, успешно отправились в Маку . Помимо анито, есть еще существа ниже их. Эти существа разнообразны по форме и считаются монстрами (примером является асванг ) и/или стражами (примером является тикбаланг ), которые бродят по миру вместе с человечеством. Эти существа обычно обитают в пределах природы, но, если их потревожить, могут нанести человеку серьезный ущерб и даже стать причиной смерти.

Космология

Древние тагалоги изначально считали, что первым божеством солнца и луны был Батхала, так как он является первородным божеством и божеством всего. Позже титул божества луны перешел к его любимой дочери Маяри, а титул божества солнца — к его внуку и почетному сыну Аполаки. Одна из его дочерей, Тала, — божество звезд и главное божество созвездий, а Ханан — божество утра и нового века. Тагальские космические верования не исключаются из мифов о змеях, глотающих луну, распространенных среди различных этнических народов Филиппин. Но в отличие от историй других этнических народов о змее, глотающем луну, в которых змей обычно изображается как бог, тагальцы верят, что змей, вызывающий затмения, - это монстр-дракон по имени Лахо . Дракон, несмотря на свою силу, может быть легко побежден Маяри, поэтому темнота Луны во время затмений уменьшается в течение нескольких минут.

Тагалоги также дали названия различным созвездиям. Примером может служить Балатик (западный аналог — Орион ), который изображается в виде охотничьей ловушки.

Каталанский (священники или жрицы)

Основная статья: Каталог

Тагалоги, обладавшие духовной способностью контактировать с божествами и анито, были известны как каталонан . Каталонан дату , являясь духовным лидером и олицетворяющим контакт с божествами, также принимал на себя роль дату, если еще не вернулся из своих путешествий. Они также действуют как данные в переходные периоды, когда официальная дата (лидер) еще не выбрана. Подобно дату , католанон может быть мужским или женским. Католанон может выбрать жену или мужа в качестве партнера в своей духовной деятельности, независимо от пола. , католанон Согласно испанским источникам, как мужской, так и женский, обычно имеет женское гендерное выражение. Причина этого в том, что женское выражение является воплощением естественного духовного баланса и нравится тагальским божествам. Во времена, когда некоторые барангаи решали заключить пакт об объединении с другими барангаями, дату каждого барангая голосовали между собой, кто будет считаться лаканом (также известным как пунонг дату). ), который считается главой всех данных в рамках пакта. Для заключения договора сандуго заключается или кровный договор. Католанан даты, который был преобразован в лакан, также возведен в титул пунонг католанан (главный католанан). Этот термин, по-видимому, происходит от тагальского слова katalo , что означает «в хороших отношениях с», так что каталонцы - это те, кто «в хороших отношениях с духами Анито ». Историк и испанский миссионер Педро Чирино отметил, что их длинные волосы являются символом их приверженности своей религии.

Народная медицина

Основные статьи: Пасма и Усог

Тагальская народная медицина, некоторые практики которой сохраняются и сегодня и изучаются в рамках филиппинской психологии , находится под сильным влиянием религиозной космологии тагальского народа. Помимо местных трав, которые являются общими для форм народной медицины во всем человеческом обществе, среди всеобъемлющих концепций тагальской народной медицины есть системы Усог и Инит в Ламиг («Горячий и холодный»), которые приводят к Пасме .

Священные природные образования, явления и нумерология

Древние тагалоги считали, что наиболее священными считаются три фауны и три флоры. В три священные фауны входят собаки , которым божества благословили вести человечество и стать союзниками, тигмамануканы , которые являются посланниками Батхалы, крокодилы, которые являются хранителями священных болот и считаются психопомпами , а три священные флоры включают кокосовые пальмы, которые Это первая растительность из пепла Галанг Калулува и Улиланг Калулува, деревья балете , в которых обитают сверхъестественные существа, и бамбук , из которого возникло человечество. В древних тагальских верованиях число три считается священным. Когда Батхала и Улиланг Калулува сражались во время создания космоса, война длилась три дня и три ночи. Кроме того, у Баталы было три божественные дочери (Майари, Тала и Ханан) от смертных женщин, а также три божественные обители, а именно: Мака , Касамаан и Калувалхатиан . Кроме того, во время космического творения было три божественных существа: Батала, Улиланг Калулува и Галанг Калулува. Позже, когда Галанг Калулува и Улиланг Калулува умерли, Аман Синая и Амихан присоединились к Батале в троице божеств. В более поздних историях Аман Синая решил жить под океаном, а Амихан решил путешествовать по Срединному миру. За это время троицей божеств стали Батхала, Лакапати и Мейлупа. Позже Мейлупа был заменен Ситаном после того, как Мейлупа решил жить отшельником. В самой последней троице, после того как Батала умер (или погрузился в глубокий сон, согласно другим источникам), троица состояла из Маяри, Аполаки и Ситан.

Археологические исследования 2018 года показали, что тагальские собаки действительно пользовались большим уважением до колонизации и к ним относились как к равным, что подтверждает устное знание о том, что собаки — существа, благословленные божествами. Собак хоронили не в качестве жертвоприношения или при смерти хозяина, а всегда «индивидуально», имея собственное право на надлежащую практику захоронения. На месте захоронения в Санта-Ане, Манила, была выставлена ​​собака, которую сначала похоронили, а через несколько лет умерший ребенок-компаньон собаки был похоронен над могилой собаки, что является примером человеческого престижа, придаваемого собакам в древних тагальских верованиях.

Священные места

Основная статья: Дамбана

Практики дамбаны выполняются различными способами, такими как благодарение, молитвы-пожелания или даже увековечивание памяти о событии. Все божества, существа, посланные Батхалой, и духи предков вместе называются анито . Божество, к которому чаще всего обращаются в практиках дамбана, - это Батхала, верховный бог тагальского народа, который управляет не-божественными анито и предзнаменованиями тигмаманукан . В целом, в Тагализмо все в природе считается священным: пещеры, реки, моря, озера, горы, деревья, ветер, небо и так далее. Другие священные места также включают тагальские места смерти (древние кладбища) и храмы (обычно в виде фортов или увеличенных хижин с частоколом). Обычно эти места представляют собой места, где часто бывают божества, и, таким образом, служат одновременно местом поклонения и местом подзарядки тела и амулета человека, известного как ант-антинг. Эти места также обычно являются домом для определенных анито или духов предков и духов, посланных Батхалой на помощь человечеству. Следующие места традиционно считаются и до сих пор считаются самыми священными:

• Озеро Таал и вулкан
• Гора Кристобаль – священна как место для нечистой силы, которую тоже следует уважать.
• Гора Банахау – священная, как место добрых духов, помощников Баталы.
• Гора Макилинг - священная как место для добрых духов, особенно анито, Макилинг.
• Южная Сьерра-Мадре - священная, поскольку она «близ неба» и, следовательно, недалеко от Калувалхатиана.
• Лагуна-де-Бэй – главное коммерческое озеро тагальского народа.
• Река Пасиг – путь древних тагалогов из пресной воды в море
• Гора Араят - гора на северо-востоке Пампанги.
• Мариндук – горы Мариндук и пещеры Батала.
• Древние руины, такие как руины Камхантик в Кесоне, петроглифы Ангоно в Ризале и руины Санта-Ана в Маниле.
• Различные пещеры - поскольку пещеры считаются «домом» для некоторых анито.

Тигмаманукан (птицы-предзнаменования)

Азиатская сказочная синяя птица ( Irena puella turcosa ) — один из двух видов сказочной синей птицы (род Irena , семейство Irenidae ), которые, как предполагается, являются настоящей птицей, которую древние тагалоги называли тигмаманукан.

Основная статья: Тигмаманукан

Тагальцы называли местную птицу тигмаманукан птицей-предзнаменованием. Хотя поведение многочисленных птиц и ящериц считалось предзнаменованием, особое внимание уделялось тигмаманукану.

Согласно словарю Сан-Буэнавентуры, Тагалоги считали, что направление тигмаманукана, пролетающего на пути в начале пути, указывает на результат предприятия. Если бы он летел справа налево, экспедиция увенчалась бы успехом. Этот знак назывался «лабай» — термин, который до сих пор присутствует в некоторых филиппинских языках и означает «продолжать». Если бы птица летела слева направо, путешественники наверняка никогда бы не вернулись.

Говорили также, что если охотник поймал тигмаманукана в капкан, он перерезал ему клюв и выпустил, сказав: «Кита ай ивавала, кун акой мей какавнан, лалабай ка». («Вы свободны, поэтому, когда я выступлю, пойте справа».)

Хотя название тигмаманукан сегодня больше не используется, некоторые ранние западные исследователи говорят, что конкретная птица, упоминаемая под этим названием, — это сказочная синяя птица (род Irena , семейство Irenidae ). Один исследователь специально идентифицировал азиатскую волшебную синюю птицу ( Irena puella turcosa ). в то время как другой специально идентифицировал филиппинскую волшебную синюю птицу ( Irena cyanogastra ). Во всяком случае, большинство источников, описывающих тигмаманукан, сходятся во мнении, что он отличается «синим» цветом.

Души

Тагальцы традиционно верят в две формы души. Первый известен как какамбал (буквально означает «близнец») и является душой живого. Каждый раз, когда человек спит, какамбал происходит что-то ужасное какамбал может путешествовать во многие мирские и сверхъестественные места, что иногда приводит к кошмарам, если во время путешествия . Когда человек умирает, какамбал в конечном итоге трансформируется во вторую форму тагальской души — калулува ( буквально означает дух). В традиционной тагальской религии калулува затем отправляется либо в Касанаан (если человек был злым, когда жил), либо в Маку (если человек был добрым, когда жил) через священных существ-психопомпов, оборудованных гробницами, известных как бувая , или посредством божественного вмешательства. . Оба домена управляются Батхалой , хотя Касанааном также управляет божество душ.

Помимо веры в калулува , возникла традиция под названием пангангалулува . Пангангалулува — это традиционный тагальский способ помочь духам предков благополучно добраться до Мака (место, куда отправляются добрые духи) или дать духам предков, которые, возможно, были отправлены в Касанаан / Касамаан (место, куда отправляются злые духи), дать шанс поселиться. Очищаемся и идем к Маке . Традиция включает в себя народы (которые представляют собой калулува ушедших людей) и их устные традиции, проводимые посредством декламации или песни. Люди также просят милостыню у горожан, после чего милостыню предлагают калулуве . Эта традиция, впитавшаяся теперь даже в христианские верования тагалогов, в настоящее время сохраняется с 27 октября по 1 ноября, хотя, если необходимо, ее можно проводить и в старые времена. Традиционная пангангалулува песня имеет следующую композицию: Kaluluwa'y dumaratal (Вторые души прибывают); Sa Tapat ng Durungawan (Перед окном); Кампанильяи тинантантанг (Звонят колокола); Пробуждение тех, у кого еще есть жизнь ; Если нас попросят подать милостыню; Сделайте это быстрее (Сделайте это быстрее); Мы можем быть закрыты; Нг Пинто нг Калангитан (От дверей рая). Калангитан в в текстах был бы прославлен классическую эпоху.

В некоторых местах присутствуют дополнительные тексты песен. Примером могут служить дополнительные четыре строки из Nueva Ecija: Завтра утром ; Мы все пойдём в церковь (Мы пойдём к святыне); Там мы увидим ; Масса души! (Масса вторых душ!)

Мечты

Тагальцы традиционно верят, что когда человек спит, ему могут сниться предзнаменования Батхала, а могут и не сниться. Предзнаменования — это либо туманные иллюзии во сне, появление существа-предзнаменования, такого как тигмаманукан, либо наблюдения из будущего. Признаки сновидения не оставляют следов того, что человек должен сделать, чтобы предотвратить или позволить сну сбыться, поскольку от человека зависит предпринять правильные действия, чтобы предотвратить или воплотить сон в жизнь. Сны-предзнаменования — это всего лишь предупреждения и возможности, «начерченные Батхалой».

Кроме того, человеку иногда могут сниться кошмары. Есть две причины, по которым возникают кошмары: первая — когда душа какамбал сталкивается с ужасающим событием во время путешествия из тела или когда существо бангунгот садится на спящего человека в попытке отомстить за то, что срубили ее дом на дереве. . Говорят, что большинство кошмаров связано с тем, что душа какамбала сталкивается с ужасающими событиями во время путешествия.

Погребальные обычаи

До испанской колонизации у тагальцев существовало множество погребальных практик. Эти практики включают, помимо прочего, захоронения на деревьях, кремационные захоронения, захоронения в саркофагах и подземные захоронения.

В сельской местности Кавите деревья используются в качестве мест захоронений. Умирающий заранее выбирает дерево, поэтому, когда он неизлечимо заболевает или явно умирает от старости, рядом с деревом строят хижину. Затем труп умершего зарывают вертикально внутри выдолбленного ствола дерева. До колонизации статуя, известная как лиха, также была погребена вместе с мертвыми внутри ствола дерева. В Пиле, Лагуна , существовала сложная практика кремации и захоронения, при которой тело не разлагалось первым. Затем следует ритуальное представление. После этого тело сжигают посредством кремации, потому что, по верованиям древних людей, после поджога «дух чист, как будто омытый золотом». Статуи Лиха также были обнаружены в различных местах кремационных захоронений. В Муланае, Кесоне и близлежащих районах мертвые погребены в известняковых саркофагах вместе со статуей лиха . Однако эта практика исчезла в 16 веке из-за испанской колонизации. В В Калатагане, Батангасе и близлежащих районах мертвые захоронены под землей вместе со лиха статуями . Статуи размером от шести до двенадцати дюймов представляют собой персонифицированные изображения анитос . Статуи Лиха не ограничиваются погребальными практиками, поскольку они также используются дома, в молитвах, сельском хозяйстве, медицине, путешествиях и других целях; когда эти статуи используются как таковые, их называют ларауан , что буквально означает изображение.

Кроме того, эти статуи, похороненные вместе с умершими, впоследствии собираются и почитаются как представители умершего близкого человека. Статуи впоследствии служат связью смертных с божественным и загробной жизнью. Когда прибыли испанцы, они записали эти статуи в некоторых источниках. В Relacion de las Yslas Filipinas 1582 года отмечалось, что были даже дома, в которых содержалось «сто или двести таких идолов». Во имя колонизации испанцы разрушили эти статуи по всему архипелагу. В настоящее время в хорошем состоянии найдены только две статуи (каменные). Эти две статуи в настоящее время находятся в Национальном музее Филиппин в Маниле .

влияния

Хотя нынешний научный консенсус заключается в том, что корни верований тагалогов были коренными, или, точнее, австронезийскими, эти верования позже были «усилены» элементами, которые тагалоги адаптировали из индуизма, махаяны, буддизма и ислама. Хотя ученые признают возможность того, что некоторые из этих влияний могли возникнуть благодаря ограниченной торговле тагалогов со Шривиджая, считается, что большая часть индуистских и буддийских элементов была включена в результате более обширной торговли, которую тагалоги позже вели с Маджапахитами, в то время как исламские влияния были учтены благодаря магино связям тагальского класса с Султанатом Бруней и торговым отношениям тагалогов по всей Малайзии.

Буддийский образ был воспроизведен в слепке на глиняном медальоне-барельефе из муниципалитета Калатаган. По мнению экспертов, изображение в горшке сильно напоминает иконографические изображения Будды в Сиаме , Индии и Непале . На горшке изображен Будда Амитаба в трибханге. поза внутри овального нимба. присутствует сильная махаянская Ученые также отметили, что в изображении направленность, поскольку был изображен и Бодхисаттва Авалокитешвара . Бронзовая статуя Локешвары Локешвары была найдена на острове Путинг Бато в Тондо, Манила .

Маджапахит

Основная статья: Индийские культурные влияния в раннем филиппинском государстве

Поскольку материальные свидетельства того, в какой степени Индия влияла на Филиппины до испанского влияния, довольно скудны, ученые на протяжении многих лет придерживались разных взглядов по этому вопросу. Джокано (2001) отмечает:

За исключением нескольких артефактов и идентифицированных заимствованных слов, которые были приняты в качестве доказательств индийско-филиппинских отношений, существует скудный навязчивый материал, позволяющий поддержать определенные взгляды относительно масштабов индийского доисторического влияния в стране. Многие обобщения, [которые] выдвигались до сих пор, просто затемняют основные проблемы культурного развития Филиппин. Даже археологические данные, в основном предметы торговли, должны быть критически оценены, прежде чем их можно будет рассматривать как свидетельство прямых контактов.

Он отмечает, что различные потоки доказательств, подтверждающих утверждение о том, что это влияние достигло Филиппин, включают: «Слоговое письмо; артефакты в виде различных фигурок из глины, золота и бронзы, раскопанные в различных местах на Филиппинах; и 336 заимствованных слов, которые профессор Франциско определил как санскритские по происхождению, причем 150 из них идентифицированы как происхождение некоторых основных филиппинских терминов».

Независимо от того, как и когда это произошло на самом деле, историографы, специализирующиеся на Юго-Восточной Азии, отмечают, что это «влияние» носило культурно-религиозный, а не военный или политический характер. Например, Осборн в своей истории Юго-Восточной Азии 2004 года отмечает:

Начиная со II и III веков нашей эры, происходило медленное расширение [индийских] культурных контактов с регионом Юго-Восточной Азии. Это был неравномерный процесс: некоторые области получили индийское влияние намного позже, чем другие, а степень влияния менялась от века к веку. [...] Индианизация не означала массовую миграцию индийского населения в море. Скорее, относительно ограниченное число торговцев и ученых-священников принесли индийскую культуру в ее различных формах в Юго-Восточную Азию, где большая часть этой культуры, но не вся, была поглощена местным населением и присоединилась к существующим культурным образцам.

Осборн далее подчеркивает, что эта «индианизация» Юго-Восточной Азии сама по себе не перезаписала существующие местные модели, культуры и верования:

Поскольку индийская культура «пришла» в Юго-Восточную Азию, не следует думать, что у жителей Юго-Восточной Азии не было собственной культуры. Действительно, общепринятое мнение состоит в том, что индийская культура оказала такое влияние на Юго-Восточную Азию, потому что она легко соответствовала существующим культурным образцам и религиозным верованиям населения, которое уже продвинулось на значительное расстояние по пути цивилизации.[…] Юго-Восточные Азиаты, подводя итог, заимствовали, но и адаптировали. В некоторых очень важных случаях им вообще не нужно было занимать деньги.

Историографы, как из Юго-Восточной Азии в целом, и Филиппины в частности – согласны с тем, что влияние «индианизации» на Филиппинах носило косвенный характер, происходит через контакты с культурой Маджапахит. Орборн (2004) отмечает, что Вьетнам и Филиппины не участвовали в основной волне индианизации:

В случае Вьетнама, который в тот период жил под властью Китая, процесс индианизации так и не состоялся. По другой причине – отдаленному географическому расположению – в этом процессе не участвовали и Филиппины.

Жокано далее:

Филиппины географически находятся за пределами прямой линии ранней торговли между Индией и остальной частью Юго-Восточной Азии. Более того, островной мир Индонезии, где Суматра и Ява контролировали торговое движение, функционировал как сито для любого влияния (культурного, социального и коммерческого), которое Индия могла предложить за пределами Индонезийского архипелага. Можно сказать, что индийское влияние проникло на Филиппины лишь косвенно. "

Изучив доказательства различных взглядов относительно даты и механизма «индийского доисторического влияния в стране», Джокано заключает:

Филиппино-индонезийские отношения в доколониальные времена активизировались во время возникновения империи Маджапахит. Именно в это время большая часть так называемого индийского культурного влияния достигла Филиппин через Индонезию. Но то, что проникло в нашу страну, особенно в портовые общины, уже было модифицированной версией оригинальных черт индуистской культуры.

Фрай Диего де Эррера отметил, что жители некоторых деревень были «мусульманами только по названию», а Осборн также отмечает, что лусонцы, посетившие португальскую Малакку в 1510-1540-х годах, были «номинально мусульманами». Неназванный автор анонимного сообщения 1572 года. более подробно:

В деревнях, ближайших к морю, некоторые не едят свинину, причина, по которой они не едят ее, о которой я уже говорил, заключается в том, что, торгуя с моро из Берни, последние проповедовали им некоторую часть гнусной доктрины Магома, велев им не есть свинину. [....] Когда[...] кого-либо из них спрашивают, почему они не едят его, они отвечают, что не знают, почему; и если кто-нибудь спросит их, кем был Магома и что предписывает его закон, они ответят, что не знают ни заповеди, ни чего-либо о Магоме, даже его имени; и они не знают, что такое Его закон и откуда он пришел. Это правда, что некоторые из тех, кто побывал в Берни, кое-что понимают и могут прочитать несколько слов из Алькорана; но их очень мало, и они полагают, что тот, кто не был в Берни, может есть свинину, как я слышал от многих из них.

Современные убеждения

Современные ученые, такие как Скотт, Хокано, и Маггей, и теологи, такие как Гороспе согласны с тем, что коренные религиозные верования тагальского народа сохраняются и по сей день в форме народной религии.

Например, Альмосера отмечает, что:

Встреча с испано-католическим христианством мало что изменила в мировоззрении доиспанских филиппинцев. Однако это привело к формированию народной религии, а именно филиппинского «народного католицизма», синкретическая форма которого существует до сих пор.

Скотт в своей плодотворной работе 1994 года «Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века» отмечает, что существует поразительное сходство между рассказами 1500-х годов и современными народными верованиями сегодня. Он описывает счет Мигеля де Лоарки, в частности, так:

Примечательно то, что это похоже на то, что сейчас называют народным католицизмом.

Католический ученый о. Виталиано Р. Гороспе, тем временем, отмечает:

даже сегодня, особенно в сельской местности, мы находим лишь внешние атрибуты католической веры и практики, наложенные на первоначальный образец дохристианских суеверий и ритуалов.

Важные учителя и писатели

• Грейс Ноно (фольклористика)
• Грейс Одал (фольклористика)
• Дамиана Эухенио (фольклористика)
• Джильда Кордеро Фернандо (фольклористика)
• Э. Арсенио Мануэль (фольклористика)
• Исабело де лос Рейес (фольклористика)
• Ф. Ланда Хокано (антропология)
• Уильям Генри Скотт (историк) (История и историография)
• Виргилио Энрикес Филиппинская психология
• Хуан Флавье (Филиппинская народная медицина)
• Майкл Тан (Филиппинская народная медицина)