Богиня

Эта статья о филиппинском божестве. Чтобы узнать о мальдивском острове, см. Батала (остров) .

Батала/Майкапал
Высшее Существо и Создатель Вселенной
Иллюстрация, изображающая Баталу, Дивату и птицу Сарим.
Обитель	Калувалхатян
Символ	Тигмаманукин
Приверженцы	Доиспанские тагалоги
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Фанес
Индуистский эквивалент	Праджапати
Эквивалент йоруба	Всемогущий
Китайский эквивалент	Шанди
Израильский эквивалент	ЯХВЕ

В местной религии древних тагалогов Батала /Майкапал был трансцендентным Верховным Богом, создатель и правитель вселенной. В современную эпоху он широко известен и упоминается как Батала, термин или титул, который в прежние времена также применялся к меньшим существам, таким как личные духи-покровители , птицы-предзнаменования , кометы и другие небесные тела, в которые ранние тагальские люди. верили предсказанные события. Именно после прибытия испанских миссионеров на Филиппины в 16 веке Батала/Майкапал стал отождествляться с христианским Богом , отсюда и его синоним Дийоса . В течение 19 века термин Батала был полностью заменен Пангинооном (Господь) и Дийос (Бог). Он больше не использовался до тех пор, пока его снова не популяризировали филиппинцы, которые узнали из хроник, что местного бога тагалогов звали Батала.

Этимология

Основная статья: Батара Гуру

Большинство ученых считали, что Батала (Чирино 1595–1602), Бадхала (Пласенсия 1589), Батала (Лоарка 1582) или Бахтала (Боксерский кодекс 1590) произошли от санскритского слова бхаттара или бхаттарака. в шестнадцатом веке (благородный господин), который появился как титул батара на юге Филиппин и Борнео . На языке индонезийском батара означает «бог»; его женский аналог — батари . На малайском языке бетара означает «святой» и применялось к великим индуистским богам на Яве . Бетара также принадлежала правителю Маджапахита .

Доктор Пардо де Тавера , лингвист, утверждает, что бхаттала могла произойти от avatar , аватара; то есть нисхождение бога на землю в видимой форме, например десяти аватаров Вишну . По словам Джона Кроуферда, малайское слово Батара происходит от аватара как в «смысле, так и в орфографии» и является префиксом, обозначающим любое божество.

По словам бывшего наставника Хосе Ризаля преподобного Пабло Пастельса, SJ, который переиздал в 1900 году раннюю работу своего коллеги-иезуита о. Педро Чирино, «Лабор Евангелика» , которая была впервые опубликована в 1663 году на основе анонимного документа, датированного 20 апреля 1572 года, имя Батала можно установить «путем разделения этого слова на его первичные элементы: Бата и Ала = «Сын Бога или Сын Бога». Бог». Вот почему первые миссионеры не лишили туземцев этого имени, когда наставляли их о существовании Бога и тайнах Троицы, воплощения и искупления, как утверждает анонимное, но очень обстоятельное сообщение, написанное в Манила, 20 апреля 1572 года.

Другое возможное происхождение термина Батала или Батала - малайское слово Берхала («идол»). и арабское выражение «Аллах-таала» («Бог возвышен»), которое является источником другого имени Баталы, Анатала .

Упоминания в испанскую колониальную эпоху

Имя верховного существа тагалогов было дано как Батала в «Отношении Филиппинских островов» (1582) Мигеля де Лоарки, Bathala mei capal в «Отношении Филиппинских островов» (1595–1602) Педро Чирино , Бадхала . в «Отношении обычаев Тагалоса» (1589 г.) Хуана де Пласенсиа , Бахтала напал нанка калгна салахат ( Бог-творец и хранитель всего сущего ), Мулайри , Молайари , Молаяре и Диоата в Боксерском кодексе (1590 г.), Анатала и Анг Майгава в «Письме об идолопоклонстве естественных жителей провинции Замбалес и жителей Санто-Томаса и других прилегающих территорий» (1686–1688) Фелипе Пардо, ОП , и Батхала мей Капал и Диуата. в «Истории Суматры: содержащее описание правительства, законов, обычаев и нравов коренных жителей, с описанием природных производств и описанием древнего политического состояния этого острова». (1784) Уильяма Марсдена . Однако истинное имя этого божества на самом деле неизвестно, и древние тагалоги обычно называли и обращались к нему под несколькими титулами и эпитетами.

Хосе Ризал в своем письме своему другу Фердинанду Блюментритту (17 апреля 1890 г.) писал, что слово Батала было ошибкой Чирино или какого-то миссионера, старше или опередившего его, который был скопирован последующими историками, потому что, по его словам, большинство историков Филиппин были простыми переписчиками. Он считал, что фраза Bathalà/Maykapal , принятая другими историками после Чирино, была не чем иным, как фразой Bahala ang Maykapal неправильно написанной ; то есть эквивалентно Алле или Алаху мусульман или малайскому Туану Алла Пуниа Краджа. Это потому, что Bahalà ang May Kapál означает «Бог позаботится», это значение также придается в словаре фразе Bathalà May Kapal . Тот факт, что фраза Bathalà May Kapál встречалась так часто, заставил Ризала предположить, что это могла быть всего лишь копия, и что другого источника, в котором слово Bathala использовалось без наименования May Kapál, найти не удалось. Ризал считал, что тагалоги никогда не произносили имени своего Бога, как и не произносили имён своих родителей, особенно перед чужеземцами, которых они считали своими злейшими врагами. Он считал, что они называли его только Майкапал — обозначение, которое до сих пор используется и понимается большинством тагалогов. вообще не было и следа имени Батала, Он также указал, что у тагалогов в местных городах несмотря на то, что они использовали такие слова, как Тикбаланг , Асуанг , Анито , Нуно , Тиянак и т. д., и сохранили многие языческие обычаи, традиции. , легенды и рассказы. Он считал, что старые миссионеры не проявляли большого интереса к знакомству с религией тагалогов. Ввиду своего религиозного рвения миссионеры считали религию тагалогов недостойной и дьявольской и поэтому никогда не предпринимали ее тщательного исследования.

Для Исабело де лос Рейеса имя тагальского верховного бога было Майкапал или Лумиха , и поэтому они называли свои священные изображения ликха , а не Бадхала , поскольку последнее было не конкретным именем, а общим обращением к божествам, зловещим существам и другие сказочные существа, которых они боялись. Таким образом, существовали Бадхала Майкапал (Господь-Создатель), Бадхала Катутубо ​​(Конборн Лорд Анито) и Бадхала Тигмаманок , или Синяя Птица, что на самом деле относилось к касай-касай (Зимородок). Их имена были Бадхала , как и кометы, не потому, что они были богами, а потому, что они были зловещими. Слово произносилось Бадхала , а не Батала , как сказал де лос Рейесу просвещенный тагальский старец, и это подтвердил о. Носеда в своем старом тагальском словаре (1754 г.). Также, по словам о. Носеда, термин Батала или Бадхала , использовался только среди тагалогов, имевших связи с малайскими индуистами или мусульманами, то есть с жителями от Манилы до юга. Более того, тагалоги не помнили слова Батала, Батала или Бадхала до тех пор, пока оно не было снова популяризировано филиппинцами, когда они узнали из легко написанных хроник, что местного тагальского Бога звали Батала.

Другие имена, титулы и эпитеты

1. Мулаяри (Боксерский кодекс: Мулайри [42r], Молайари [59r], Молаяре [62r]) — в транскрипции и переводе Боксерского кодекса (1590 г.) Джорджа Брайана Соузы и Джеффри Скотта Терли (2015 г.) слово «май» -ari («Владелец» или «Владелец собственности») используется вместо оригинального написания Мулайри . В сноске поясняется: «Q&G, 419 интерпретирует этот тагальский термин как «косвенное наименование Бога»». По словам автора Жан-Поля Г. Поте (Древние верования и обычаи тагалогов, 2018) «Его соединения - мула «происхождение» и яри «сила», следовательно, оно означает « Источник силы ». Отсутствие связующего звена между два компонента, как и в малайском языке, указывают на брунейский период времени, когда он был придуман». Слово яри также означает «сделанный, законченный или завершенный и т. д.». Таким образом, значение Мулаяри также схоже со значением Муладжади («Начало становления»), это имя божества-создателя народа батак в Индонезии . Тагальское и малайское слово « мула» происходит от санскритского «мула» , что означает «корень». в то время как малайское слово jadi и его тагальский эквивалент yari происходят от санскритского слова джати (рождение), и оба слова могут означать «законченное» или завершенное в отношении чего-то созданного или созданного (становление/бытие). Другое возможное происхождение имени Мулайари - это малаяламское слово мулайари , что означает «семя бамбука» . Имя Мулаяри не было введено испанскими лексикографами в старые тагальские словари.

2. Дивата ( Богиня , Диуата ) — Произошло от санскритских дева и девата , что означает «божество». Как и Мулаяри , испанские лексикографы не вводили это имя в ранние тагальские словари. В манобо-английском словаре Ричарда Э. Элкина (1968) слово дивата конкретно относится к высшему высшему существу. В мифологии Блаана Дивата — одно из четырех первобытных существ. По мнению некоторых блаанцев, Дивата и Мелу (Создатель) были братьями, и поскольку Дивата был старше Мелу , христианские переводчики Библии выбрали Дивату для обозначения христианского Бога. У тагбанва народа Дивата — другое имя верховного божества Мангиндусы . В Кахарингана религии Борнео верховный бог Хатала (представленный в виде птицы-носорога Тинганга ) дал своему отражению в первобытных водах имя Джата (представленный в виде водяной змеи Тамбон ). Вместе они были известны как Джататала , который в целом считался мужским божеством. Однако Джата представляла Подземный мир, Землю и женский аспект Бога, тогда как Хатала представляла Верхний мир, Солнце и мужской аспект Бога. Название «Джата» происходит от санскритских слов дева и девата [Уилкен (1912, т. III)]. «Джата» как собирательное обозначение относится к категории духов, населяющих Подземный мир. У древних висайцев дивата была эквивалентом тагальского анито (дух предков). По словам преподобного Пабло Пастельса, SJ, интерпретация слова Батхала как «Сын Бога» подтверждается висайским словом Диуата : «мы всегда находим здесь одну и ту же идею, обозначенную в словах Дива и Уата , отличающихся только своим транспонированием. ... В заключение мы можем отметить, что Дэва на малайском языке, Дэва на яванском языке, Сунда, Макасар и Дай[ак?], Дева на Магинданао и Джебата на Борнео означают «верховного Бога» или «Божественность». На тагальском языке дива означает «дух, мысль, идея, центральная точка, смысл». По словам Деметрио, Кордеро-Фернандо и Накпила Зиалчиты, тагалоги и капампанганцы Лусона использовали слово «анито» вместо слова «дивата», которое более преобладало в регионах Висайя. Это указывало на то, что народы Лусона находились под меньшим влиянием индуистских и буддийских верований империи Маджапахит, чем висайцы. На современном тагальском языке дивата означает фея или нимфа. В особенности это относится к женским природным духам необыкновенной красоты, таким как Мария Макилинг .

3. Майкапал ( Meicapal , Мейкапал ) – «Хозяин того, что сформировано». Название или эпитет Майкапал происходит от слова капал , основное значение которого — «формовать из земли, глины или воска шарики». Его дублет кипил выражает то же значение в отношении еды: «сделать рисовые шарики и съесть их». Этот титул связан с другим титулом Баталы, Майлупа , что означает «Владелец Земли/Земли».

4. Майгава ( Мейгауа , Мейгава ) – «Хозяин произведения».

5. Майлупа ( Мейлупа , Мейлупа ) – «Хозяин Земли/Земли». Под этим названием Батала символически представлена ​​вороной/вороном ( увак ), одной из птиц, связанных с предзнаменованием смерти. о. Франсиско Колин (1663) сравнил Майлупу с древними европейскими божествами, такими как Церера (земледельческое божество) и Пан (пасторальное божество), что указывает на то, что приверженцы Баталы под этим титулом были фермерами и пастухами.

6. Магпалалай – «Любитель заклинаний» («лайлай» означает «заклинание»). Слово лайлай также может означать почтение, отсюда и термин калайлайан (ваше почтение), которым ранние тагальские мужчины с детьми обращались к своим отцам.

7. Лумиха – «Творец». На старотагальском языке слово лиха также относилось к статуэткам анитос . На современном тагальском языке, включая филиппинский, это в основном относится и означает «творение». Слово ликха произошло от санскритского слова лекха , что означает «рисование, изображение или письмо». В мифе о сотворении древних тагалогов первые мужчина и женщина возникли из бамбука, который был наиболее распространенным материалом для письма доиспанских филиппинцев.

8. Анатала – искажение арабского выражения «Аллах-таала» , что означает «Бог, будь возвышен». Вероятно, оно достигло Тагалога через Малай или Маранао , где арабское выражение читается как «Алатаала» . Поскольку выражение оканчивалось на «-а», испанские инквизиторы посчитали, что оно относится к женскому божеству тагалогов, высшей богине всех их божеств, что сделало это имя синонимом Баталы. Имя борнейского божества Хатала , Махатала или Лахатала также является искажением того же арабского выражения [Уилкен (1912, т. III)]. Однако, по мнению Блюментритта, Махатала или Махатара является сокращением Махабатара , что означает «Великий Господь». Педро А. Патерно (1892) также называл Анаталу Анак -Хала , что, по его словам, означает « Сын Божий ».

9. Нуно ( Ноно ) – «Дедушка» или «Древний», подобный Лаону из Висайцев и Гугурангу из Биколанос . Это имя, используемое для обозначения Баталы посвященными ( antiñgeros ) Аньтинг-антинга , постколониальной эзотерической системы верований тагалогов. Антигеросы (Бесконечный Бог ) также называют Нуно Infinito Dios . Термин нуно также использовался древними тагалогами для обозначения духов их предков (т.е. анито ), духов природы (например, нуно са пунсо ), и крокодил/кайман/аллигатор ( бувая ).

тагализм

Смотрите также: Коренные религиозные верования тагалогов.

Древняя тагальская идея бога

Выдержки из Боксерского кодекса (1590 г.):

У мавров [т.е. тагалогов из Манилы] на Филиппинах есть мнение, что мир, земля и небо, а также все другие вещи, находящиеся в них, были созданы и созданы только одним богом, которого они на своем языке называют Бахтала , напал нанка. , калгна салахат , что означает «Бог, создатель и хранитель всего сущего», а по другому имени его называют Мулайри . Они говорили, что этот их бог был в атмосфере до того, как появились небо, земля или что-либо еще, что он был ab eterno (от вечности) и не был сотворен или сотворен никем из чего-либо, и что он один сотворил и создал все, что мы упомянул просто по своей воле, потому что он хотел создать что-то столь прекрасное, как небо и земля, и что он сотворил и сотворил из земли одного мужчину и одну женщину, от которых произошли и произошли все люди и их поколения, которые есть в мире.

эти люди боялись и почитали бога, творца всего сущего, которого одни называют его Батала , другие Молайари , третьи Диоата , и хотя они признают этого бога создателем всех вещей, они даже не знают и не знают, когда и как он сделал или для чего, и что его жилище находится на небесах.

Каждый раз, когда вожди едят, они кладут немного всего, что едят или пьют, в маленькие тарелки на стол как подношение анито и Молайаре или Батале , создателю всего сущего.

Отрывок из книги Мигеля де Лоарки «Relacion de las Yslas Filipinas» (1582 г.):

Согласно религии, которой раньше придерживались эти моро, они поклонялись божеству, называемому среди них Батала , что собственно означает «Бог». Они сказали, что обожают этого Баталу , потому что он был Господом всего и создал людей и деревни. Они сказали, что у этого Баталы было много агентов под началом, которых он послал в этот мир, чтобы они производили от имени людей то, что производят здесь. Этих существ называли анито , и у каждого анито была особая должность. Некоторые из них предназначались для полей, а некоторые для путешествующих по морю; кто за тех, кто пошел на войну, а кто за болезни.

Маниле проживало много борнейцев , в Поскольку, когда испанцы впервые прибыли в Манилу , испанцы называли жителей Манилы Моро , испанское название мусульман Магриба , Пиренейского полуострова , Сицилии и Мальты . Это было то, что монахи, прибывшие позже, отвергли, поскольку религия жителей Манилы настолько отличалась от того, что они считали исламским, что они не могли идентифицировать ее как ислам, тем более, что свиньи (часто называемые «нечистыми») «животные» испанских летописцев, возможно, криптоевреев ) были перечислены среди главных жертв их божеств, и, кроме петуха ( манок на калакян ), ни одно другое животное не было упомянуто. Не было ни одного праздника, чтобы хотя бы одна свинья не была зарезана и зажарена. Эта свинья всегда была холокостом, и поедание ее мяса всей группой определенно рассматривалось как форма общения с божеством, которому она была принесена в жертву. Водяной буйвол ( анванг ), являющийся величайшим истребителем среди малайцев, никогда не использовался тагалогами как таковой. Несмотря на все это, испанцы еще очень долгое время продолжали называть жителей Манилы моросами, поскольку это служило поводом или оправданием для испанцев их захвата и порабощения. В английском переводе Боксерского кодекса (1590 г.), выполненном Соузой и Терли, « Bachtala, napalnanca, Calgna salahat » переводится как « Бог, имеющий власть над всем », что переводится на английский язык как «Бог, обладающий властью надо всем». Точный перевод слова «Бог, создатель и хранитель всего сущего» на тагальский язык — « Батхала на кумалат ат налангага са все ».

Батала и Анитос

Главное божество тагалов называется Батхала мей Капал , а также Диуата ; и их главное идолопоклонство состоит в поклонении тем из своих предков, которые проявили себя храбростью или способностями; называя их Хумалагар , т.е. Манес .

- Уильям Марсден, История Суматры (1784 г.)

Анитерия (буквально означающее поклонение анитосу) — термин, придуманный некоторыми испанскими летописцами для обозначения религии тагалогов, поскольку они заметили, что, несмотря на веру и уважение людей к всемогущему Батале, они также приносили жертвы духам предков, называемым анитос . Мигель де Лоарка («Relacion de las Yslas Filipinas», 1582 г.) спросил тагалогов, почему холокост предлагался анито, а не батале. Тагалоги ответили, что Батала был великим господином, и никто не мог говорить с ним напрямую, потому что он жил на небесах ( Kaluwálhatian ), поэтому он послал анито, чтобы обеспечить их.

Среди этих анито они поместили своих предков, обращение к которым было первым делом во всех их делах и опасностях.

- Франциско Колин и др. [Филиппинские острова (1493-1898 гг.)]

Таким образом, функция анитос была аналогична функции лиминальных божеств в политеистических религиях , которые служат посредниками между смертными и божественными, таких как Агни (индуизм) и Янус (римляне), которые обеспечивают доступ к божественным сферам, отсюда и причина почему к ним обращаются первыми и первыми получают подношения, независимо от божества, которому хотят помолиться. Анитос — точно так же, как лоа Гаитянского Вуду. — не считаются богами и богинями, а просто посланниками, посредниками и защитниками ( абогадо ) людей перед Высшим Существом . По своей концепции это похоже на неоплатонизм , в котором духовные существа, называемые даймонами, несут божественное смертным, а смертное Божественному : просьбы и жертвы снизу, а также заповеди и ответы сверху.

Это помощники, министры Баталы , посылающей их на землю помогать людям. Этих помощников зовут: Анитос . Природа Анито такова , что он приходит на землю, имеет дело с людьми и говорит от его имени с Баталой .

- Мигель де Лоарка (1582)

Некоторые летописцы, такие как анонимный автор « Боксерского кодекса» , не называют этих агентов Bathala anitos , а вместо этого называют их dioses , что в переводе Квирино и Гарсиа переводится как «боги». Американо -филиппинский историк Уильям Генри Скотт поддерживает мнение этих летописцев (некоторые из которых могут быть криптоевреями). ), что древние тагалоги поклонялись анито как богам и богиням ( анитерия ), утверждая, что «в реальных молитвах к ним обращались напрямую, а не как к посредникам». Скотт приводит пример молитвы фермера анито по имени Лакапати , где ребенка держали над полем, и фермер молился: « Лакапати, паканин мо йаринг алипин мо; хуваг монг гутумин [Лакапати накорми этого своего раба; пусть ему не голодать]». Однако Скотт, который сам был назначенным миссионером-мирянином в протестантской епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки, — возможно, они используют протестантское определение или идею заступничества и поклонения в отличие от католических исследователей и миссионеров, которые описывали роль анитос как защитника ( абогадо ) или ходатая. В большинстве хроник (и отдельных описаний исследователей и миссионеров) представлено одно верховное божество, аналогичное христианскому Богу, что вызывает впечатление, что тагальская религия была монотеистической. Лишь несколько источников включают имена других божеств. Кроме того, миссионеры, описывавшие религию тагалогов в период раннего Нового времени, подчеркивали (за некоторыми исключениями), что тагалоги верили в единого верховного бога как создателя всего сущего. Их намерением было главным образом найти эквивалент христианского бога, чтобы помочь им объяснить католические доктрины. В основном названия глав, посвященных тагальской религии, предполагают, что они намеревались изобразить эту религию как «ложную религию» или «суеверие». несмотря на то, что они постоянно задавались вопросом, обладают ли «новые народы», которые, как они утверждали, открыли, уже какими-то знаниями о Евангелии .

Хотя Батала может быть достигнут только через посредство анитос, он не является далеким божеством, слишком могущественным, чтобы его беспокоили заботы смертных людей . Ранние тагалоги верили, что при рождении каждого ребенка бог Батала назначал меньший дух, которого они также называли Батхала , хранителем или Батхала Катотобо ( Катутубо ), идентифицирован отцом Носеда как ангел-хранитель . Бог Батхала также направлял людей посредством предзнаменований и вещих снов . Души тех, кто погиб от меча, был съеден крокодилами или убит молнией, немедленно поднимались в Калувалхатиан (славу) посредством радуги ( балангав ).

Ритуалы и церемонии

Батхала является предметом священных песен, таких как «Диона» и «Тулиндао» , в которых исполнители призывают его предотвратить наводнение, засуху и вредителей, а также даровать им обильный урожай и красивое поле. Жители Инданга и Альфонсо Кавите провели Ритуалы Сангиян как подношение Батале для обильного урожая, исцеления, выздоровления от болезни или избавления от смерти. Считается, что ритуал зародился в Наике задолго до прибытия испанцев, и монахи привели к подавлению его соблюдения. Этот ритуал всегда проводится в рамках подготовки к другим ритуалам, таким как «Саяу са Апой» (Танец с огнем), «Басанг-Гилагид» (Благословение дома), Подношение предкам или Медиумическое исцеление. Его также выполняют перед поиском потерянного предмета, например ювелирных изделий и других ценностей. После этого Магсасангиян ведет диалог со сверхдержавой. через ее Весы (маятник).

Некоторый верил что термин Сангиян образован от двух тагальских слов: иса (один) и хиян (совместимый), которые вместе означают «совместимое целое ». Однако более вероятно, что указанный ритуал связан со священной балийской танцевальной церемонией Сангхьянг , которая также является титулом обожествленного духа и означает «Почитаемый» или «Святость». Хян , или персонифицированный как Санг Хян (кави, яванский, сунданский и балийский) — невидимая духовная сущность, обладающая сверхъестественной силой в древней мифологии Нусантары . Этот дух может быть как божественным, так и наследственным. В современной Нусантаре этот термин обычно ассоциируется с богами, каждый из которых известен как девата или Бог. В настоящее время этот термин широко ассоциируется с индонезийским дхармизмом , который развился на древней Яве и Бали более тысячелетия назад. Однако на самом деле этот термин имеет более древнее происхождение: он уходит корнями в анимистические и динамичные верования австронезийцев, населяющих архипелаг Нусантара. Концепция Хян изначально разработана на архипелаге и не считается происходящей из индийских дхармических религий.

Священные животные и приметы

Ранние тагалоги верили, что Батала раскрывал свою волю через предзнаменования , посылая птицу тигмаманукин ( тигмаманукин ), которой они также приписывали имя Батала. Пласенсия (1589 г.), Чирино (1604 г.) и Колин (1663 г.) описали эту птицу синего цвета и размером с дрозда или горлицу. Эмма Хелен Блэр и Джеймс Александр Робертсон определили эту птицу как филиппинскую фею-синюю птицу ( Irena cyanogastra ). Хотя в Боксерском кодексе она описывалась как «красновато-синяя и черная», Антонио де Морга говорил о птице как о «желтой», что было цветом красоты для ранних тагалогов и имело для них религиозное значение. По мнению Морги, птица тигмаманукин , описанная Чирино и Колином, могла либо исчезнуть, либо вымереть, поскольку не существует известной синей птицы такого же размера, как дрозд; однако существует похожая желтая (хотя и не совсем) птица под названием кулиаван ( золотая иволга ). Имя Батала также приписывалось кометам и другим небесным телам, которые, по мнению тагальцев, предсказывали события.

животные, которых наблюдали в качестве предзнаменований, включают / ворона сову ящерицу , , ворону горную , сову, Другие малимаканскую улитку и беловоротничкового зимородка, также известного как салаксак среди илоканос). Эти птицы, крокодилы и ящерицы были настолько священны для древних тагалогов, что убийство одной из них считалось табу. Когда крокодил умирал, его смазывали кунжутным маслом, заворачивали в циновку и хоронили. Сообщается также о туко (геконе), ядовитой ящерице. Сан-Буэнавентура расспросил тагалогов о терпимости к варанам ( баявак ), ящерицам, любящим яйца и курицу и поэтому опасным для домашней птицы: «Ano't di ninyo siluin itong bayawak?» (Как это ты не зацепил этого варана?) Зимородки с воротником ( тигмаманок ) считались очень священными, поскольку им разрешалось без вреда ковырять зубы крокодила. По данным Чирино (1595–1602) и Колина (1663), древние тагалоги относились к крокодилам с величайшим почитанием и, увидев одного из них в воде, во всей покорности кричали «Ноно» ( Нуно ), что означает «дед ". Они вежливо и нежно просили его не причинять им вреда и для этого предложили ему часть рыбы, которую они везли в своей лодке, бросив ее в воду. Кроме того, на реке Маниле (ныне называемой рекой Пасиг) когда-то была большая скала ( Буаянг Бато /Каменный крокодил), которая долгие годы служила идолом. Древние тагалоги оставляли ему подношения всякий раз, когда проходили мимо, пока отцы святого Августина не разбили его на мелкие кусочки и не установили на его месте крест. Вскоре на этом месте был построен небольшой храм или часовня с изображением святого Николая Толентино.

Миф о сотворении мира

Из «Истории Суматры » (1784 г.) Уильяма Марсдена :

Их представления о сотворении мира и формировании человечества имели что-то до смешного экстравагантное. Они верили, что мир сначала состоял только из неба и воды, а между этими двумя — гледа; которое, утомившись летать и не находя места для отдыха, привело воду в противоречие с небом, которое, чтобы удержать ее в пределах и не дать ей подняться наверх, нагрузило воду множеством островов, где гледы могли бы поселиться и оставить их в покое. Человечество, по их словам, выросло из большой трости с двумя суставами, которая, плавая в воде, была в конце концов брошена волнами к ногам гледы, когда она стояла на берегу, которая открыла ее своим клювом, и мужчина вышел из одного сустава, а женщина из другого. Вскоре после этого они поженились по согласию своего бога Батхала Мейкапала , что вызвало первое дрожание земли; и оттуда произошли различные народы мира.

Из «Филиппинских народных сказок» (1916) Мэйбл Кук Коул :

Когда мир только появился, суши не было, а было только море и небо, а между ними был коршун (птица, похожая на ястреба). Однажды птице, которой негде было зажечься, надоело летать, и она взбудоражила море, пока оно не вылило свои воды на небо. Небо, чтобы удержать море, осыпало его множеством островов, пока оно уже не могло подниматься и бегало взад и вперед. Тогда небо приказало коршуну залететь на одном из островов, чтобы построить себе гнездо, а море и небо оставить в покое. В это время бриз суши и морской бриз поженились, и у них родился ребенок — бамбук. Однажды, когда этот бамбук плавал по воде, он ударился о ноги воздушного змея, стоявшего на пляже. Птица, разгневанная тем, что на нее что-то ударилось, клюнула бамбук, и из одной части вышел мужчина, а из другой женщина. Тогда землетрясение призвало всех птиц и рыб посмотреть, что делать с этими двумя, и было решено, что им следует пожениться. У пары родилось много детей, от которых произошли люди разных рас. Через некоторое время родителям очень надоело иметь вокруг столько праздных и бесполезных детей, и они хотели избавиться от них, но не знали, куда их отправить. Время шло, и детей стало так много, что родителям не было покоя. Однажды в отчаянии отец схватил палку и начал бить их со всех сторон. Это так напугало детей, что они разбежались в разные стороны, отыскивая потайные комнаты в доме: кто спрятался в стенах, кто выбежал наружу, кто спрятался в камине, а некоторые убежали к морю. Случилось так, что те, кто заходил в потайные комнаты дома, впоследствии становились вождями островов; а те, кто спрятался в стенах, стали рабами. Те, кто выбежал наружу, были свободными людьми; а те, кто спрятался в камине, стали неграми; в то время как те, кто бежал к морю, ушли много лет назад, а когда их дети вернулись, они были белыми людьми.

Эти мифы о творении относятся к тому, что богословы называют «вторым творением». Эта концепция предполагает наличие ранее существовавшей материи или субстрата, из которого была создана Земля. В филиппинской мифологии борьба между двумя враждебными силами является общей темой формирования Земли; отсюда и существование Ленд Бриза. За ним всегда следует создание или появление первых мужчины и женщины в отличие от животных, которые им предшествовали. Согласно Андресу Сан-Николасу (1624), народ самбал , этническая группа, тесно связанная с тагалогами, особенно жителями Танай, Ризал , «не сомневался в факте создания в свое время человека, но они верили что первый вышел из бамбукового ствола, а его жена — из другого, при очень нелепых и глупых обстоятельствах». По словам Уильяма Марсдена (1784), древние тагалоги считали, что первые мужчина и женщина произошли от бамбукового шеста, который сломался на острове Суматра, и они ссорились из-за своего брака. В статье Каталины Вильярус, написанной примерно в 1920 году и ныне находящейся в коллекции рукописей Х. Отли Бейера , сообщается, что тагалоги Южного Лусона верили, что первый человек начал свою жизнь внутри бамбукового шеста. Он вырос, бамбук треснул, и он вышел. Та же история рассказана и о первой женщине: выйдя из-под трости, они посмотрели друг на друга, влюбились и поженились. Тагальский эвфемизм для внебрачного ребенка — «путок са бухо» («тот, кто вырвался из бамбука») — очевидный пережиток тех времен, когда миф считался евангелием истины. По словам Ника Хоакина [Аламанак для Маниленьо (1979)] «Мужчина ухаживал за женщиной, но женщина была застенчивой, призрачной и упрямо застенчивой. Проявив нетерпение, Бог [т.е. Батала] начал сильное землетрясение, которое швырнуло женщину в руку мужчины». Только так они поженились и заселили землю».

Франсиско Колин идентифицировал «землетрясение» в мифе о творении как бога. Основываясь на версии мифа о творении, представленной Уильямом Марсденом (1784), древние тагалоги рассматривали «землетрясение» как проявление Батхала Майкапала . Однако Педро Чирино трудах не говорил о «землетрясении» и не верил, что оно считалось Богом, поскольку, по мнению сообщивших ему тагалогов и мандайцев Минданао в своих , «землетрясение» было не чем иным, как эффект движения огромного животного в недрах земли. По мнению некоторых, этим животным был аллигатор ; другим — кабан , который царапал свое тело о ствол земли. Это также вера горных жителей Палавана и Камаринса . Святой Бонавентура (1663:76) угрожал своей пастве пожирающим крокодилом ада . Некоторые задокументированные проклятия на старом тагальском языке включают « Съешь крокодила!» (Да съест тебя крокодил!) и поглотит тебя землетрясением! (Пусть землетрясение поглотит вас!). Низкочастотные вибрации, производимые самцами крокодилов непосредственно перед ревом, которые могли вибрировать землю и приводить к тому, что вода казалась «танцующей», скорее всего, послужили источником представления древних тагалогов о происхождении землетрясений. В современной тагальской мифологии землетрясения вызывает мессианская фигура по имени Бернардо Карпио , король тагалогов, который оказался в ловушке между валунами в горах Монтальбан . В отличие от гигантского подземного крокодила, древние тагалоги верили также в существование гигантской небесной птицы, свившей гнездо в облаках. Однако неясно, связана ли эта птица с первозданным коршуном/гледом, положившим начало серии событий, приведших к сотворению мира и человечества. По словам Колина, тагалоги верили, что первые мужчина и женщина возникли из бамбукового шеста, которого клюнула птица, которую они называли Тигмаманокин , к которой они применили имя своего бога Батхала.

Связь с Дианом Масалантой

По словам отца Сан-Агустина, Тирурайи поклонялись Линогу , что означает «землетрясение», который, как бог брака, посоветовал первым мужчине и женщине спариваться и заселять землю. Батхала Мейкапал , таким образом, отождествляется с богом брака Тирурай, связывая его с другим тагальским божеством по имени Диан Масаланта . Диан Масаланта - идол , упомянутый Хуаном де Пласенсиа в «Сведениях об обычаях Тагалоса» (1589 г.) как покровитель любовников и деторождения. Некоторые ученые также соотносят Диана Масаланту с безымянным тагальским божеством, которого современник Пласенсии называл Альприапо . часто ошибочно принимают это божество за богиню деторождения Современные писатели , несмотря на то, что Пласенсия использовала мужского покровителя вместо женской патроны (покровительницы). Настоящим анито родов на самом деле является Ла Кампине ( Лаканг Пине или Лакампине ) [отчет инквизиции Пардо (1686–1688)], о которой говорят, что она «первая акушерка в мире» [Боксерский кодекс (1590 г.)].

Значение имени Диан Масаланта не указано. , но, по мнению Жана-Поля Г. Поте (Древние верования и обычаи тагалогов, 2018), значение может быть «слепое божество» [диан «божество», ма – «прил. префик» + salanta «слепота»] . Однако это имя могло также означать «ослепляющий свет» ( Солнце ?), если предположить, что первоначальное написание имени на тагальском языке было Диянг Масаланта, от санскритского «Диа» или «Дия», означающего «лампа или свет». На малайском языке Диан означает свеча. Согласно Блюментритту, Диа — это также имя верховного бога ранних висайцев, которое, по мнению некоторых ученых, произошло от санскритского Дью «яркое сияющее небо», одного из первых имен, когда-либо данных богу, которое развилось Дэвас и Диватас в все малайские народы. Масаланта (разрушительный) происходит от корневого слова salanta , которое указано в «Noceda and Sanlucar Vocabulario de la lengua Tagala (1754 г.)» и «словаре Сан-Буэнавентуры (1613 г.)» как означающее «бедный, нуждающийся, искалеченный и слепой». ". Обычно слова магсаланта и носаланта , означающие «разрушен/опустошен», используются для обозначения бедствия, такого как тайфун, наводнение или землетрясение.

Профессор антропологии Фэй-Купер Коул отождествляла мандайских верховных богов — отца и сына Мансилатана (Творца) и Батлу / Бадлу (Хранителя/Защитника) — с тагальскими божествами Диан Масаланта и Батхала / Бадхала соответственно. Он также отметил, что Тодлай , бог брака народа багобо , является иногда его называют Маниладан . Мансилатан, отец Батлы, является источником всемогущей добродетели, называемой Бусао , которая овладевает Байланами ( Жрицами) и Багани (Воинами), пока они находятся в трансе , делая их сильными и доблестными среди других людей. В других этнолингвистических группах Филиппин термин Бусао относится к демонам, монстрам и/или духу или богу бедствий. На мандайском языке приставка « мужчина» указывает на отцовство, существование или власть, а слово «силатан» означает «восток», направление восходящего солнца.

У древних тагалогов существовало учение, посеянное, по мнению Чирино (1601–1604), Дьяволом, что женщина, не имевшая любовника, будь то замужняя или одинокая, не может быть спасена. Они сказали, что этот мужчина в другом мире поспешил бы предложить женщине свою руку при переходе через очень опасный ручей, у которого не было другого моста, кроме очень узкой балки, по которой нужно было достичь покоя, который они называют Калувалхатиан , т.е. Обитель Баталы. Следовательно, девственность среди них не признавалась и не почиталась; скорее, они считали это несчастьем и унижением. Эта доктрина объясняет, почему большинство религиозных служителей ( каталонов ) среди древних тагалогов были женщинами. Некоторые племена меньшинства на Филиппинах, у которых до сих пор есть обслуживающие их жрицы, такие как мандая, предлагают объяснение. Они утверждают, что, в отличие от мужчин, женщины более привлекательны и убедительны по отношению к богам и злым духам, среди которых в основном мужчины. Другие места загробной жизни, помимо Калувалхатиана, включают Мака или « касанаан нг тува » («тысяча радостей»), где хорошие души временно остаются в ожидании реинкарнации , и « касанаан нг хирап » («тысяча болей»), куда отправляются плохие души. ли Диан Масаланта Невозможно узнать, отождествляется с Баталой Мейкапалом , поскольку первый упоминается - и довольно кратко - в «Relacion de las Costumbres de Los Tagalos» (1589) Хуана де Пласенсиа.

Является ли Батала солнечным божеством или нет?

Другое возможное название Батхала, хотя и неподтвержденное, — Хари , старое тагальское название солнца («король» на современном тагальском языке), отсюда и тагальские слова тангхали (полдень) и халимау (лев или тигр, животное, связанное с солнце в ведической религии). Древние тагалоги считали, что радуга ( балангав ) — это либо мост Батала ( балагхари ), или набедренная повязка ( бахагари ). Радуга считалась божественным знаком, и указывать на нее пальцем считалось кощунством. Тагалоги и сегодня до сих пор используют выражение « харинава» , что означает «воля Бога» или «дай Бог». (божество) небесного мира В статье, написанной Лоренцем Ласко в Dalumat Ejournal, он процитировал, что в филиппинской мифологии анито — это Солнце, которое символизируется птицей. Однако нет никаких свидетельств или документов, прямо относящихся к Батале или описывающих ее как солнечное божество. Хилигайнонский Ф. антрополог Ланда Джокано упоминал Аполаки как солнечного и военного бога древних тагалогов, который на самом деле является верховным богом древних пангасинцев, которого они альтернативно называют Анагаолей или Ама-Гаолей (Верховный Отец). По словам Жан-Поля Г. Поте (Древние верования и обычаи тагалогов, 2018), в испанских хрониках не упоминается ни одно солнечное божество, которому якобы поклонялись или почитали древние тагалоги.

христианство

Древнеиндийское [ индийцы , т.е. тагалоги] имя Бога было Батхала , которому они приписывали сотворение мира. В народе остались остатки старого идолопоклонства, сохранились имена некоторых идолов. Несколько фраз все еще сохранились, особенно в отдаленных частях, как, например, «Магпабатхала ча» («Да будет воля Батала»), и священники, как правило, были готовы признать это имя не вызывающим возражений в качестве замены Диоса . Слово Тагал , принятое для обозначения идолопоклонства , — Пагаанито , но поклонению изображениям они дают термин Анито .

- Сэр Джон Боуринг , Посещение Филиппинских островов в 1858 году , 1859 год.

Во время обращения тагалогов в христианство каталонцы (шаманы) были осуждены испанскими миссионерами как ведьмы и вынуждены были принять христианство. Духи предков и природы демонизировались, иногда их объединяли с библейскими демонами. В словаре Фрая Доминго де лос Сантоса Батала используется как тагальское имя Бога-Творца в отличие от идолов, которым словарь дает собирательные имена anito и lic-ha , или статуи. Монахи считали, что анитос — это демоны, уводившие тагалогов от поклонения Богу, но Батала был исключением из этого, поскольку был близок христианскому представлению о Творце. Люди научились включать католические элементы в некоторые из своих традиционных ритуалов, таких как Сангиян , где большинство вызываемых духов считаются христианскими святыми. Как отмечает Алехандро Росес: «В Альфонсо, Кавите, есть район под названием Марахан, где живет исключительная секта, выполняющая культовый ритуал, известный как Сангиян . Раньше этот ритуал был языческим обрядом поклонения предкам, но позже был пропитан христианским ритуалом. коннотации и библейское оправдание». В настоящее время Сангиян практикуется не только как форма поклонения предкам, но также как подготовка к медиумическому исцелению и как предварительный обряд для более красочного ритуала под названием «Саяу са Апой» (Танец в огне). В течение 19 века термин Батала вышел из употребления, поскольку его заменили Пангинун (Господь) и Дийос (Бог).

но теперь они никогда не говорят: Святой Боже , Святой Святой Иосиф ; если не Пангионг Дийос , то Пангионг Сан-Хосе , а Пангионг означает «Господь», как Апо .

- Исследование Де лос Рейеса (1909:113)

Батализм

Батализм — религиозное движение на Филиппинах, мифология которого частично заимствована из христианства. Батала — это имя в этом движении, поэтому его падежные маркеры на тагальском языке — si , ni и kay . В классическом тагальском языке Батала, будучи титулом, а не именем, имеет маркеры нарицательных существительных – анг/нг/са – например, ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (но Богу мы должны подчиняться). То же правило применимо и к Diyos – ang Diyos/ng Diyos/sa Diyos. Что касается слова «Батхала» в «Байбайине » с иероглифами, написанными сверху вниз, Педро Патерно (1915 в Pambid 2000:108) считает, что символ «ба» означает «бабаэ» (женщина/женщина), « Символ «ла» обозначает лалаки (мужчина/мужчина), а символ «ха» обозначает лучи духовного света, исходящие с небес, или Святого Духа Божьего. По его словам, такой была концепция Святой Троицы до прихода христианства на Филиппины. Патерно был самопровозглашенным человеком эпохи Возрождения. Он получил образование в области философии и теологии и имел степень доктора права. Он также написал несколько книг по филиппинской этнологии, в том числе «Тагальскую цивилизацию антигуа» , книгу, в которой он впервые представил связь Батала-байбайн, которую некоторые люди сегодня неверно истолковывают как доказанную часть древней филиппинской духовности. Хосе Ризал , ни много ни мало, написал в письме своему другу, этнологу Фердинанду Блюментритту , следующее :

Что касается работы моего соотечественника П.А. Патерно о Батале, говорю вам, не обращайте на нее внимания; Патерно такое: [здесь Ризал нарисовал линию с рядом петель]. Я не могу найти для этого слова, а только такой знак: [больше петель].

Антинг-антинг

В Аньтинг-антинге — постколониальной эзотерической системе верований и традиционных оккультных практиках тагалогов — Батхала, также известная как Infinito Dios или Nuno , отождествляется с магической силой ( бертуд или галинг ), которая заключена в амулетах и ​​талисманах .

Можно сказать, что Инфинито Диос или Нуно (родной Батала тагалогов) — это гений или галинг филиппинцев, вошедших в камень или ант-антинг , хотя они и не смогли расцвести и победить из-за бедности и отсутствия власть

- Ненита Памбид, «Антинг-Муравьи: или Почему богиня прячется внутри скалы»

В этой системе верований Нуно или Инфинито Диос — это высший Бог и старейшее существо, от которого произошло все остальное. Одной из таких эманаций является Сантисима Тринидад (Святая Троица), которой Инфинито Диос дал власть создавать мир и его обитателей. Мария (которую не следует путать с Девой Марией) или Infinita Dios (т.е. женский аспект Божества) считается первой эманацией Infinito Dios , которая возникла из его разума ( Святая Мудрость / Божественный Логос ?). Сумма всех этих сил составляет Cinco Vocales , то есть пять гласных филиппинского алфавита: AEIOU. «А» означает Infinito Dios / Nuno , «E» означает Infinita Dios / Maria , «I» означает Бога-Отца, «O» означает Бога-Сына и «U» означает Бога-Святого Духа. Говорят, что Cinco Vocales , также известные как фрагментация ( basag ) верховного божества, являются тайными именами Бога, дающего силу. Антигерос (посвященные ант - антинга) упростили сложность одного бога в пяти личностях. Для них Синко Вокалес причисляются к высшим божествам, поскольку представляют собой полную совокупность пяти высших богов ( Кадеусан ). Infinito Dios / Nuno , Infinita Dios / Maria и Santisima Trinidad - все они разделяют равенство своей божественности. Никто из них не больше и не меньше других. Infinito Dios также называют Анимасола (Одинокая душа), Ваксим (его имя водного божества) и Атардар (отражающий его воинственный или защитный аспект). С другой стороны, Infinita Dios также называют Gumamela Celis (Цветок Небес), Rosa Mundi (Цветок Мира) и Dios Ina (Бог-Мать); она также отождествляется с концепцией Матери-Филиппины (Мать-Филиппины) или Матери-Страны (Родины), воспетой в трудах революционера Андреса Бонифачо. Хотя широко распространено мнение, что эта эзотерическая система верований предшествовала испанской колонизации и католицизму, тагальский термин antíng-antíng (талисман) не был зафиксирован лексикографами до второй половины XIX века. То же самое можно сказать и о его синонимах: agímat , búti , dúpil и galíng (Laktaw 1914:236: dúpil).

Теогония Infinito Dios

Вначале был яркий свет, охвативший всю вселенную. Этот свет назывался Infinito Dios . Считается, что нет другого Бога, кроме Infinito Dios . Он был Анимасолой (Одинокой Душой), крылатым глазом, завернутым в шаль, вечно меняющим свою форму, паря в космосе. Вскоре Infinito Dios решил создать мир. Он отодвинул свет, чтобы уступить место тьме. Его свет потускнел, пока не превратился в небольшой светящийся шар. У шара света внезапно появилась рана в нижней части, которая превратилась в рот. Сверху рта появилась линия, которая стала носом. На вершине носа появились две дырочки, которые стали глазами. Из этих глаз вырвались вспышки пламени. Параллельно глазам по бокам светового шара появились две дырочки, ставшие ушами. Короче говоря, Infinito Dios , когда-то светящийся шар, превратился в фигуру, напоминающую человеческую голову.

Прежде чем Infinito Dios создал вселенную, он решил, чтобы кто-нибудь помог ему в его задаче создания. Пока он думал, в его сознании возникли пять сияющих букв, которые стали пятью лепестками прекрасного цветка ( майуминг булаклак ). Этот цветок называли Гумамела Селис (Цветок Неба) или Роза Мунди (Цветок Земли). Пять букв были не чем иным, как прекрасным именем МАРИЯ, которое на сирийском языке — Мириам , что означает «высшая». Первоначальное имя Марии до того, как Бог создал вселенную, было Булаклак (Цветок).

Infinito Dios решил создать других существ, чтобы помочь ему в его творческой задаче. Размышляя, Инфинито Диос внезапно начал потеть на правом боку. Когда он вытер пот, капли превратились в шестнадцать духов. Двумя из этих духов стали Уф Мадак и Або Натак , два старейшины, которые будут жить в двух углах Земли и станут хранителями Солнца и Луны. Следующие шесть духов стали существами, которые будут жить за пределами Земли. Они не хотели получать никаких благословений от Infinito Dios . Их звали Елим , Борим , Морим , Бикаирим , Персалутим и Митим . Следующими семью духами стали некрещеные архангелы по имени Амалей , Альпакор , Амакор , Апалко , Алко , Арако и Азараг . Последнего духа звали Люксбель , дух, имя которого означает свет небес. Его звали Бекка , существо, которое позже восстало против Infinito Dios . Другое его имя было Люцифер .

Тем временем Infinito Dios решил создать еще больше существ. Размышляя, он внезапно начал потеть на левом боку. Вытерев пот, капли превратились в восемь духовных существ. Пятеро из них стали существами, которые пошли к Иисусу Христу , когда он был пригвожден к кресту, чтобы попросить его благословения; однако Иисус умрет, прежде чем сможет дать свое благословение этим пяти духам. Пять духов так и не получили своего благословения и поэтому сохранили свои первоначальные имена: Истак , Инатак , Ислалао , Тартарав и Сарапао . Последние три духовных существа стали известны как Трес Персонас или Сантисима Тринидад . Infinito Dios дал им задание создать мир и его обитателей. На каждом из глаз Трес Персон можно было увидеть букву М, начальную букву каждого из их имен: Магуб , Мариагуб и Магугаб .

Бесконечный Бог и лунный свет

До того, как было использовано имя Мария , Бог называл лишь первый плод своей мысли Булаклак (Цветок). Первое, что приготовил Бог для начала своего творения, был Имперно (Ад) или Аверни , который находился внизу и в бездне. Он сказал Булаклаку : «Я оставлю тебя на время — охраняй мой Ковчег Завета и не смей открыть его. Если ты не послушаешься моего повеления, ты спустишься в землю, которую я создам, и будешь страдать». собрать рассеянные и потерянные добродетели ». Как только Бог сказал это, он спустился в бездну, чтобы подготовить печальный дом для своих избранных Архангелов, которые будут созданы и восстанут против него. Когда Бог ушел, Булаклак открыл упомянутый Ковчег Завета в желании узнать истину. и исполнение слов Божьих. Когда Ковчег был открыт, внезапно появились и улетели три буквы «Б» с крыльями. Три упомянутые буквы были БАМ , БАУ и БИМ, также известные как Трес Виртудес , которые были очень чудесными и чудесными. Булаклак тут же закрыла ящик, но три «Б» уже были выпущены, и она не могла их найти. Когда Бог вернулся из бездны, он сказал: Булаклак : «Теперь то, что Я сказал тебе, исполнится – ты сойдёшь на землю и будешь страдать».

Бог уже составил план и формы своих дел и творений: воду, огонь, землю, небо, деревья и растения, Солнце, Луну, звезды и, прежде всего, святых духов, которые помогут ему в его делах и творения. Бог показал их своему консультанту Булаклаку . Она сказала, что духовные творения совершенны, но материальные вещи должны измениться. Это произошло потому, что по замыслу Бога огромные и высокие деревья должны были приносить большие плоды, а маленькие и низкие деревья должны были приносить крошечные плоды. Булаклак сказал, что если эти деревья положить на землю, люди и животные будут искать убежища под огромными и высокими деревьями, подвергаясь воздействию солнечного тепла, и если крупные плоды деревьев созреют и больше не смогут цепляться за них. стебля и выдержать падение, они могут причинить травмы или смерть указанным людям и животным.

Бог изменил свой план в соответствии с советом Булаклака . Огромные и высокие деревья будут приносить крошечные плоды, а маленькие и низкие деревья будут приносить большие плоды. Когда все было готово, Бог подумал создать своих помощников, но он внезапно вспотел, и когда он пролил пот на правом и левом боках, шестнадцать капель пота на правом боку его превратились в шестнадцать духов, а восемь капель пота на правом боку превратились в шестнадцать духов. пот на его левом боку превратился в восемь других духов. Из этих двадцати четырех он привлек трех для осуществления своего плана творения. Это были так называемые три могущественных Авелатора , Аветемета и Аветилло . Это были Трес Персонас , или Сантисима Тринидад , которые говорили от начала творения.

Нуно и Святая Троица

Нуно , первое и самое могущественное божество из всех, создал двадцать четыре или Инфинито Диос святых духа, и среди них он выбрал трех, которые стали известны под именами Трес Персона Соло Диос , Саграда Фамилия и Сантисима Тринидад. . Трое были помощниками и исполнителями творческих планов Нуно и Марии , или Гумамелы Селис .Когда Трес Персона – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух – говорили о вещах, которые они создали, внезапно к ним присоединился Нуно и спрятался от Трех. Трое думали, что они первые и имеют право планировать творения. Они не знали, что все было запланировано еще до их создания. Трес Персона были глубоко сбиты с толку таинственным голосом, который они услышали, и тем, что они увидели: крылатым глазом, светом и стариком. Преследуя таинственный голос, Трое обменивались орационами или словами силы , пока не достигли Небесных врат. На этом этапе Трес Персона будет называться Саграда Фамилия. .

Трес Персона не знала, что они произошли от одного Бога, Нуно , что Бог-Отец был сыном Нуно , и что Бог-Сын был Нуно внуком . Не зная этого, они хотели схватить и крестить того, кого они считали богом язычников, чтобы спастись. Погоня закончилась, когда Нуно въехал на гору Буд . После битвы и обмена орационами , уговорив его, Нуно согласился креститься, но сделал это своими силами. Нуно чтобы вынул палец из скалы горы Буд, креститься, как это изображено в антии-антии Infinito Dios . Однако говорят, что по какой-то загадочной причине Нуно на самом деле не был крещен.

Двадцать четыре Анциано

Двадцать четыре Анциана — это святые духи, созданные Бесконечным Диосом (из его пота) в качестве помощников в его работах; отождествляют их антигеросы с Двадцатью четырьмя старцами, упомянутыми в Откровении 11:16. Двадцати четырем Анциано были присвоены роли и имена Infinito Dios , обладающие магическими способностями. Одна из обязанностей двадцати четырех Анциано — вести учет часов каждого дня: первая из них — следить за временем в час ночи и так последовательно до конца ровно 24 часа в соответствии с их номерами. Они также являются наблюдателями всего, что люди делают или работают на земле, правильно это или неправильно, поэтому грехи человека не застрахованы от Господа из-за этого.

Первые два старца ( нуно ) обитают в двух углах Земли и являются хранителями Солнца и Луны :

1. Уф Мадак – первый дух из двадцати четырех Анциано , отвечающий за охрану первого часа после полуночи. Она спроектировала Солнце в соответствии с заданием, данным ей Infinito Dios . Она составила множество рисунков и представила их своим спутникам и Господу, и все они согласились с формой и видом солнца, которое будет давать свет миру с тех пор и до сих пор и в будущем.

2. Або Натак – Второй дух, создавший Луну, дающую нам свет ночью. Он делал это много раз, и эти проекты были представлены его спутникам и Infinito Dios , и они пришли к единому мнению о форме луны, которая присутствует сегодня.

Следующие шесть духов не имеют никакой другой должности. Что они делают, так это просто бродят по миру и становятся Божьими стражами:

3. Элим – Сторож с 3:00 до 3:59.

4. Борим — Сторож с 4:00 до 4:59.

5. Морим – Сторож с 5:00 до 5:59.

6. Бикаирим – Сторож с 6:00 до 6:59.

7. Персалутим – Сторож с 7:00 до 7:59.

8. Митим — Сторож с 8:00 до 8:59.

Сайт Архангелида :

9. Амалей – президент и первый министр воинов-архангелов. Это Сан-Мигель Аркангель ; на его плечах лежит борьба со злом за безопасность на Земле и на небесах. Сан-Мигель назначается сторожем с 9:00 до 9:59 каждый день; он также является сторожем в первый день каждой недели, то есть в воскресенье, поэтому в этот день он призван предотвратить любые катастрофические события, которые могут произойти. Он также является духовным посланником и посланником Infinito Dios на небесах.

10. Альпакор , назначенный секретарем всей вселенной – Сьете Аркангелис , он – Сан-Габриэль , регистратор всех скрытых чудес в галактике и во всей вселенной. Сан-Габриэль дежурит с 10:00 до 10:59 каждый день. Он также является сторожем каждый понедельник; поэтому люди призывают его в этот день, чтобы спастись от бедствий.

11. Амакор – Князь ангельского правосудия и податель небесной благодати, для чего он также является Дворецкий Бесконечного Бога. Этот ангел хорошо известен под именем Сан-Рафаэль . Он сторож с 11:00 до 11:59 каждый день и каждый вторник. К нему следует призывать по вторникам для спасения от бедствий.

12. Апалько – Ангел, ставший мэром Юстиции на небесах. Главный Правитель небесных вещей и рекомендатель Богу относительно наказаний, которые должны быть применены, он также является подателем мудрости, которую должны использовать душа и земное тело человека. Этот ангел идентифицирован как Сан-Уриэль , которому поручено дежурить в 12:00 дня, а также он является сторожем по средам, поэтому его необходимо вызывать в этот день, чтобы спасти от катастрофы.

13. Алко – Дух, который предлагает или молится Богу за каждое доброе дело человека, он также является получателем и информатором человеческих потребностей относительно Бога. Этот ангел — Сан Ситьель , который является сторожем по четвергам и в первый час дня каждого дня, поэтому его следует вызывать в это время.

14. Арако – Дух, ставший хранителем сокровищ и милостей. Он держит ключ к дарованию богатства и славы Божьей. Этот ангел — Сан-Джудиэль , благодетель и податель милости Божией. Он также является назначенным сторожем по пятницам и с 14:00 до 14:59 каждый день, поэтому его следует вызывать в это время.

15. Азараг – Дух-хранитель неба и Земли, а также помощник и защитник всех духов под Infinito Dios. Это Сан-Баракиэль , сторож в 15:00 каждого дня, а также назначается сторожем каждую субботу, поэтому именно его следует вызывать в этот день. Сан-Баракиэль — последний из семи архангелов, известных как семь воинов Бога-Отца.

Бунтарь:

16. Люксбель — Самый младший ( бунсо ) из 16 духов, впервые созданных Infinito Dios . Его имя означает «Свет Небес», потому что он считается самым близким к Богу. Когда Бог начал свое творение, он был крещен именем Бекка, но он не подчинился Infinito Dios, поэтому Бог переименовал его в Люкскера или Люцифера . Историю Люксбеля можно найти в книге Diez Mundos («Десять планет»). В этой книге существуют различные виды запретной мудрости, такие как заклятия ( кулам ), наваждения ( малик мата ), филтеры ( гайума ) и многое другое. Всем не рекомендуется иметь экземпляр этой книги, поскольку она считается причиной непростительного греха против Господа.

Следующие пять духов не были крещены и не приняли призвание Infinito Dios . Когда Господь Иисус Христос висел на кресте, они пришли креститься, но не получилось, потому что в это время Господь Иисус испустил последний вздох. Они есть:

17. Истак – Сторож с 17:00 до 17:59.

18. Инатак – Сторож с 18:00 до 18:59.

19. Ислалао – Сторож с 19:00 до 19:59.

20. Тартарао – Сторож с 20:00 до 20:59.

21. Сарапао – Сторож с 21:00 до 21:59.

Последние три духа — Сантисима Тринидад :

22. Магугаб – представляет себя как Диос Ама ( Бог-Отец ), который, как некоторые говорят, является первым лицом Сантисима Тринидад . Но как Диос Ама , он не является Бесконечным Диосом , а лишь наделен правом и обязанностью идентифицировать себя как Бога-Отца. Ему был дан дизайн мира и всего его содержимого, например, различных типов летающих существ в воздухе и ползающих по земле, включая человека. Он сторож с 21:00 до 21:59.

23. Мариагуб – Второе лицо Сантисимы Тринидада , он обладает полнотой Диоса Анака ( Бога-Сына ) и силой исполнить все тайны, сотворенные Господом Иисусом Христом . Он — дух, который воплощается, чтобы спасти тех, кто принимает его и верит в него. Этот дух во все времена входит в тела людей, повелеваемых Богом, которых в этом контексте называют «Агнцем Божьим». Он сторож с 22:00 до 22:59.

24. Магуб – Третье лицо Сантисима Тринидад , как Эспириту Санто ( Святой Дух ), он действует, чтобы совершить все, что должно произойти в настоящем. Благодаря его силе обещания Infinito Dios людям формируются и исполняются. Он сторож с 23:00 до 12:00.

Термин «Батхала» в других культурах

В древнем Биколе была второстепенным божеством, представленным маленьким изображением , Батала которое Биколанос всегда носил с собой на удачу; согласно Бикола грамматике Марка Лиссабонского (1628, 61), «говорят, что это было анито, приносившее удачу тому, кого оно сопровождало». Таким образом, если человека ни разу не ударили брошенными в него предметами, его считали баталааном. . По мнению Фердинанда Блюментрита , древний Биколано- батала был своего рода ангелом-хранителем . Его аналогом в тагальской культуре, по мнению Изабело де лос Рейес были женщины из числа коренного населения. ,

Согласно Андресу де Сан-Николасу (1664, 420), Батала мей капал также входил в число божеств народа самбал , чьи ложные генеалогии и сказочные деяния они прославляли в определенных мелодиях и стихах, таких как гимны, которые, как писал Уильям Генри Скотт , возможно, были связаны с влиянию тагалогов на культуру и верования самбалов.

В словаре Пампанго П. Бейва Ганьо, 1860 г., батала определяется как «птица, для которой пампанго имеют свои предзнаменования».

По мнению Фердинанда Блюментрита (1895), термин «батхала» у древних висайцев относился к изображениям диватов (богов).

Древнее висайское обращение к Батале

1. Батала, происхождение первых существ,
Живет в высоких горах;
В твоих двух руках
Находится генератор-
Манилив, ведьма.
Высокий, как багажник
Из кокоса;
Твердый, как камень;
Прожорлив, как огонь;
Жестокий, более жестокий, чем бешеная извращенная собака.
Из твоей груди
Генератор Лулид
Вышел.

это он
Кто делает то, что ему нравится;
Кто темнеет
Больше, чем ночь-
Как стебель Палея;
И иногда
Словно посредством лучей света,
Стреляет в ведьм как стрела.
Вы живете среди пигмеев.
Уничтожь, ох, эти плохие персонажи
Генератора Сюрприза.

2. Богиня, ты, о маленькая птичка Адарна !
О ты, укрывшийся в этом обременённом доме...
Обитель ястребов и орлов,
Сойди, молим тебя, на землю,
Со всеми твоими разноцветными перьями
И твой шелковистый, перистый хвост -
Спускайтесь! Спускайтесь! - на землю.
О, ты, яркокрылая птичка!
Небесный дар ты, приготовленный для земли –
Источник нашей жизни, наша мать предана.
Воистину, ты страдал от боли в этих пределах
Гор скалистых и обрывистых -
В поисках изумрудных озер, ныне исчезнувших.
Свирепые животные
Искусство твое, мама
О, почтенная гора Канлаон-
Правитель народа горы.

Примечание. Птица Адарна — это одноименный персонаж филиппинской сказки XVI века в стихах « Корридо и жизнь трех принцев, детей короля Фернандо и королевы Валерианы в Королевстве Бербания», которая, как полагают некоторые исследователи, были основаны на аналогичных европейских историях. Сказка также известна как «Птица Адарна».

Оригинальный висайский призыв

Батала, глава
первые роды,
Здесь жить в мухах
Из этих пяти каждый
Мой отец Манилив — снеговик.
что,
Дерево полетит первым
Нюг,
Достаточно прочный, чтобы его можно было носить,
И упорно достоин
огонь,
Это жестоко и легко
Бани-ага нга аям.
На тупой стороне люмсит.
To или Swing Amo;
Он будет следовать
Если верен своему ботинку,
Это испачкает больше всего
Ночь клонится к закату…

Тагальский перевод

Божественное происхождение
первые творения,
Ты живешь в горах
Это в твоей руке
Манилив, ведьма
Ты высокий, как дерево
кокоса;
твердый как камень,
Пылайте, как огонь,
Яростно больше, чем
Бредовая собака.
Из твоей груди
Создатель Люлид Амо;
Он тот, кто может это сделать
И дает тьму
Это больше, чем ночь…