Древняя иранская религия

Древняя иранская религия или иранское язычество были древними верованиями и обычаями иранских народов до возникновения зороастризма . Ближайшей к ней религией была историческая ведическая религия , практиковавшаяся в Индии . Основными божествами, которым поклонялись, были Ахура Мазда и Митра от Ирана до Рима, но поклонялись также Атару , поскольку в большинстве случаев существуют имена царей и простых людей, демонстрирующих преданность этим трем. Но некоторые секты, предшественники волхвов , также поклонялись Ахура Мазде , главе Ахур . С появлением Зороастра и его новой реформаторской религии; Ахура Мазда стал главным божеством, а даэвы отошли на второй план. Многие атрибуты и заповеди Варуны , называемой Фахрана в мидийские времена, позже были приписаны Зороастром Ахура Мазде.

Иранские народы возникли как отдельная ветвь индоиранцев во 2-м тысячелетии до нашей эры, в течение которого они стали доминировать в Евразийской степи и Иранском нагорье . Их религия произошла от протоиндоиранской религии поэтому имеет много общего с ведической религией Индии и . Хотя иранские народы оставили мало письменных или материальных свидетельств своей религиозной практики, их религию можно реконструировать на основе скудных иранских, вавилонских и греческих источников, сходства с ведическими и другими индоевропейскими религиями , а также материальных свидетельств.

До Ахеменидов периода даивам также широко поклонялись. Цари Ахеменидов сделали государственной политикой разрушение своих святынь и очернение их. Древнеперсидская дайва дважды встречается в I Ксеркса даивной надписи (XPh, начало V века до н. э.). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о даивадане («доме даивов » ), которое обычно интерпретируется как упоминание о святилище или святилище. В своей надписи Ксеркс I записывает, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение даивов и провозгласил: «Дайвам ты не должен поклоняться! » » Это утверждение было интерпретировано одним из двух способов. Либо это заявление является идеологическим, и дайвы были богами, которых нужно было отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, и дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.

При Ахеменидах Ахура Мазда получил государственное покровительство как главное божество, а императоры стали его представителями. Таким образом, Ахура Мазда был признан творцом мира. дуализм Сильно подчеркивался , и человеческая природа считалась по существу хорошей. Главным ритуалом древних иранцев была ясна , во время которой восхвалялись божества и изменяющий сознание наркотик хаума употреблялся . Этот ритуал проводился высококвалифицированным жреческим классом. Политика и религия в Персидских империях были тесно связаны.

Начиная с начала X века до нашей эры, древняя иранская религия постепенно была вытеснена зороастризмом, который содержит некоторые аспекты своего предшественника.

Источники

Источники по древней иранской религии, хотя и ограничены, состоят из текстовых и материальных источников. Текстовые источники являются как иранскими , так и неиранскими.

Иранские источники

Дополнительная информация: Авеста и надпись Бехистун.

Бехистунская надпись Дария Великого — важный источник по древней иранской религии.

Важным иранским источником является Авеста — зороастрийские священные писания, написанные на авестийском языке. Это считается основным источником знаний о древних иранских религиях . Это собрание нескольких текстов, которые, кажется, были написаны в течение длительного периода времени разными авторами. Эти тексты подвергались редактированию и исправлениям на протяжении всего периода их разработки. Сейчас это единственный сохранившийся фрагмент оставшейся в 9 веке нашей эры Авесты, составленной в Сасанидской империи Хосровым I (6 век нашей эры). Краткое изложение его содержания показывает, что это была огромная коллекция, содержащая тексты не только на авестийском языке, но и на пехлеви , языке зороастризма в Сасанидской империи. Хотя существующая Авеста датирована совсем недавно, она содержит информацию значительно более древнюю. Гаты (« Песни ») Пророка Зороастра , Ясны и большая часть Яшт считаются одними из древнейших. Гаты включают в себя выражения религиозного видения Зороастра, которое во многом является переосмыслением древних иранских религиозных принципов. Яшты представляют собой сборник стихов, посвященных различным божествам. Эти стихи в основном связаны с зороастрийской терминологией и идеями, но имеют мало отношения к чему-либо конкретно зороастрийскому. Призываемые боги — это, по сути, дозороастрийские боги иранских народов. Нет единого мнения о том, когда жил Зороастр, но большинство ученых сходятся во мнении, что он жил где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры. Датировать яшты так же сложно, но вполне вероятно, что они были отредактированы (не обязательно составлены) первоначально в V веке до нашей эры.

V века до нашей эры Греческий историк Геродот является важным источником по древней иранской религии.

Другим иранским источником являются царские надписи империи Ахеменидов , выполненные на древнеперсидском языке (с аккадским , арамейским и эламским переводами). Эти надписи, в частности надписи Дария I и его сына Ксеркса I , содержат множество упоминаний о религии. Тот факт, что они фиксированы во времени и месте, делает их особенно полезными.

За исключением надписей Ахеменидов, нет никаких свидетельств того, что иранские религиозные сочинения были написаны до позднего парфянского или сасанидского периода. Это делает древнюю иранскую религию единственной крупной религией Ближнего Востока , не имеющей письменных текстов в древний период. Религиозная информация была скорее устной как по составу, так и по передаче.

Неиранские источники

Древняя ведическая санскритская литература древней Индии , которая имеет общего предка с протоиндоиранским язычеством и предшествует первым авестийским писаниям, по крайней мере, на несколько столетий, является, пожалуй, самым важным источником. Древнейшие религиозные тексты родственных индоарийских народов необходимы для реконструкции исторического развития древнеиранской религии. Наиболее важным из этих текстов в этом отношении является Ригведа . Он состоит из более чем 1000 гимнов, посвященных различным божествам.

Другие неиранские источники в основном греческие . Важнейшим греческим источником является Геродот . Однако некоторая греческая информация о древней иранской религии ненадежна. Это происходит либо потому, что оно основано на совершенно неверной информации, либо на недопонимании.

Источники материала

Источники материала довольно ограничены и в основном сосредоточены в западном Иране . Остатки ахеменидской архитектуры являются наиболее важными из этих материальных источников. Они предоставляют массу свидетельств имперского артикуляции религиозных символов и указывают на значительную зависимость от ближневосточных прецедентов.

Происхождение

Дополнительная информация: Индоиранцы и Список древних иранских народов.

андроновская культура , Бактрио-Маргианский археологический комплекс и язская культура связаны С индоиранцами .

В первой половине 2-го тысячелетия до нашей эры одна группа индоевропейцев мигрировала на юг из Среднеазиатской степи на Иранское нагорье и Индийский субконтинент . Они известны ученым как индоиранцы . В конечном итоге они разделились на индоарийские народы и иранские народы. Из-за общего происхождения иранская и индоарийская религии во многом схожи. Путем сравнительного изучения обеих групп можно реконструировать общие черты иранской религии, для которых нет прямых документов.

Иранские народы изначально были полукочевыми скотоводами , основной экономической основой которых был крупный рогатый скот, в основном крупный рогатый скот, но также козы и овцы. Они преуспели в разведении лошадей, которых использовали для верховой езды и буксировки колесниц в спорте и на войне. насколько жестким Трудно определить, было их общество. Иранские народы были специалистами в религиозных вопросах. Мужчины, которые могли позволить себе колесницы и лошадей, признавались лидерами и воинами.

С созданием империи Ахеменидов сложилось более жесткое деление общества на жрецов, дворян, земледельцев и ремесленников. Общество было сильно патриархальным , что сильно отражалось на религии. По мере того как иранские народы заселяли эту землю, они стали более активно заниматься сельским хозяйством и вести оседлый образ жизни. В ходе этого процесса они находились под влиянием коренного населения. Религии этих народов совершенно неизвестны, за исключением тех элементов, которые они оставили после себя иранской религии, не имеющей параллелей с другими индоевропейскими религиями .

Космология

Космография

Древние иранцы верили в космос , который представлял собой трехуровневую структуру. Эта структура состояла из земли, атмосферы и неба над головой. За небесами находилось царство Бесконечного Света, а под землей — царство тьмы и хаоса. Земля покоилась на космическом океане, называемом Вару-Карта . В центре Земли находилась космическая гора Хара . Вниз по Харе текла река Ардви .

Земля разделена на шесть континентов, окружающих центральный континент. Центральным континентом был Хваниратха, местонахождение Айрианем Ваеджа (земля ариев).

Создание

Кто является отцом арты ? Кто установил пути солнца и звезд? Через кого луна то прибывает, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (вверху) от падения? Кто запряжет двух коней ветру и облакам?... Кто создал вместе с Владычеством почитаемую Преданность? Кто заставил... сына уважать отца?

Зороастр

Ахура Мазда – создатель неба и земли. Рядом с Ахура Маздой стоит древний индоиранский бог Тварштар («Ремесленник»). Тварстар также появляется под именем Спента-Майнью («Благотворительный Дух») в системе Зороастра Благотворных Бессмертных. В творческом аспекте Тварштар во многом действует как Ахура Мазда. В Младшей Авесте Спента и Гаты Майнью встречается в паре со злым антагонистом Ангра-Майнью («Злой дух», по- среднеперсидски Ариман ). В более поздних источниках в паре с Ариманом находится Ормазд (среднеперсидское имя Ахура Мазда). Авеста содержит загадочные намеки на творения двух враждебных духов.

Именно Плутарх (De Iside et Osiride 47) проводит первое дискурсивное изложение сотворения мира двумя духами. Плутарх описывает персов как рассказывающих мифические истории об Оромазе (т. е. Ахура Мазде), рожденном из света, и Арейманиосе (т. е. Аримане), рожденном из мрака, которые ведут войну друг против друга. Эта дуалистическая идея двух первичных духов, которых Зороастр называет близнецами, является ранней индоевропейской концепцией. Реконструкция указывает на то, что первобытные близнецы, существовавшие до сотворения мира, вступили в конфликт. Одного звали « Человек » (иранское *Manu', что означает «человек»), другого звали « Близнец » (иранское Яма, авестийское Йима). После того, как Человек убил Йиму, он использовал свое расчлененное тело, чтобы создать мир. Он использовал плоть для земли, кости для гор, череп для неба и т. д. В другом иранском варианте мифа Яма — первый смертный и первый правитель. Его правление описывается как золотой век, в котором нет ни жары, ни холода, ни смерти, ни старости и т. д. Когда в речь Ямы входит ложь, этот золотой век подходит к концу. Хварена «Царская Слава» уходит от Ямы и ищет убежища в космическом море. Ажи Дахака «Дахака Змея», змеиный тиран, затем свергает Яму. Его правление знаменует собой период хаоса, засухи и разорения. Позже Ажи терпит поражение от героя Θraētaona . Θraētaona основывает легендарную линию правителей, называемую династией Каяниан .

Мифы

Поскольку все источники по персидской мифологии , как из местных текстов, так и из классических авторов, возникли после возникновения зороастризма, трудно отличить мифы, являющиеся зороастрийскими нововведениями, от мифов, унаследованных по наследству. Тот факт, что зороастризм в значительной степени вдохновлен уже существующими идеями и адаптирован из предыдущих иранских религий, делает это различие особенно трудным. Как и другие древние религии в целом, иранские религии не имели основного сборника мифов. Иранские мифы представляют собой скорее фрагменты самых разных мифов, которые демонстрируют вариации общих тем.

В иранской религии существует вариант мифа о Великом потопе . Здесь Яма предстает пастухом и лидером человечества. Яма правит миром долгое время, за это время земля увеличилась в три раза из-за перенаселенности. Ахура Мазда сообщает Яме, что на горизонте великая зима. Он советует Яме построить большое трехэтажное строение, похожее на сарай (вара), чтобы хранить семена растений и пары животных. Кажется, что вара на самом деле были своего рода раем или благословенным островом, хотя поначалу эта история развивалась среди скотоводов как миф о культурном герое, построившем первую зимнюю станцию ​​для скота.

Зороастр, по-видимому, был первым религиозным деятелем, разработавшим эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла. Эта идея играет важную роль в зороастризме. Вероятно, это также оказало влияние на введение концепции мессии в в изгнании иудаизме .

Пантеон

Иранский пантеон был похож на пантеон других индоевропейских религий. В нем содержалось большое количество божеств , преимущественно мужского пола. Эти божества олицетворяли природные явления, социальные нормы или институты. Кажется, существовало две основные группы божеств: даивы и ахуры . Дайва, что означает «небесный», происходит от общего протоиндоевропейского слова «бог», которое оно имеет в Ведах . Среди некоторых иранцев и в зороастризме даивы считались демонами , но эта точка зрения не была универсальной. Ахуры («господины») были благородными верховными божествами. Им противоречили багха ( «тот, кто раздает») и язата («тот, кому поклоняются»).

Главой пантеона был Ахура Мазда («мудрый господин»). Он был особенно связан с принципом социального и космического порядка, называемым аша авестийским . Тесно связан с ним был ахура Митра . Митра был богом, руководившим заветами. В иранской религии было два бога с воинственными чертами, подобными ведийскому Индре, это были Митра и Вритрагна . Самыми выдающимися женскими божествами были Спанта Арамати, божество земли, и Ардви Сура, божество священной реки.

Ахура Мазда

Основная статья: Ахура Мазда

См. Также: Дайус и отец Скай.

Ахура Мазда (справа, с высокой короной) преподносит Ардаширу I (слева) кольцо царской власти. ( Накш-э Рустам , III век н.э.)

[Ахура Мазда был] великим богом... который создал эту землю, который создал там небеса, который создал человека, который создал счастье для человека, который сделал Дария царем.

Дарий I , Надпись в Накше-Рустаме

Ахура Мазда («Мудрый Господь») был, вероятно, главным богом пантеона дозороастрийских иранцев. В религиях Дария, Ксеркса и Зороастра ему поклонялись как верховному богу до такой степени, что остальные были почти исключены. Его главным образом считают создателем вселенной и тем, кто поддерживает космический и социальный порядок, арта . В своих надписях Дарий черпает источник власти у Ахура Мазды и ясно дает понять, что политическая стабильность и порядок посредством закона подражают модели, установленной Создателем. Посредством вопросительной речи, древнего индоевропейского поэтического приема, Зороастр спрашивает: «Кто изначальный отец арты? Кто установил пути солнца и звезд? Кто тот, благодаря кому луна то прибывает, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (наверху) от падения? Кто запрягает двух коней ветру и облакам?... Кто создал почитаемую Преданность вместе с Владычеством? Кто создал... сына, уважающего своего отца? "

Ни Авеста, ни надписи Ахеменидов не отождествляют Ахура Мазду с природным явлением. В гимне богини Рти (Награда) Ахура Мазда названа ее отцом, а Спента Ариамати (Земля) - ее матерью. Это подразумевает, что он взял на себя роль индоевропейского Отца-Неба (* Diēus Pater , ведический Dyaus Pitar ), находящегося в паре с Матерью-Землей . Геродот, по-видимому, делает это отождествление, когда утверждает, что Зевс в персидской мифологии «представляет собой весь небесный круг». Зевс также приравнивается к Оромазу (Ахура Мазда) и в других греческих источниках. Эти греки сделали это сравнение из-за роли Ахура Мазды как отца и главного бога пантеона. Его имя подразумевает, что поклонники искали его за его мудрость. Основываясь на высказываниях Дария и Зороастра, разумно предположить, что он был объектом личного поклонения, которого, по-видимому, не было у других божеств.

Митра

Основная статья: Митра

Смотрите также: Митраизм

Инвеститура императора сасанидского ( Ардашира II барельеф III века н.э. в Так-е Бостан , Иран ). Слева стоит Митра с поднятым барсомом , освящающим посвящение.

Наряду с Ахура Маздой Митра был самым важным божеством древнеиранского пантеона. Возможно, он занимал почти равную ему должность. В надписях Ахеменидов Митра наряду с Анахитой является единственным конкретно упомянутым божеством.

В древнеиранском пантеоне существовал отдельный бог солнца по имени Хвар Хшаита . В восточноиранских традициях, изложенных в Авесте, Митра также, по-видимому, имеет связь с солнцем, особенно с первыми лучами восхода солнца, когда он движется вперед на своей колеснице. В западно-иранской традиции Митра полностью ассоциировался с солнцем, и его имя стало общепринятым словом, означающим «солнце».

Несмотря на свою связь с солнцем, Митра занимал видное место в этической сфере. Слово «Митра» было существительным нарицательным, означавшим «контракт, завет, договор». Таким образом, Митра был богом Завета. В этом отношении он действует как небесное божество, наблюдающее за всеми торжественными соглашениями, заключаемыми между людьми. Нарушение таких соглашений подвергалось суровому наказанию, независимо от того, заключалось ли соглашение между отдельными лицами или общественно-политическими образованиями. Митра, нарушитель завета, описывается как бессонный, имеющий 1000 ушей и 10 000 глаз. Он великий воин, вооруженный булавой и направляющийся в бой на своей колеснице. В этом качестве он вмешивается в защиту тех, кто верен договорам, подвергая нарушителей договора (митра-наркотик) панике и поражению.

Как независимое божество, Митра носил постоянный эпитет вару-гавьюти, что означает «тот, кто (контролирует) обширные пастбища». Еще одним его эпитетом было паю, «защитник». Его считают тем, кто защищает территории тех, кто ему поклоняется, и соблюдает свои обещания.

Митра — бог, давший свое имя религии митраизма , которая когда-то была популярна во всей Римской империи . Существует спор о том, связана ли иранская религия с римским культом митраизма. Митраизм был завезен римлянам киликийскими пиратами , состоявшими в отношениях с Митридатом VI . Из-за этого трудно поверить, что связь между римским и иранским Митрой заключается только в названии.

Анаит

Основная статья: Анахита

Так-е Бостан, Горельеф посвященный вступлению в должность Хосрова II ( годы правления с 590 по 628). Царь (в центре) получает кольцо царской власти от Митры (справа). Слева, очевидно, освящая посвящение, стоит женская фигура, которую обычно принимают за Анахиту .

Один из самых длинных авестийских яштов посвящен богине, имя которой дано как Ардви Сура Анахита , что означает «влажная, сильная, незапятнанная». Длинное имя, по-видимому, объединяет два отдельных имени, которые первоначально принадлежали двум отдельным божествам: Ардви Суре и Анаити. Ардви Сура — иранское имя богини небесной реки, которую в Ригведе называют Сарасвати . В этом качестве она приносит воду на землю, в ручьи, реки и моря, течет от горы Хукарья к морю Вару-Карта. С другой стороны, Анаити — отдельная богиня неизвестного происхождения, чей культ, по-видимому, первоначально был популярен на северо-востоке Ирана. Имя, вероятно, означало «незапятнанность, чистота». Здесь чистота подразумевалась как в моральном, так и в физическом плане. Греческое Анаитис сохраняет исходную древнеиранскую форму этого имени, тогда как древнеперсидское и авестийское Анаит(а) представляет собой более позднюю языковую форму. В постахеменидском Иране Анаити была тесно связана с царством и шахом .

Яшты описывают Анахиту очень подробно, в отличие от любого другого божества. Описания ее одежды и украшений настолько специфичны, что, вероятно, источником описания послужило одетое культовое изображение. Этот факт подтверждается в упоминании о ней Артаксерсом II . Берос , вавилонский историк, отмечает, что царь сделал и распространил несколько ее изображений. Поскольку иранцы изначально не делали изображений, вполне вероятно, что культ Анаити был вдохновлен месопотамскими образцами. Месопотамская богиня Иштар является вероятным кандидатом в этом отношении, хотя одежда Анаити, в частности ее бобровая шуба, демонстрирует существенные различия. В их ролях также было большое сходство. Иштар была покровительницей дворца и богиней войны. Анаити описывается как покровительница иранских героев и легендарных правителей, а ее Яшт твердо привержена своим боевым качествам. Обе богини были важны для плодородия .

Вритрагхна

Основная статья: Веретрагна

Вритрагна был могущественным божеством войны . Он имел боевые черты, схожие с Митрой и ведическим богом войны Индрой . В послеахеменидский период он приравнивался к Геркулесу и стал любимым божеством монархов, многие из которых взяли его имя. Его имя означает «сокрушающий сопротивление или препятствие» или «убийца Вритры », то есть Индры. В качестве бога, который гарантировал своему народу преодоление любого сопротивления, его имя стало пониматься как означающее «Победа».

В связи с правлением и дарованием победы он носил эпитет бара-хварна, что означает «несущий славу». Как и Митра, он изображается идеальным воином. Для первых иранских захватчиков иранского нагорья он стал олицетворением стремления завоевать новую территорию у коренного населения. Для более поздних иранцев он стал божественным проявлением воли к завоеванию мира .

В иранском пантеоне Вритрагна был богом, преимущественно обладавшим способностью претерпевать трансформации, как антропоморфные, так и териоморфные . существовала богатая мифология Хотя считается, что для этих аватаров , зарегистрировано только 10 форм. Это:

[Вртрагхна — это] свирепый дикий кабан с острыми зубами и бивнями, кабан, который убивает одним ударом… который, настигая своего противника… поражает (его) броском головы… пока он не разбивает позвонки, столпы жизни …(и) смешивает на земле кости, волосы, мозги и кровь.

Описание Вритрагны как дикого кабана

• Ветер (бог Вайю )
• Бык
• Жеребец
• Гонящийся верблюд
• Дикий кабан
• 15-летний мужчина (это считалось идеальным возрастом)
• Сокол
• Баран
• Козел
• Герой

Все аватары Вритрагны обладали одинаковой агрессивностью и мужественностью. В некоторых случаях насилие бросается в глаза. Описания этих аватаров могут быть особенно наглядными.

Rashnu

Основная статья: Рашну

Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который председательствовал в юридических спорах между людьми. Его часто ассоциировали с Митрой. Имя Рашну происходит от индоевропейского глагола *reg («быть, выпрямлять, направлять, судить»). В частности, он, кажется, был богом клятв и испытаний, совершаемых в ходе испытаний. В нескольких отношениях он отвечал за те же судебные функции, что и ведический бог Варуна , который был высшим судьей, председательствующим на клятвах, часто неотделимых от ведического Митры .

Хотя неясно, имел ли Ахура Мазда какие-либо судебные обязанности, Рашну и Митра были связаны с двумя отдельными областями права. В то время как Митра занимался заветами, Рашну в основном обладал юрисдикцией по юридическим вопросам, особенно уголовного характера. Его называли богом, который «лучше всех поразит, кто лучше всего уничтожит вора и бандита на этом суде».

Тиштря и Тири

Основная статья: Тиштря

Астральные божества играли более заметную роль в древней иранской религии, чем в ведической религии . Это можно объяснить влиянием вавилонской науки на иранцев, в частности на западные группы. В Авесте такие звезды и созвездия, как Большая Медведица , Плеяды , Вега , Фомальгаут и Млечный Путь упоминаются . Самыми важными астральными божествами, по-видимому, были Тири и Тиштрия .

По неизвестным причинам Тиштря связана со звездой Сириусом в одном Яште, полностью посвященном ей. Хотя предполагается, что гелиакический восход Сириуса произошел во время сезона засухи, его главный миф касается битвы между ним и демонической звездой Апауша («Непроцветание») из-за осадков и воды. В битве, происходившей у берегов Вару-Карты, Тиштря и Апауша сразились друг с другом, приняв облик белого жеребца и уродливой лошади. Хотя Апауша изначально побеждает, Тиштрия в конечном итоге побеждает после получения поклонения, ведя Апаушу «по пути длиной в гоночную трассу». Этот бой иранцы воспроизводили в рамках ежегодного конного ритуала. После победы Тиштрия заставляет космическое море кипеть и волноваться. Затем поднимается еще одна звезда, Сатавайса (Формельгаут), с образующим облака туманом. Эти туманы разносятся ветром в виде «дождя и облаков и града на жилища и поселения (и) на семь континентов».

Считалось, что Тиштрия содержит семена воды и поэтому была тесно связана с сельским хозяйством. Он победил падающих звезд, идентифицированных как ведьмы, в частности одну по имени «Плохой урожай» (Дужьяря). В зороастризме Тишрия в поздние времена Ахеменидов отождествлялась с западным астральным божеством Тири ( Меркурий в сасанидской астрономии). О Тири мало что известно, за исключением очень важного сельскохозяйственного фестиваля Тираган . Это имя носит четвертый месяц (Тир, авестийский Тиштряенинис) и 13-й день (Тир) зороастрийского календаря .

Практики

В отличие от других народов Ближнего Востока, но подобно своим ведическим родственникам в Индии, иранцы не создавали изображений своих божеств и не строили храмы для их размещения. Они предпочитали поклоняться своим богам под открытым небом. Древние иранцы практиковали жертвенный ритуал язна . В огонь и священный напиток хаума этом ритуале ключевую роль играли . Главным служителем этого жертвоприношения был заутар .

Yazna

Main article: Yasna

Дополнительная информация: Хаома и волхвы.

Богослужение в основном осуществлялось через центральную ритуальную язна. Этот ритуал во многом соответствует ведической яджне . Несмотря на изменения, произошедшие на протяжении тысячелетий, эти ритуалы до сих пор совершаются зороастрийцами и индуистами . Вероятно, это старейший постоянно проводимый ритуал в мире. Насколько язна можно реконструировать, по сути, это была изысканная праздничная еда, предлагаемая гостю. В этом ритуале жертвующий был хозяином, а божество — гостем. Хотя язна является ежедневным ритуалом в зороастризме, ее частота среди ранних иранцев точно неизвестна. Язна считалась средством вступления в общение с божественным. Это делалось либо с определенной целью, например, для обеспечения победы в войне, для выражения благочестия или для обеспечения общего благосостояния. Язна соблюдала общие правила гостеприимства. Гость был отправлен по приглашению. По прибытии его тепло встретили и провели в удобное место. Там его кормили и поили, развлекая песнями, восхваляющими его дела и добродетели. Гость должен был ответить на гостеприимство подарком.

Сиденье, предназначенное для богов, приглашенных на язнаю, первоначально состояло из особых трав, разложенных на земле перед алтарем. В ведической терминологии это называлось бархиш (авестийский барзиш, «подушка»). Авестийское слово barəsman (иранский barzman), используемое в зороастризме, является родственным этому слову. Его используют для связки палок, позже тонких металлических стержней, которыми манипулируют жрецы.

Гораздо большее значение, чем приношение мяса, имело приготовление божественного напитка хаума . Как и огонь, хаума считалась одновременно священной и божественной. Вероятно, самой важной частью язны было приготовление хаумы. Несмотря на многочисленные предложения, растение, соки которого были извлечены для приготовления хаума, так и не было идентифицировано. Слово хаума происходит от глагола «давить, извлекать». Таким образом, это буквально означает сок , выжатый из какого-либо растения, которое было использовано. При приготовлении хаума стебли сначала замачивали в воде, а затем растирали. В то время как зороастрийцы делали это с помощью металлической ступки и пестика, ранние иранцы толкли стебли между двумя камнями. Сок профильтровали и смешали с молоком , чтобы уменьшить горький вкус. Возможно, его также смешали с водой . Хаума описывалась как желтая . Напиток был немедленно выпит. Хотя это был не алкоголь, это был скорее наркотик, изменяющий сознание . Согласно Яшт Хауме: «Все остальные опьяняющие вещества сопровождаются Гневом с ужасной дубиной, но то опьянение, которое принадлежит Хауме, сопровождается радостной Истиной (арта)». Это незначительное утверждение можно дополнить более информативными описаниями в Ригведе. В Ригведе сома не только предлагалась богам, но и потреблялась поэтами, чтобы увеличить свою силу в поисках истины. Хаума также употреблялась воинами в качестве стимулятора перед битвой. Многих героев иранской мифологии помнят за то, что они практиковали этот культ.

Вероятно, что ясна с очень раннего периода проводилась жрецом заутаром (ведический хотар). Заутару, вероятно, помогали несколько других специалистов по ритуалам. Жрецы действовали через жертвователя, а богов вызывали через огонь. Когда бог прибыл, его поместили у барзмана, подали части зарезанной жертвы в качестве еды, подали питье и развлекали песнями. В свою очередь, жертвующий просил подарок, обычно в виде героических песен, доброго здоровья или победы. Во многих отношениях этот ритуал можно сравнить со старым латинским изречением do ut des («Я даю, чтобы вы могли дать») в том смысле, что он был предназначен для того, чтобы побудить божеств действовать в пользу людей. Кроме того, это сделало возможным общение между божественным и человеческим царствами. К божествам также можно было обращаться непосредственно через молитву. В этом случае проситель будет стоять прямо с поднятыми руками. Прострация не была известна.

Храм огня раннего парфянского или сасанидского периода в Кашане , Иран .

Огонь

Дополнительная информация: Огонь в древнеиранской культуре.

См. Также: Поклонение огню

Огонь имел первостепенное значение в иранских ритуалах. В древнем Иране огонь считался божеством и священным элементом. В результате Атар был обозначен как «бог огня», так и «Огонь». Каждый случай огня считался проявлением божества. Поскольку всесожжения не приносились, роль Атара заключалась в основном в посреднике между небом и землей, а также между людьми и богами. Это похоже на его ведического аналога Агни . Помимо язны, к огню бережно относились как к священному элементу. Будь то в домах, а позже и в храмах огня, огонь поддерживался подходящим топливом, был защищен от загрязняющих веществ и, что самое главное, никогда не гасился.

Песни

Большое значение имела хвалебная песнь божественному гостю. Почти всю Ригведу и большую часть поэтических частей Авесты следует понимать в этом контексте. Это означает, что древняя поэзия индоиранцев носила религиозный характер и сочинялась специально для ритуальных случаев, когда богам требовались хвалебные песни, чтобы расположить их к тем, кто им поклонялся.

Непонятные части многих ведических гимнов и Гат Зороастра можно лучше всего понять, если осознать, что их целевой аудиторией были боги, а не люди.

Фестивали

Дополнительная информация: Навруз.

Иранцы круглый год отмечали различные фестивали. В основном они были связаны с сельскохозяйственными и скотоводческими циклами. Самым важным из них был Новый год , который до сих пор празднуют иранские народы.

Философия

Дуализм

Как и в других древних религиях, космологическая дихотомия хаоса и космоса играла важную роль как в мифах, так и в мировоззрении. Важнейшим и уникальным аспектом древнеиранской религии было развитие дуализма . Главным образом это выражалось в противопоставлении истины (арта) и лжи ( наркотик, драуга ). Первоначально это дуалистическое мировоззрение ограничивалось конфликтом между социальным порядком и социальным беспорядком, но теперь оно затронуло все аспекты жизни. Пантеон разделился на богов и демонов. Под влиянием волхвов , входивших в жреческое мидийское племя, царство животных разделилось на два класса. Были и добрые животные, и вредные существа.

Дуализм даже проник в словарный запас: «ахурические» и «даивические» слова, обозначающие такие вещи, как части тела. Например, слова заста и гава стали обозначать руки праведного и злого человека соответственно. Однако это не была гностическая система, подобная той, которая процветала на Ближнем Востоке в нашу эпоху . Это произошло потому, что не существовало мифа о зле, созданном в результате развращения духовного существа.

Человеческая природа

В зороастрийском мифе о творении люди созданы с целью отразить злой дух . Хотя неясно, является ли это дозороастрийской концепцией, она показывает, что в иранской религии человеческая природа считалась по существу хорошей. Это противоречит мифам о низости человеческого существования, встречающимся в вавилонской мифологии, например, в Энума Элиш. В иранской религиозной мысли люди обладали свободой воли и могли определять свою судьбу посредством своего этического выбора.

Считалось, что помимо тела (тану) человек состоит из ряда духовных элементов, которые в основном подпадают под категорию души. Это были:

• Оживляющая сила (аху)
• Дыхание жизни (вьяна)
• Разум или дух (манах)
• Душа (руван, авестийский урван)
• Дух-защитник (фраварти; авестийский фраваши )
• Духовный двойник (дайна; авестийская даэна )

В зороастризме вера в Судный день была центральным аспектом. Зороастризм считает, что руван несет ответственность за действия человека в жизни. Поэтому именно руван получает награду или наказание в загробной жизни. Во время суда дайна встречает рувана. Дайна воплощает собой сумму поступков человека в жизни и проявляется либо в виде красивой девушки, либо в виде уродливой старухи. В зависимости от того, как взвешиваются дела человека, душа либо благополучно переходит через мост Цинват в потусторонний мир, либо спускается в бездну.

Фраварти — это божество, которое действует как дух-защитник человека. Это также дух предка. Фраварти представляют собой отряд воинов, очень похожий на ведических марутов .

Политика

Если не считать легендарных царей восточного Ирана Кави, последним из которых был покровитель Зороастра Виштаспа (Гистап), единственные исторические сведения об отношениях между религиозной и политической властью происходят из периода Ахеменидов в западном Иране. Идеология царской власти была тесно связана с Ахура Маздой, верховным божеством. Короли правили по его воле. Цари Ахеменидов были вынуждены бороться с мидийскими жрецами, известными как маги. Происхождение магов неясно. Согласно классическим источникам, они отвечали за руководство религиозными церемониями и пение « теогоний ».

Маги также были глубоко вовлечены в политику. В этом можно убедиться по попытке мага Гауматы узурпировать трон после смерти Камбиза II. Дарий преследовал магов, но они смогли сохранить свою власть и со временем стали официальным жречеством Империи Ахеменидов. Маги, вероятно, были ответственны за внедрение дуалистической идеологии и насаждение ревностной озабоченности ритуальной чистотой в зороастризме. Они также известны во всем древнем мире своими способностями к магии .

См. также

• Скифская религия

Ссылки

• Малендра, Уильям В. «Древняя иранская религия» . Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 9 июля 2018 г.
• Ньоли, Герардо (29 марта 2012 г.). «Индоиранская религия» . Энциклопедия Ираника . Проверено 10 июля 2018 г.

Источники

• Херреншмидт, Кларисса ; Келленс, Джин (1993), «*Daiva» том , . 6, Коста Меса: Мазда, стр. 107–114. 599–602
• Кент, Роланд Г. (1937), «Дайва-надпись Ксеркса», Language , 13 (4): 292–305, doi : 10.2307/409334
• Малендра, Уильям В. (1983). Введение в древнюю иранскую религию: чтения из Авесты и надписей Ахеменидов . Университет Миннесоты Пресс . ISBN  0816611149 .

Дальнейшее чтение

• де Йонг, Альберт Ф. Традиции волхвов: зороастризм в греческой и латинской литературе . Лейден; Нью-Йорк; Кёльн: Брилл. 1997. ISBN   90-04-10844-0
• Крейдл, Джулиан (2022). «Восточно-иранское лунное божество и ее эпитет». Иран и Кавказ . 26 (3): 251–266. дои : 10.1163/1573384X-20220304 .
• Панайно, А. (2020). «Концептуальный образ планет в Древнем Иране и процесс их демонизации: визуальные материалы и модели включения и исключения в иранской истории знаний» . НТМ . 28 : 359–389. дои : 10.1007/s00048-020-00244-w .
• Шенкар, Майкл (2014). Неосязаемые духи и резные изображения: иконография божеств в доисламском иранском мире . Магическая и религиозная литература поздней античности. Лейден, Бостон: Брилл. дои : 10.1163/9789004281493 . ISBN  978-90-04-28149-3 .
• Скьяерво, П. Октор (1995). «Авеста как источник ранней истории иранцев». В Эрдоси, Джордж (ред.). Индоарийцы Древней Южной Азии: язык, материальная культура и этническая принадлежность . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. стр. 155–176. дои : 10.1515/9783110816433-011 .

Внешние ссылки

• СМИ, связанные с древней иранской религией, на Викискладе?