барсом

Барсом зороастрийскими / ˈ b ɑː r s ə m / — ритуальный инструмент, используемый священниками для совершения определенных священных церемоний.

Слово барсом происходит от авестийского языка баресман (трехсложное, бар'əс'ман ), которое, в свою очередь, является существительным от слова барез «вырастать высоко». ^[2] Более поздняя форма – барсом – впервые появляется в текстах зороастрийской традиции IX–XII веков и используется по сей день.

Баресман , не имеет отношения к бареснуму который является церемонией очищения. варзой Не следует также путать баресмана с «булавой», ( авест., МП гурз ). Варза представляет собой металлический стержень толщиной около одного сантиметра, часто увенчанный головой быка.

Было высказано предположение, что барсман может иметь загросское происхождение. ^[3]^[а]

Физические характеристики

Материал

В современном использовании барсом представляет собой пучок коротких металлических проволок или стержней длиной около 20 см каждый. ^[4] и изготовлены из латуни или серебра.

Использование металлических проволок или стержней появилось сравнительно недавно: по крайней мере до 16 века барсом делали из веток или стеблей, и вокруг их сбора существовал сложный ритуал. В Священных Писаниях или более старых традициях нет указаний на то, какое растение следует использовать, и Ясна 25.3 восхваляет это растение, не вдаваясь в подробности.

Одно из указаний на то, какое растение использовалось, относится к XVI веку, когда авторы посланий Риваята упрекают своих индийских единоверцев за то, что они не использовали веточки тамариска ( Р. 329 ) . ^[5]). Ветки гранатового дерева фигурируют и в других поздних источниках. Страбон (XV.3.14) говорит о «связке тонких миртовых прутьев».

Размеры

И Священные Писания, и традиция точны в отношении размеров необходимых веток. Ясна 57.5 требует, чтобы каждая веточка не превышала «высоту колена», а Вендидад 19.19 (поддержанный Нирангистаном ) требует, чтобы каждый стержень был длиной не более аиши и толщиной не более ширины явы . Дарместетер переводит аэша как «лемех», а ява — как ячмень. Таким образом, ветка/стержень имела толщину не более 7 мм. Нирангстан далее добавляет , что толщина не может быть меньше человеческого волоса.

Барсом , который появляется в искусстве Ахеменидов и Сасанидов, «был впечатляющего размера, около 45 см ( 1 + 1/2 . » фута) в длину, состоит, очевидно, из жестких прямых стержней ^[4]

Число

Количество прутьев/прутов зависит от проводимого ритуала, и в Шаяст-на Шаяст (14.2) однозначно сказано, что этого количества необходимо придерживаться. Чтение литургии Ясны сопровождается связкой из 21 ветки, две другие кладут рядом с другим ритуальным инвентарем. требуется Для Вендидада 33 ветки в связке, а также две другие, как для Ясны . Для чтения Висперада требуется 35 веточек, и ни одной не остается. Аналогичным образом количество варьируется и для других ритуалов, однако для всех них требуется от 3 до 15 веток.

Связывание

В современном использовании стержни почти всегда остаются несвязанными. Единственное исключение приходится на конец церемонии бадж по умершим, когда их связывают полоской листа финиковой пальмы .

Использование в ритуале

В ритуале связку барсома либо держат в левой руке, либо кладут на пару металлических подставок высотой около 20 см, по одной подставке на каждом конце связки. Эти стойки имеют наверху распорку в форме полумесяца, которая (также) предотвращает скатывание стержней. Форма полумесяца дала им название мах-руи , буквально «луноликие». Дадестан-и Дениг 48.17 ^[6] утверждает, что подставки должны быть металлическими.

Барсом не имеет непосредственной практической цели. В зороастрийском ритуале он представляет создание растений, сопровождая другие символические жетоны, которые представляют другие грани творения, и каждый из которых затем также представляет присутствие Амеша Спента в ритуале. В случае барсома это Амеретат «бессмертие». Серповидная скоба подставки барсома также отождествляется с растительностью: мах , луна, в зороастрийских писаниях и традициях является космогоническим защитником растений и способствует их росту. «Цель держания барсома и повторения молитв – восхваление Творца за поддержку, оказываемую природой, и за дар произведений земли, которые обеспечивают средства существования человеческому и животному миру. Цель отбора барсом из ветвей дерева — значит считать его представителем всего растительного царства, за что приносятся благословения и благодарность Творцу, и есть еще одно доказательство того, что исполнение Ритуал барсом призван выразить благодарность Создателю за Его безграничные дары». ^[7]

Барсом также держит священник во время сокращенного чтения Ясны перед едой. Эпизод «Шахнаме » напоминает, что когда Йездигерд III (последний император Сасанидов, но, как и его предки, также был священником) скрывался, его просьба о барсоме выдала его врагу. ^[8]

В зороастрийской традиции вторая глава литургии Ясны называется Барсом Яшт . ^[9] Однако как часть литургии он не является частью коллекции Яшт . В классификации Келленса в Авесте ^[10] Ясна 2 – Барсом Яшт – дополняет остальные 7 из первых 8 глав Ясны , цель набора из 8 глав – приглашение божеств на церемонию. После Ясне 1 первоначального приглашения Ахура Мазды , Амеша Спенты и остальные язаты в , баресман и возлияние представлены им в Ясне 2.

См. также

Лулав ^[11]

Ссылки

Примечания

а) ^{^}

Boyce, Z2 , стр. 38–39: «Три изображения мужчин, несущих одинаковые связки прутьев, были идентифицированы на ассирийских и урартских предметах восьмого и начала седьмого веков до нашей эры. ^[145] и кажется возможным, что маги западного Ирана, поселившиеся в лесистой местности, настолько поддались влиянию культовых обычаев своих соседей-загросов, что приняли эти длинные жезлы в качестве своих собственных барсменов».
№ 145: П. Кламейер, «Барсомбюендель в 8-9 веках до нашей эры», трансформации, исследования древнего и современного искусства, посвященные Э. Хоманну-Ведекингу, Waldsassen-Bayern 1975, 11–5. Он приводит примеры, опубликованные Р. Д. Барнеттом, Survey XIV (1967), 3002 рис. 1063; HJ Kellner, Ситула (Любляна) 1974, 14/15, 50 листов 3; и К. Леманн-Хаупт, Армения однажды и сейчас I, 1910, 261 (ил.), ср. М. ван Лун, Урартское искусство, 1966, 153 ил., рис. 18Е5.

Ссылки

^ Франц Гренет, 2016. «Митра II. Иконография в Иране и Центральной Азии» , Encyclopædia Iranica , онлайн-издание (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
^ Проклятие 1989 , с. 825.
^ Бойс 1982 , стр. 38–39.
^ Jump up to: ^а ^б Бойс 1982 , с. 38.
^ Еще 1932 год , с. 327.
^ Вест 1882 , с. 165.
^ Проклятие 1989 , с. 826.
^ Моди 1922 , с. 280.
^ Скьерво 1989 , стр. 827.
^ Келленс 1989 , с. 37.
^ JSTOR 40982810

Цитируемые работы

Бойс, Мэри (1982), История зороастризма , том. 2, Лейден: Брилл
Дхабар, Баманджи Нусерванджи (1932), Персидские риваяты Хормазьяра Фрамараза и другие , Бомбей: Восточный институт КР Кама
Канга, М.Ф. (1989), «Барсом», Иранская энциклопедия , том. 3, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, стр. 825–827.
Келленс, Джин (1989), «Авеста», Иранская энциклопедия , том. 3, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 35–44.
Моди, Дживанджи Джамшеджи (1922), Религиозные церемонии и обычаи парсов , Бомбей: British India Press, стр. 277–286.
Скьярво, Prods Oktor (1989), «Барсом Яшт», Энциклопедия Ираника , том. 3, Лондон: Рутледж и Кеган Пол, стр. 827.
Уэст, Эдвард Уильям (1882), Мюллер, Макс (редактор), Тексты Пехлеви 2 (Священные книги Востока, том 18) , Оксфорд: OUP

[iranica-1] Франц Гренет, 2016. «Митра II. Иконография в Иране и Центральной Азии» , Encyclopædia Iranica , онлайн-издание (по состоянию на 19 мая 2016 г.).

[Kanga_1989_825-2] Проклятие 1989 , с. 825.

[Boyce_1982_38_39-3] Бойс 1982 , стр. 38–39.

[Boyce_1982_38-4] Jump up to: ^а ^б Бойс 1982 , с. 38.

[Dhabhar_1932_327-5] Еще 1932 год , с. 327.

[West_1882_165-6] Вест 1882 , с. 165.

[Kanga_1989_826-7] Проклятие 1989 , с. 826.

[Modi_1922_280-8] Моди 1922 , с. 280.

[Skaervjoe_1978_827-9] Скьерво 1989 , стр. 827.

[Kellens_1989_37-10] Келленс 1989 , с. 37.

[11] JSTOR 40982810

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]