Даэва

Эта статья о древних иранских демонах. Чтобы узнать о других значениях, см. Дева (значения) .

«Дайва» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о форме противозачаточных средств, см. Энантат эстрадиола / ацетофенид альгестона .

Даэва авестийский ( daēuua : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 ) — зороастрийское сверхъестественное существо с неприятными характеристиками. В Гатах , старейших текстах зороастрийского канона, даэвы — это « боги, которые (должны) быть отвергнуты ». Это значение – при условии интерпретации – возможно, также очевидно в древнеперсидской « надписи даива » V века до нашей эры. В Младшей Авесте даэвы — это божества, сеющие хаос и беспорядок. В более поздних традициях и фольклоре росы (зороастрийские среднеперсидские ; новоперсидские дивы ) являются олицетворением всякого мыслимого зла. Со временем миф о Дэве как Диве интегрировался в ислам .

Даэва , термин иранского языка, имеет то же происхождение, что и слово « Дева » в индуизме , которое является родственным латинскому слову deus («бог») и греческому Зевсу . Хотя слова, обозначающие ведических духов, и слова, обозначающие зороастрийских сущностей, этимологически родственны, их функции и тематическое развитие совершенно различны. Первоначально этот термин использовался для обозначения существ культурного фольклора, существовавших до использования в Священных Писаниях.

Эквиваленты авестийского даэва в иранских языках включают пушту , белуджи , курдский дэв , персидский див / деев . Иранское слово было заимствовано древнеармянским как роса , грузинским как деви , урду как део и турецким как дев . с теми же негативными ассоциациями на этих языках. В английском языке это слово встречается как daeva , div , deev XVIII века , а в фэнтезийных романах Уильяма Томаса Бекфорда — как погружение .

Было высказано предположение, что представление о даэвах как о злой силе могло быть вдохновлено скифскими богами .

Академические вопросы

Проблемы интерпретации

Древнеавестийский daēuua или daēva происходит от древнеиранского *daiva , который, в свою очередь, происходит от индоиранского *daivá- «бог», отражая протоиндоевропейский *deywós с тем же значением. Чтобы узнать о других индоевропейских производных, см. Dyeus . Ведический санскритский аналог авестийского daēuua — devá , продолжающийся в более поздних индоарийских языках как dev .

Поскольку все родственники иранского *daiva имеют положительный оттенок, но «ни один известный иранский диалект не свидетельствует ясно и определенно о сохранении положительного смысла для [древнеиранского] *daiva- », В XIX и XX веках большая часть академических дискуссий вращалась вокруг вопросов о том, как иранские дэва могли получить свое уничижительное значение. Этот «фундаментальный факт иранской лингвистики» «невозможно» согласовать со свидетельствами Гатхов, где даэвы , хотя и отвергались, все же очевидно были богами, продолжавшими иметь последователей. То же самое относится и к надписи дайва , где дайва — это боги (потенциальных) мятежников, но, очевидно, все же боги, у которых продолжали иметь последователей.

Этот вопрос связан с вопросом о том, как можно определить собственный вклад Зороастра в иранскую религию. В более старой точке зрения начала/середины 20-го века (так называемая гипотеза реформы), согласно которой Зороастр воспринимался как революционный реформатор, предполагалось, что даэвы , должно быть, были «национальными» богами (см. сравнение с индийским использованием). ниже) дозороастрийского Ирана , который Зороастр тогда отверг. Это приписывание Зороастру также встречается в книгах зороастрийской традиции IX–X веков. и Гершевич и другие после Ломмеля считают, что переход от «национальных» богов к демонам объясняется « гением Зороастра». Последующие исследования (так называемая прогрессивная гипотеза) имеют более дифференцированный взгляд на Зороастра и не следуют недоказуемому предположению, что в доисторической иранской религии когда-либо были «национальные» боги (и, следовательно, также и то, что даэвы могли представлять такую ​​группу). оно также не предполагает гипотетических предположений о том, чьими богами даэвы могли или не могли быть . Хотя прогрессивная гипотеза отдает должное Зороастру за то, что он придал иранской религии моральное и этическое измерение, это не так (за одним примечательным исключением). ) отдать должное Зороастру за превращение даэвов в демонов. Предполагается, что развитие было постепенным и что общее недоверие к даэвам уже существовало ко времени составления Гат.

По сравнению с ведическим использованием

Хотя по некоторым критериям сравнения, таким как общая этимология, индийское дева- тематически отличается от авестийского даэва .

Хотя в пост-Ригведических индийских текстах конфликт между двумя группами дэвов и асуров является основной темой, этой темы нет ни в Ригведе, ни в иранских текстах.

..."возвращаясь, я защищаю царство, которое меня ждёт" (от асуров)

- Доктор Х.Р. Вемката Рао, Ригведа Смхита - Часть 20

и поэтому не могли быть частью общего наследия. Использование Асуры в Ригведе бессистемно и непоследовательно, и «вряд ли можно сказать, что оно подтверждает существование категории богов, противостоящих дэвам » . Действительно, Ригведический Дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров . зороастризма Точно так же на самом древнем уровне даэвы изначально также являются богами (хотя и богами, которых следует отвергать), и только в более молодых текстах это слово превратилось в обозначение злых существ. И зороастрийские ахуры ) также имеют лишь расплывчатое определение, и (этимологически родственные ведийским асурам их всего три.

В древних индуистских текстах Дэвы ( или Дэвы) описываются как те, кто дает людям процветание, защиту, достойны поклонения, а Асура ( санскрит : असुर), также известные как Ракшасы, являются плохими, злыми, коррумпированными и врагами Дэвов, и известны тем, что преследуют бхакт (последователей) Дэва. Асура живут в Паталалоке , который находится под поверхностью земли, и не поклоняются Дэве; однако многие Асура совершали Тапас, чтобы получить дары от Дэвы. Например, Раван (который родился от матери-асуры и отца-человека) совершал Тапас Дева Шивы, чтобы получить благословение, а царь Асур Хираньякашипу совершил тапсью Брахмы , чтобы получить благословение. Многие Дэвы живут в Сварге , хотя другие Дэвы живут в своих выделенных местах, например, Вишну Дэва живет в Сварге. Вайкунтха и т. д. В Бхагавад-гите Вишну Дева сказал, что всякий раз, когда злые люди преследуют добрых и Дхарма находится в опасности, он придет и убьет их, он защитит хороших людей.

Более того, демонизация асуров в Индии и демонизация даэвов в Иране произошли «настолько поздно, что связанные с ними термины нельзя считать особенностью индоиранской религиозной диалектологии». Точка зрения, популяризированная Нюбергом, Жак Дюшен-Гиймен , и Виденгрен Доисторическая оппозиция *асура/даива включает в себя «бесконечные и полностью гипотетические дискуссии» о статусе различных индоиранских сущностей, которые в одной культуре являются асурами / ахурами , а в другой – дэвами / даэвами (см. примеры в Младшая Авеста , ниже).

В Священном Писании

В откровении Зороастра

В Гатах , древнейших текстах зороастризма, приписываемых самому Зороастру , даэвы еще не являются демонами, которыми они стали бы в позднем зороастризме; хотя их неприятие заметно в самих Гатах. Гаты говорят о даэвах как о группе и не упоминают отдельных даэвов по имени. В этих древних текстах термин даэва (также пишется как «даэууас») встречается 19 раз; при этом даэвы представляют собой отдельную категорию «вполне подлинных богов, которые, однако, были отвергнуты». В Ясне 32.3 и 46.1 . иранские народы до сих пор поклоняются даэвам В Ясне 32.8 отмечается, что некоторые из последователей Зороастра ранее были последователями даэвов ; однако даэвы явно отождествляются со злом (например, Ясна 32.5).

Гатах даэвы порицаются за неспособность отличать истину ( аша- В ) от лжи ( друдж- ). Следовательно, они находятся в «заблуждении» ( aēnah- ), но никогда не идентифицируются как drəguuṇt — «люди лжи». Из такой двусмысленности можно сделать вывод, что во время составления Гат «процесс отвержения, отрицания или демонизации этих богов только начинался, но, поскольку свидетельства полны пробелов и двусмысленностей, это впечатление может быть ошибочным».

В Ясне 32.4 даэвы почитаются Усиджами , описываемыми как класс «лжежрецов», лишенных доброты ума и сердца и враждебно относящихся к скоту и земледелию ( Ясна 32.10–11, 44.20). Как и даэвы , которым они следуют, « Усиджи известны во всем седьмом регионе земли как потомки ака-майнью, друджа и высокомерия ( Ясна 32.3)». Ясна 30.6 предполагает, что жрецы, поклоняющиеся даэвам, часто спорили с Зороастром, но не смогли его убедить.

В Младшей Авесте

В Младшей Авесте даэвы — однозначно враждебные сущности. Напротив, слово даэваясна- (буквально «тот, кто приносит жертву даэвам ») обозначает приверженцев других религий и, таким образом, все еще сохраняет некоторое подобие первоначального значения, поскольку префикс даэва- по-прежнему обозначает «других» богов. Однако в Яште 5.94 даэваясна — это те, кто приносит жертву Анахите в часы темноты, т. е. в часы, когда даэва скрываются поблизости, а даэваясна — это эпитет, применяемый к тем, кто отклоняется от принятой практики и/ или накопили религиозное неодобрение.

Вендидад даэвах , сокращение от vi-daevo-dāta , «данные против даэвов », представляет собой собрание поздних авестийских текстов, в котором речь идет почти исключительно о или , скорее, их различных проявлениях и способах их запутать. Видаева- «отвергающий даэвов » характеризует правоверного зороастрийца с той же силой, что и маздаясна- («поклоняющийся Мазде»).

В Вендидаде 10.9 и 19.43 три божества ведического пантеона следуют за Ангра-Майнью в списке демонов: Полностью адаптированные к иранской фонологии, это Индра (Ведический Индра ), Сарва (Ведический Сарва, т.е. Рудра ) и Нангхайтья (Ведический Насатья ). . Процесс, благодаря которому эти трое появились в Авесте, неизвестен. Вместе с тремя другими даэвами , Тауру, Заири и Насу, не имеющими ведических эквивалентов, шестеро противостоят шести Амеша Спентам .

В Вендидад 19.1 и 19.44 Ангра-Майнью обитает в области даэвов , которую Вендидад помещает на севере и/или в нижнем мире ( Вендидад 19.47, Яшт 15.43), мире тьмы. 19.43–44 Ангра-Майнью является даэванам даэво , « даэвом даэвов В Вендидаде 19.1 и » или главой даэвов . Однако превосходная степень даэво.таэма принадлежит демону Пайтише («противнику»). В перечислении даэвов в Вендидаде 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Пайтиша — последним. «Нигде не говорится, что Ангра-Майнью является создателем даэвов или их отцом».

Вендидад обычно читают после наступления темноты , поскольку последняя часть дня считается временем демонов. Поскольку Вендидад является средством их отключения, считается, что этот текст эффективен только тогда, когда его читают между закатом и восходом солнца.

В надписях

Древнеперсидская дайва дважды встречается в Ксеркса даивной надписи (XPh, начало V века до н.э.). Этот трехъязычный текст также включает одно упоминание о даивадане, «доме даивов » , которое обычно интерпретируется как ссылка на святыню или святилище.

В своей надписи Ксеркс пишет, что «по милости Ахура Мазды я разрушил это учреждение даивов и провозгласил: «Дайвам ты не должен поклоняться!»» Это утверждение было интерпретировано одним из двух способов. Либо это заявление было идеологическим, и дайвы были богами, которых нужно было отвергнуть, либо заявление было политически мотивированным, и дайвы были богами, за которыми следовали (потенциальные) враги государства.

В традициях и фольклоре

В зороастрийской традиции

В среднеперсидских текстах зороастрийской традиции роса неизменно переводится с помощью арамейской идеограммы ŠDYA или более распространенного множественного числа ŠDYAʼn , которое означает «демонов» даже в единственном числе.

Росы играют решающую роль в космогонической драме « Бундахишна» , зороастрийского взгляда на творение, сложившегося в XII веке. В этом тексте злой дух Ариман (среднеперсидский эквивалент авестийского Ангра-Майнью ) создает свои полчища росы , чтобы противостоять творению Ормузда (авестийского Ахура Мазды ). Это понятие уже упоминается в « Вендидаде» (см. раннеавестийские тексты выше), но правильно развито лишь в « Бундахишне» . В частности, видно, что Ариман создал шесть рос , которые в зороастрийской традиции являются противоположностями Амахраспандов ( авестийских Амеша Спентас ).

Отражая задачу Амеша Спентас, посредством которой Ахура Мазда реализовал творение, шесть антитез являются инструментом, с помощью которого Ангра-Майнью творит все ужасы мира. Далее, архидаэвы Вендидада 10.9 и 19.43 идентифицируются как противоположные двойники Амеша Спентас. Шесть архидемонов, перечисленных в Посланиях Задспрама (WZ 35.37) и Великого Бундахишна (GBd. 34.27):

• Акоман «злой мысли» противостоит Вахману / Бахману «хорошей мысли» (Ав. Он же Манах против Воху Манах )
• Индар , который замораживает умы праведников, противостоящих Ардавахиште «наилучшей истины» (Ав. Индра против Аша Вахишты ).
• Нангхайт недовольства, противостоящий Спендармаду «святой преданности» (Ав. Нангхайтья/Наонгхайтья против Спента Армаити )
• Савар / Сарвар угнетения, противостоящий Шахревару «желаемого владычества» (Ав. Саурва против Кшатры Вайрьи )
• Тауриз / Таврих разрушения, противостоящий Хордаду «целостности» (Ав. Таурви против Хаурватат )
• Зариз / Зарич, отравляющий растения, противостоящие Амурдаду «бессмертию» (Ав. Заури против Амеретата )

Эти противоположности отличаются от тех, которые встречаются в Священных Писаниях, где моральным принципам (которые представляет каждая Амеша Спента) противостоят аморальные принципы. Однако это не является полным нарушением, поскольку в Гатхах аша — принцип — является диаметральной противоположностью абстрактного друджа традиции именно Ардавахишт , Амеша Спента , является ипостасью аши , в зороастрийской , которой противопоставляется Индар, который замораживает разум существ от практики «праведности» ( аша ). Большой Бундахишн 34.27 добавляет еще двух архидемонов, которые, однако, не противостоят Амеше Спентасу:

• Ксешм «гнева» противостоит Срошу «послушания» (Ав. Аешма против Сраоши )
• Ганнаг меног , «нечистая смерть» или «смрадный дух», противостоящий Хормазду ( Ганнаг меног неизвестен в Авесте, а Хормазд — это Ахура Мазда ).

Также зеркальным отражением акта творения Ормузда, то есть реализации Амеша Спентас его «мыслью», является создание Ариманом росы посредством своей «демонической сущности». Другие тексты описывают это событие как причиняющее ущерб Ариману, поскольку его акт «творения» на самом деле является актом разрушения. Ариман является само воплощением (и ипостасью) разрушения, и, следовательно, он не «создал» демонов, он реализовал их через разрушение, и затем они стали этим разрушением. Следствием этого является то, что, поскольку Ариман и роса могут только разрушать, они в конечном итоге уничтожат себя ( Денкард 3). Как и в случае с Ариманом в средневековых текстах, они ставят под сомнение существование росы вообще. Поскольку «существование» — это сфера Ормузда, а Ариман и его росы — антисуществование, отсюда следует, что Ариман и его росы не могли существовать. Одна из интерпретаций Денкарда предполагает, что росы воспринимались физически несуществующими (то есть считались неонтологическими), но присутствующими психологически. (см. также: Ариман: В зороастрийской традиции )

В другом наборе текстов, таких как « Шайест не шайест» и « Книга Арда Вираз» , Ариман и росы были совершенно реальными и описывались как потенциально катастрофические. В таких менее философских представлениях роса представляет собой полчища дьяволов с диапазоном индивидуальных способностей, от почти безобидных до самых зловещих. С наступлением темноты они коллективно выбегают, чтобы творить самое худшее, что включает в себя все возможные формы коррупции на всех возможных уровнях человеческого существования. Их разрушительность очевидна не только в болезнях, боли и горе, но также в космических событиях, таких как падающие звезды, и климатических явлениях, таких как засухи, циклоны и землетрясения. Иногда их описывают как обладающих антропоморфными свойствами, такими как лица и ступни, или наделенными животными свойствами, такими как когти и волосы на теле. Они могут производить сперму и даже спариваться с людьми, как в сказке о Джаме и Джамаге ( Бундахишн 14B.1).

Но, за исключением « Книги Арда Вираз» , росу обычно не называют силой, которой следует опасаться. С фундаментальным оптимизмом, В текстах описывается, как можно держать росу под контролем: от ее проклятия до активного участия в жизни посредством добрых мыслей, слов и дел. Многие средневековые тексты развивают идеи, уже выраженные в Вендидаде («данные против демонов»).

Огонь (ср. Адур ) — эффективное оружие против росы , а поддержание огня очага — средство защиты жилища. Росу . «особенно привлекают органические продукты жизнедеятельности человека: выделение, размножение, секс и смерть» Молитва и другие чтения литургии, в частности чтение Яшта 1 (так Сад-дара 57), эффективны для сдерживания демонов. Демонов привлекает болтовня во время еды, а когда тишина нарушается, демон занимает место ангела рядом с человеком. Согласно Шайест-не-Шайест 9.8, вообще есть после наступления темноты не рекомендуется, поскольку ночь — время демонов. В риваяте 9-го века (65.14) описывается, что демоны выходят ночью, чтобы сеять хаос, но на восходе солнца их загоняют обратно в подземный мир божественной славой ( хварена ).

Зороастризм средневековых текстов недвусмысленен в отношении того, какая сила превосходит. Зло не может творить и, следовательно, имеет более низкий приоритет в космическом порядке ( аша ). Согласно Денкарду 5.24.21а, защита язата в конечном итоге превосходит силу демонов. Росы васикано являются агентами («добытчиками — — успеха») Аримана (авестийская Ангра-Майнью ) в состязаниях, которые будут продолжаться до скончания времён, когда демон станет невидимым, а (Божьи) создания станут чистыми. . ( Дадестан-и Дениг 59)

Но до окончательного обновления мира человечество «стоит между язадами и меног росами ; [ язады ] бессмертны по своей сути и неотделимы от своих тел ( ) , люди бессмертны по своей сути, но отделены от своих тел ( переходя от состояния гетиг к состоянию меног ), но росы смертны по своей сути и неотделимы от своих тел, которые могут быть уничтожены».

Помимо шести архидемонов (см. выше), которые противостоят шести Амеша Спентам, в писаниях и традициях фигурирует множество других фигур. Согласно Бундахишну шести архидемонов есть помощники ( хамкары ), расположенные в иерархии (далее не уточняемой), аналогичной иерархии язата . XXVII.12, у Это « роса [...], созданная грехами, которые совершают создания». ( Бундахишн XXVII.51)

• Акаташа извращения (например, Гбд XXVII)
• Анаштих «раздор» (например, Чидаг Андарз и Порёткешан 38)
• Анас , говорящий ложь (например, Gbd XXVII)
• Апауш и Спенджагра, вызывающие засуху (например, Gbd XXVII)
• Араска мести (например, Gbd XXVII)
• Ашмог отступничества (авестийский Ашемаогха )
• Аз алчности и жадности (например, Gbd XXVII)
• Бухт идолопоклонства (например, Gbd XXVII)
• Бушасп лени (авестийская Бушьяста ) (напр., Gbd XXVII)
• Дивжат (ав. Дебааман ), обманщик, лицемер
• Эшм гнева (авестийская Аешма ) (напр., Gbd XXVII)
• Фрептар отвлечения внимания и обмана (например, Gbd XXVII)
• Джех- шлюха (авестийский Джахи ) (например, Gbd III)
• Митохт (также Митаохта ) скептицизма и лжи (например, Gbd XXVII)
• Нанг позора и бесчестия (например, Дадестан-и Дениг 53)
• Нас или Наса (авестийский Насу ) загрязнения и контаминации (например, GBd XXVII)
• Нияз вызывает нужду (например, Gbd XXVII)
• Пиних скуп и который копит, но не пользуется своим богатством (например, Gbd XXVII)
• Рашк (авестийский Арешко ) «зависть» (например, Денкард 9.30.4)
• Сидж , вызывающий разрушения (например, Gbd XXVII)
• Ситой , отрицающий доктрину (например, Дадестан-и Дениг 53)
• Спазг клеветы (например, Gbd XXVII)
• Спузгар , нерадивый (например, Андарз-и Хосру-и-Каватан )
• Таромаити презрения (например, Gbd XXVII)
• Варун неестественной похоти (например, Gbd XXVII)

Другие организации включают в себя:

• Агаш сглаза (например, Гбд XXVII)
• Аствихад смерти (авестийский Asto-widhatu или Asto-vidatu ) (например, Gbd XXVII)
• [Ази-/Аз-]Дахак (авестийский Ази-Дахака ), змееподобный король монстров. (Я, Дж 4)
• Чешма , противостоящая облакам и вызывающая землетрясения и вихри (например, Гбд XXVII)
• Кунда , конь, перевозящий колдунов (например, Gbd XXVII)
• Ута , вызывающая болезни через еду и воду (например, Gbd XXVII)
• Визареш , сражающийся за души умерших (например, Gbd XXVII)

Самыми разрушительными из них являются Астивихад , демон смерти, накидывающий петлю смертности на шею человека при рождении, и Аз , наиболее способный разрушить «врожденную мудрость» человека. Таким образом, Аз является причиной ереси и лишает праведника возможности различать истину и ложь.

В Шахнаме

Акван Див бросает Рустама в Каспийское море .

Список десяти демонов представлен в « Шахнаме» : Помимо вышеупомянутых Аз «жадность», Кашм «гнев» (авестийская Аешма ), Нанг «бесчестие», Нияз «желание» и Рашк «зависть», эпическая поэма включает Кин «месть», Наммам «контрольную историю». , До-руй «двуликий», напак-дин «ересь», и (прямо не названная) неблагодарность.

Некоторые из сущностей, которые в среднеперсидских текстах являются демонами, относятся к атрибутам демонов Шахнаме , например, варуна «назад» или «наизнанку», что отражает то, что они склонны делать противоположное тому, что их просят сделать. Хотя Фирдоуси обычно изображает дивов как отличных от людей, поэт также использует это слово для обозначения «злых людей».

Одна из наиболее популярных историй из « Шахнаме» — это история о Ростаме и Див-е Сапиде , «белом демоне» Мазандарана , который ослепляет людей Ростама (которые затем излечиваются кровью желчи демона).

Библиография

• Бойс, Мэри (1975), История зороастризма , том. 1, Лейден: Брилл
• Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: ОУП .
• Дюшен-Гиймен, Жак (1982), «Ариман», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 670–673 .
• Дюшен-Гиймен, Жак (1953). Ормазд и Ариман: дуалистическое приключение в древности . Париж: Мопс.
• Гноли, Герардо (1993), «Дайвадана», Иранская энциклопедия , том. 6, Коста Меса: Мазда, стр. 602–603 .
• Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Хиннелсе, Джон Р. (ред.), Митраистические исследования. Труды Первого международного конгресса по изучению митраизма , т. 1, с. 1, Лэнтам: Манчестерский университет/Роуман и Литтлфилд, стр. 68–89 .
• Херреншмидт, Кларисса ; Келленс, Джин (1993), «*Daiva» том , . 6, Коста Меса: Мазда, стр. 107–114. 599–602 .
• Кент, Роланд Г. (1937), «Дайва-надпись Ксеркса», Language , 13 (4): 292–305, doi : 10.2307/409334 , JSTOR   409334 .
• Ломмель, Герман (1930), Религия Заратустры, представленная в соответствии с Авестой , Тюбинген: Дж. К. Мор .
• Нюберг, Хенрик Самуэль (1938). Религии древнего Ирана (на немецком языке). О. Зеллер (опубликовано в 1966 г.). ISBN  978-3-535-00269-5 .
• Омидсалар, Махмуд (1996), «Див» , Энциклопедия Ираника , том. 7, Коста Меса: Mazda, заархивировано из оригинала 4 октября 2007 года , получено 12 июня 2007 года .
• Шакед, Саул (1967), «Заметки об Аремане, злом духе и его творении», Исследования по мистицизму и религии , Иерусалим: Магнес, стр. 227–234 .
• Стаусберг, Майкл (2002), Религия Заратуштры, Том 1 , Штутгарт: Kohlhammer Verlag .
• Стаусберг, Майкл (2004), Религия Заратуштры, Том 3 , Штутгарт: Kohlhammer Verlag .
• Виденгрен, Гео (1965), Религии Ирана , Религия человечества, Том 14, Штутгарт: Kohlhammer Verlag .
• Виденгрен, Гео (январь 1954 г.). «Состояние и задачи иранской религиозной истории». Нумен . 1 (1): 16–83. дои : 10.2307/3269365 . JSTOR   3269365 .
• Уильямс, Алан V (1989), «Тело и границы зороастрийской духовности», Religion , 19 (3): 227–239, doi : 10.1016/0048-721X(89)90022-5 .
• Уильямс, Алан V (1996), «Dēw» , Энциклопедия Ираника , том. 7, Коста Меса: Mazda, стр. 333–334 .

Дальнейшее чтение

• Ахмади, Амир. «Две хтонические особенности культа даэва в исторических свидетельствах». История религий 54, вып. 3 (2015): 346–70. дои: 10.1086/679000.