Аешма
Часть серии о |
Зороастризм |
---|
Религиозный портал |
Аешма (авестийский: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; древнеавестийский: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) — младоавестийское имя в зороастризме демона «гнева» . Как ипостасная сущность, Аешма по-разному интерпретируется как «гнев», «ярость» и «ярость». Его стандартный эпитет - «кровавая булава».
Трехсложная эшма уже засвидетельствована в Гатском авестийском языке как aēšəma , хотя еще не - на этой ранней стадии - как сущность. Слово имеет индоиранский корень, потомок протоиндоевропейского корня *eis , что делает его родственным латинскому īra . В зороастрийских текстах 9–12 веков эшма появляется как среднеперсидский эшм 𐭠𐭩𐭱𐭬 или 𐭧𐭩𐭱𐭬 хешм , продолжающийся в Пазенде и новоперсидском языке как خشم хашм . в иудаизме Асмодей ( иврит : אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy ) может происходить от авестийской аешмы. даэва . [1] Грузинское слово « дьявол» — эшмаки — также происходит от «аешма» . [2]
В Священном Писании
[ редактировать ]В иерархии зороастрийских демонов ( даэвов ), отражающей аналогичную иерархию божеств, Аешма противостоит Аше Вахиште , Амеше Спенте , которая является ипостасью «Истины». Эта оппозиция также отражает положение Ашмы как посланника Ангра-Майнью ( Яшт 19.46), ибо в иерархии божеств Аша является посланником Спента-Майнью , инструмента, посредством которого Ахура Мазда реализовал («созданный Своей мыслью») творение.
Однако главным противником демона является Сраоша «Послушание», принцип религиозной преданности и дисциплины. Противостояние между религиозным послушанием и отвлечением от него также выражено в изображении Аешмы в Ясне 10.8 как метафизической угрозы Доброй Религии. Аешма отвлекает от правильного поклонения, искажая «намерение и смысл жертвоприношения посредством жестокости по отношению к скоту, насилия на войне и пьянства». [3] ( Ясна 10.8, Яшт 17.5)
Согласно Яшту 11.15, Ахура Мазда создал Сраошу, чтобы противостоять проказам демона, а в Ясне 57.25 Сраоша защищает верующих от нападения демона. При обновлении мира Сраоша свергает Аешму, которая побежит от саошьянта ( Яшт 19.95), но в настоящее время демон бежит от Митры ( Ясна 57.10; Яшт 10.97).
Противодействие демона Сраоше также отражено в их стандартных эпитетах. В то время как у Эшмы — xrvi.dru — «кровавая булава» (например, Ясна 10.8, Яшт 11.15), у Сраоши — дарши.дру — «сильная ( ахурическая ) булава». Другие эпитеты Аешмы включают «злополучную» ( Яшт 10.95), «злую» ( Ясна 57.25, Яшт 10.97) и «обладающую ложью» ( дравант- , Яшт 10.93). В Яште 19.97 демон имеет эпитет «лишенный своего тела», но что под этим подразумевается, неясно.
Аешму можно прогнать чтением молитвы. ( Вендидад 11.9)
В традициях и фольклоре
[ редактировать ]В зороастрийских текстах IX–XII вв. Митре приписывается также функция борьбы с Эшмой ( Занд-и Вахман ясн 7.34), а Денкард 3.116 ставит его в оппозицию Воху Манаху . Демон становится командиром Ангра-Майнью ( Зацпрам 34.32), и хотя он тесно связан с Азом, демоном «алчности», Аз в конечном итоге поглотит его. Оппозиция Сраоше продолжается и в более поздней традиции.
В еще более поздних Риваятах (посланиях) говорится, что церемония Ясны , которая не была проведена должным образом, проводилась так, как если бы церемония предназначалась для Аешмы.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Асмуссен 1983 , стр. 480.
- ^ Рассел 2001 , с. 1.
- ^ Асмуссен 1983 , стр. 479.
Библиография
[ редактировать ]- Асмуссен, Йес Питер (1983), «Аешма», Энциклопедия Ираника , том. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. 479–480 .
- Дхалла, Манекджи Н. (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: ОУП .
- Рассел, Джеймс (2001), «Бог добр: о Товите и Иране», Иран и Кавказ , том. 5, стр. 1–6 .