✖


Jump to content

Скифская религия

Коллекция рисунков скифских стел VI-V веков до нашей эры. [1] умерших На многих из них изображены воины, по-видимому, изображающие погребенных в кургане , держащие рог для питья . в правой руке

Скифская религия относится к мифологии, ритуальным практикам и верованиям скифских культур , совокупности близкородственных древних иранских народов , населявших Центральную Азию и Понтийско-Каспийскую степь в Восточной Европе на протяжении всей классической античности , говоривших на скифском языке (сам член восточноиранской собственно языковой семьи), и в которую входили скифы , киммерийцы , сарматы , аланы , синды , массагеты и саки .

Предполагается, что скифская религия была связана с более ранней протоиндоиранской религией , а также с современными восточноиранскими и осетинскими традициями и оказала влияние на более позднюю славянскую , венгерскую и тюркскую мифологию.

Развитие [ править ]

Скифская религия была связана с индоиранскими традициями. [2] и находился под влиянием народов, завоеванных скифами, таких как оседлое фракийское население западно-черноморских степей. Благодаря этому многие скифские мужские божества имели эквиваленты в пантеоне фракийских народов, в том числе проживающих в Анатолии, а некоторые имена этих божеств имели фракийское происхождение; скифские женские божества и особенно их связи с особыми культами, их обрядами и символами также были связаны с фракийской и анатолийской культурой. [3]

Во время пребывания скифов в Западной Азии их религия также находилась под влиянием древних месопотамских и ханаанских религий. [4]

Космология [ править ]

Скифская космология соответствовала типично индоиранской трехчастной структуре мироздания скифской космологии. [5] которое также присутствует в ведической и авестийской традициях и согласно которому Вселенная состояла из: [6]

  • небесное царство;
  • воздушное пространство;
  • и земное царство.

Пантеон [ править ]

Согласно Геродоту Галикарнасскому , скифы поклонялись пантеону семи богов и богинь (гептаду), которых он приравнивает к греческим божествам классической античности, следуя интерпретации graeca . Он упомянул восемь божеств, разделенных на три ранга, причем такая структура скифского пантеона является типично индоиранской: [7] [8] [9]

Генеалогическое древо скифских богов
Табита
Скифский : Тапати 		Борисфен
Скифский : Баурастана или Баурустана.
Папайос
Скифский : Папайя 		API
Скиф : Апи 		Аракс
Артимпаса Таргитаос
Скифский : Таргитава. 		Змееногая богиня
Липоксаис
Скифская : Липоксая 		Арпоксаис
Скифская : Арбукшая 		Колаксаис
Скифская : Колашка
Три сына
  1. В первом ряду находился глава пантеона:
    • Табити, Пылающая, богиня тепла, огня и домашнего очага.
  2. Во втором ранге находились бинарные противоположности, а также отец и мать вселенной:
    • Апи , Мать Земли и Воды
    • Папайос , Отец Неба
  3. Третий и последний ранг состоял из четырех божеств с особыми характеристиками:
    • Таргитава , праотец скифских царей
    • Скифский «Арес», бог войны
    • Гайшасура , который мог быть связан с Солнцем.
    • Артимпаса , более сложная богиня, которая была покровительницей плодородия и имела власть над верховной властью и жреческой силой.
  • Восьмым скифским божеством, упомянутым Геродотом, был Фагимасадас , которому поклонялось только племя царских скифов.

Этот список скифских божеств, составленный Геродотом, мог быть переводом скифского гимна богам, который исполнялся во время жертвоприношений и ритуалов. [10]

За исключением Тагимасадаса, которому поклонялись только царские скифы, скифский пантеон состоял из семи богов, причем сарматское племя аланов также засвидетельствовано как поклоняющееся семи божествам, и следы подобной традиции зафиксированы среди осетин . [11] Этот гептатеизм был типичной чертой индоиранских религий: семь амаша Спэнта во главе с Ахурой Маздой поклоняются в зороастрийской религии более южных иранских народов, которая существенно изменила концепции индоиранской религии, одновременно унаследовав некоторые черты это; [10] ведущих божеств индийского ведического пантеона, Адитьи , также было семь. [8]

Этот пантеон был отражением скифской космологии, возглавляемой первобытным огнем, который был основной сущностью и источником всего творения, вслед за которым пришли Мать-Земля и Отец-Небо, создавшие богов, последними из которых были четыре хранители четырех сторон света, регулирующие вселенную. [12] Мир, населенный людьми, существовал между этим небесным царством и хтоническим царством под землей. [9]

Первый ранг [ править ]

Табити [ править ]

Основная статья: Табити

Скифское имя богини Табити ( древнегреческий : Ταβιτι ) было *Тапати , [13] что означало «Пылающий» или «Пылающий», [10] [14] [15] была богиней первобытного огня, который единственный существовал до сотворения вселенной и был основной сущностью и источником всего творения, и от нее родились Апи (Земля) и Папей (Небо). [16] [17]

Табити, самое почитаемое из всех скифских божеств, связано с индоиранской концепцией огня. [2] Однако она не изображалась в скифском искусстве, а была представлена ​​камином, который составлял сакральный центр любой общины, от семьи до племени. [17]

Как богиня домашнего очага, Табити была покровительницей общества, государства и семьи и, таким образом, защищала семью и клан и была символом высшей власти. Таким образом, царский очаг был связан с Табити, а сама Табити была связана с королевской властью. [2] [18]

«Очаги» ( εστιαι ) Табитии, вероятно, представляли собой пылающие золотые предметы, упавшие с неба в скифском генеалогическом мифе. [19] и попечителем которого был король, а сама Табити, в свою очередь, была защитницей короля и королевского очага. [9] [17]

Второй ранг [ править ]

Апи [ править ]

Скифской богиней хтонического принципа, дающего рождение, была Апи ( древнегреческий : Απι , латинизированный : Api ; латынь : Api ) или Апиа (эллинизированный как древнегреческий : Απια , латинизированный : Apia ; латынь : Apia ). Роль этой богини отражена в ее имени *Апи , которое было скифским родственником авестийского слова « апи» ( 𐬀𐬞𐬌 ), [20] и через ее отождествление Геродота Галикарнасского с греческой богиней Земли Γαια ( Гея ). [17] Апи была дочерью бога Борисфена . [21] из-за чего ее еще называли Борисфенис ( древнегреческий : Βορυσθενις ). [22]

Идентификация Апи как богини Земли и воды основывалась на концептуализации в древних космологиях Земли и воды как двух аспектов одного и того же рождающего хтонического принципа; [23] и в иранской традиции земля была животворящим принципом, который был неразрывно связан с водой, которая сама по себе считалась оплодотворяющей, питательной и целебной. Имя Апи также было связано с милым словом в детской речи, означающим «мама», и эти различные связи Апи и ее имени создавали последовательный образ ее как первобытного божества, от которого родились первые жители мира. [17]

Апи был связан с авестийской богиней воды Арəдууи Сурой Анахитой , одним из эпитетов которой был ап ( авестийский : 𐬁𐬞 , букв.   «вода»); имя отца Апи, водного бога Борисфена, могло означать «место бобров», таким образом, возможно, связывая его с мантией из бобровых шкур, которую носила последняя богиня в авестийских писаниях, и, в свою очередь, устанавливая другую связь между Апи и Ардууи Сурой. Анахита. [24] Будучи богиней воды и земли, Апи была также похожа на зороастрийскую богиню Земли Армати , которая сама также была богиней земных вод. [25]

Апи был супругой Папая, и они изначально существовали вместе в неразрывном единстве. [23] и их союз представляет собой соединение противоположных начал, таких как верх и низ, мужское и женское, тепло и влага, [25] и, следовательно, отражая индо-иранскую традицию брака между Небом и Землей как основу сотворения мира, - и проводя параллель с союзом Ахуры Мазды и богини Земли Армати в Авесте . [23] [26]

Союз Апи и Папая породил «срединный мир», то есть воздушное пространство, являющееся частью космоса, где обитало человечество и все физические существа. От союза Апи и Папая родились также боги третьего ранга скифского пантеона, связанные со «средним миром». Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную Вселенную, состоящую из трех зон — космической, центральной и хтонической, — расположенных друг над другом. [12]

Как первородная богиня, породившая первых жителей мира, Апи оставалась в стороне от мирских дел и не вмешивалась в них после сотворения мира и установления надлежащего порядка. [17]

О почитании Апи скифскими народами свидетельствует упоминание Страбона о том, что дербики поклонялись «Матери-Земле». [27]

Папей [ править ]

Скифское олицетворение Неба [23] и эквивалент великого зороастрийского бога Ахуры Мазды ( 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 ) [27] был бог Папей ( древнегреческий : Παπαιος , латинизированный : Папайос ), который, как и Ахура Мазда, был также божественным отцом. [25] Это отражено в первоначальном скифском имени этого бога *Папайя . [28] [29] означает «отец». [30] Папайос был супругом богини Земли Апи, поэтому Геродот Галикарнасский приравнивал его к греческому богу Зевсу . [31]

Папайос был сыном Табити, первородного огня. Папайос и Апи изначально существовали вместе, в неразрывном единстве. [23] их союз представляет собой объединение противоположных начал, таких как верх и низ, мужское и женское, тепло и влага, [25] и, следовательно, отражая индо-иранскую традицию брака между Небом и Землей как основу сотворения мира, - и проводя параллель с союзом Ахуры Мазды и богини Земли Армати в Авесте . [23]

Союз Папая и Апи породил «срединный мир», то есть воздушное пространство, являющееся частью космоса, где обитало человечество и все физические существа. От союза Апи и Папая родились также боги третьего ранга скифского пантеона, связанные со «средним миром». Завершение этого процесса космогенеза создало упорядоченную Вселенную, состоящую из трех зон — космической, центральной и хтонической, — расположенных друг над другом. [12]

По мнению Оригена Александрийского , скифы считали Папея верховным богом, [31] вот почему древние греки смогли отождествить его со своим собственным богом Зевсом, который был концептуализирован как космическая сила, которая правила и была отцом всех народов и богов во всем мире, в том числе в Скифии. [32]

Ученый Яздан Сафаи утверждает, что Дария Великого заявление в Бехистунской надписи о том, что скифы не поклонялись Ахура Мазде, таким образом, не имело под собой никаких оснований и было политическим заявлением, возникшим в результате военных действий между Персидской империей и скифами. [2]

Третий ранг [ править ]

Божества третьего ранга скифского пантеона были связаны со «срединным миром», населенным людьми и физическими живыми существами и который скифская космология, как и все древние космологии, концептуализировала как квадратную плоскость с четырьмя сторонами, каждая из которых соответствует одной из радикальные координаты как структурный аспект пространства. Каждая сторона этого четырехугольного земного плана имела символ и, таким образом, была связана с одним из четырех божеств третьего ранга, которые были коллективной персонификацией четырехстороннего «срединного мира». Аналогичная концепция встречается в индийской мифологии. в образе Локапалы , четырех богов-хранителей направлений, каждый из которых также имел свою «сферу действия», как, например, Яма , хранитель Юга, являющийся правителем мира умерших предков , и Индра , хранитель Востока, являющийся царем богов и олицетворением «срединного мира». [16]

Таргитава [ править ]

Main article: Targitaos

Скифский бог Таргитава (что означает «обладающий силой богини Тарки »; [33] Древнегреческий : Ταργιταος , латинизированный : Targitaos ) или Skuδa ( древнегреческий : Σκυθης , латинизированный : Skuthēs ; латинский : Scythes ), [34] появляется в греческих воспоминаниях о скифском генеалогическом мифе, где Геродот Галикарнасский назвал его «скифским Гераклом», хотя он не был тем же, что греческий герой Геракл . Таргитава-Скуда родился от союза Папея и Апи и был божественным предком скифов. [27] [17]

Таргитава также мог быть отождествлен греками в южной Скифии с Ахиллесом Понтархесом ( букв.   « Ахиллес, Владыка Понтийского моря » ), в этой роли он ассоциировался со Змееногой Богиней и был отцом ее трех сыновей. [35]

Скифский «Арес» [ править ]

Скифский «Арес», то есть скифский бог войны, которого Геродот приравнивал к греческому богу Аресу ( Αρης ), соответствовал иранскому божеству Вареруна и, возможно, был потомком Табити. [27] Скифский «Арес» также был богом царской власти, и использование лошадей, крови и правых рук пленников в его культе было символическим посвящением быстроты лошадей и силы людей этому богу, обладавшему аналогичными силами. . [36]

Скифско-сарматский «Арес» был представлен мечом акинакес, водруженным вверх на вершине высокого квадратного алтаря, сделанного из хвороста, три стороны которого были вертикальными, а четвертая наклонена для обеспечения доступа к нему. Скифскому «Аресу» приносились кровавые жертвы, и его изображение в виде меча свидетельствует о его военной функции. [16]

Высота кургана, служившего жертвенником скифскому «Аресу», а также практика подбрасывания в небо правых рук принесенных ему в жертву пленников свидетельствуют о небесной природе скифского «Ареса» как бог воздушного пространства, [37] то есть практика подбрасывания этих принесенных в жертву рук в воздух указывает на то, что скифский «Арес» был связан с богами неба и ветра, Вата ( 𐬬𐬁𐬙𐬀 ‎ ) и Вайю ( 𐬬𐬁𐬌𐬌𐬎 ), и особенно с ветром, поскольку ветер -бог Вайу был первым воплощением Варана и особым носителем фарны / xᵛarᵊnah . Это зафиксировано и в трудах греческого автора Лукиана Самосатского , который записал, что скифы поклонялись Ветру и Мечу как богам, ссылаясь на двойственную природу скифского «Ареса» как бога и Ветра, что приносит дает жизнь, и Меч, несущий смерть; Двойственная природа этого бога также видна в акинаках, которые изображают его в форме фаллоса , то есть смертоносного оружия, которое также имело форму животворящего органа. [36] [38]

Фракийские соседи скифов также представляли своего бога войны железным мечом и приносили ему кровавые жертвы и винные возлияния, хотя неизвестно, переняли ли фракийцы этот обычай у скифов или наоборот. [39]

Сарматы аналогичным образом представляли своего «Ареса» в виде поставленного вертикально меча, [40] [41] и, по мнению Тадеуша Сулимирского , эта форма поклонения продолжалась среди потомков сарматов, алан , вплоть до IV века нашей эры; [3] эта традиция может быть отражена в Иордана утверждении о том, что Аттила получил упавший с неба священный скифский меч, который он назвал « Мечем Марса » и который, как он верил, сделал его могущественным в войне и сделал из него «принца». всего мира». [42]

Наследие [ править ]

Герой Батыра из осетинского нарты кадуйтаэ, возможно, произошел от скифского «Ареса». В сагах Батыра предстает храбрым, но неуправляемым воином, живущим в воздушном пространстве и иногда принимавшим форму вихря, который часто защищал свои народы от многочисленных врагов и который был сделан из стали и связан со своим мечом, который обеспечивал ему с бессмертием, пока оно оставалось неповрежденным, таким образом являясь воплощением самого Батыры. [43]

Гайшасура [ править ]

Скифский бог Гайфасура ( древнегреческий : Γοιτοσυρος , латинизированный : Goitosuros ; латынь : Goetosyrus ), возможно, был солнечным божеством, из-за чего Геродот приравнивал его к греческому богу Аполлону ). [9] Гайшасура, возможно, был тесно связан с богиней Артимпасой. [26]

Скифское ведическим имя Гайфасура сравнимо с авестийским Гаойяоⁱtiš.sūrō ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱⸱𐬯𐬏𐬭𐬋 ) и санскритом Гавьютишура ( गव्युतिशूर ), авестийская форма является эпитетом Миуры как «Повелителя скотоводческих земель», то есть божества скотоводческой культуры. широко почитался простым народом в скифском обществе. [44] Первый термин, составляющий это имя, gaiϑā , означающий «стадо» и «владения», является родственным авестийскому gaoiiaoⁱtiš ( 𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ), что означает «коровье пастбище», и отражает природу «Аполлона Гетосируса» как эллинского изация иранского божества Митра Voᵘru.gaoiiaoⁱtiš ( 𐬬𐬊𐬎𐬭𐬎⸱𐬔𐬀𐬊𐬌𐬌𐬀𐬊𐬌𐬙𐬌𐬱 ); второй элемент сура , означающий «сильный» и «могучий», аналогичен авестийскому элементу сура , означающему «могучий», от имени богини Арəдууи Сура Анахита ( 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀 𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀), и подключен к Ассоциация скифов Гайшасуры с богиней Артимпасой, вобравшей в себя многие черты Ардууи суры Анахиты. [45] [46]

Из-за связи Гайшасуры и его идентификации с греческим богом Аполлоном, его отождествляли с Миджрой, хотя эта идентификация в значительной степени предварительная, поскольку многочисленные функции Аполлона способствуют этой неопределенности. [47]

Изображения солнечного бога с лучезарной головой, едущего в карете, запряженной двумя или четырьмя лошадьми, на многочисленных произведениях искусства, найденных в скифских погребениях III века до нашей эры и позже, могли быть изображениями Гайшасуры. [17]

Альтернативная орфография эллинизированного имени этого бога была Оитосирос ( древнегреческий : Οιτοσυρος ; латынь : Oetosyrus ), что привело к альтернативной этимологии в форме Вайтасура , что означает «мощь ивы », которая связывала бы его с Скифская практика гадания с использованием ивовых прутьев. [26]

Артимпаса [ править ]

Украшенный гобелен с сидящей богиней (Артимпаса [17] ) и скифский всадник, Пазырыкский курган 5 , Алтай, Южная Россия ок. 241 г. до н.э. [48]
Основная статья: Артимпаса

Артимпаса ( древнегреческий : Αρτιμπασα , латинизированный : Artimpasa ; латынь : Artimpasa ), часто ошибочно называемая Аргимпасой (древнегреческий: древнегреческий : Αργιμπασα , латинизированный : Argimpasa ) из-за искажения писцов, была сложной андрогинной скифской богиней плодородия, обладавшей властью. над суверенитетом и священнической силой. [17]

Артимпаса была богиней войны, владычества, жреческой силы, плодородия, растительности и плодородия. [17] и был скифским вариантом иранской богини Арти ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 ‎ )/ Аши ( 𐬀𐬴𐬌 ‎), которая была покровительницей плодородия и брака и хранительницей законов, которая представляла материальное богатство в его различных формах, в том числе [17] домашние животные, драгоценные предметы и многочисленное потомство. Артимпаса также находилась под влиянием иранской богини Анахиты , ассиро - вавилонской Иштар - Аштарт и фракийской Великой богини-матери Бендис , что сделало ее совершенно сложным божеством. [17]

Таким образом, Геродот приравнивал Артимпасу к греческой богине Афродите Урании , которая сама управляла производительностью в материальном мире. [38]

Тагимасидас [ править ]

Тагимасадас ( древнегреческий : Θαγιμασαδας , латинизированный : Тагимасадас ) или Тамимасидас ( древнегреческий : Θαμιμασαδας , латинизированный : Тамимасадас ) был богом, которому поклонялись только племя царских скифов. [9] Таким образом, Тагимасадас не был членом панскифского гептатеистического пантеона и, вероятно, был племенным и предковым божеством царских скифов. [47]

Этимология имени этого божества неясна. [47] а элемент -μασαδας имени бога может быть получен из иранского термина mazatā , что означает «великий»; [34] элемент Θαγι- мог быть родственным авестийскому слову ϑβāṣ̌a ( 𐬚𐬡𐬁𐬴𐬀 , что означает «твердь») и ведическому санскритскому термину твакш- ( त्वक्ष् ) или так- ( तक् ष् ), что означает «создавать, приводя в движение». [49]

Геродот отождествлял Тагимасадаса с греческим богом Посейдоном, потому что и Тагимасадас, и Посейдон (в его форме как Посейдон Гиппий, букв.   « лошадиный Посейдон » ) были божествами-укротителями лошадей, а также потому, что среди афинян, которые были его аудиторией, [ нужна ссылка ] Посейдона отождествляли с Эрихтонием Афинским , которого афиняне считали своим мифическим предком, подобно тому, как Фагимасадас считали предком царских скифов. [9] [50]

Отождествление Тагимасадаса с Посейдоном также могло быть связано с его возможной ролью творца неба и, следовательно, он был связан с небесными водами и молниями, как и греческий Посейдон. [49] Альтернативно, Фагимасада мог быть богом рек Скифии, сыгравшим важную роль в жизни скифов. [51]

Скифские изображения крылатого коня, вдохновленные изображением греческого Пегаса, могли быть связаны с Тагимасадасом. [50]

Другие божества [ править ]

Богиня со змеиными ногами [ править ]

Богиня со змеиными ногами (вверху)
Основная статья: Богиня со змеиными ногами

Скифское божество, известное в наши дни как «Богиня со змеиными ногами», также называемое «Богиней-ангипедой», названное так потому, что на нескольких изображениях она изображена как богиня со змеями или завитками в качестве ног, было связано с жизнью -принцип даяния. Змеиногая Богиня была дочерью Апи , вероятно, от речного бога, и принадлежала к молодому поколению божеств «низшего статуса», которые более активно участвовали в человеческой жизни. [17]

Она появляется во всех вариантах скифского генеалогического мифа как скифская праматерь, породившая предка и первого царя скифов от Таргитавы . [17] а ее изображения с бородой в искусстве позволяют предположить, что она была андрогинной богиней, как и богиня Артимпаса, с которой она была связана. [52]

Греки Понтийской Ольвии часто отождествляли Змееногих богинь со своими богинями Кибелой , Деметрой и Гекатой . [53] [54] Изображения Деметры и ее дочери Персефоны на скифских декоративных пластинах греческого производства могли быть связаны с отождествлением Змееногой богини с Деметрой. [55]

От историка пятого века до нашей эры Геродота мы узнаем о существе, которое, хотя Геродот не называет ехидной, называется ехидной («змея») и во многих отношениях напоминает гесиодическую ехидну. Она была наполовину женщиной, наполовину змеей, жила в пещере и была известна как фигура матери, в данном случае как прародительница скифов (а не чудовищ). [56]

Божественные близнецы [ править ]

Миф о божественных близнецах , который появляется в нескольких индоевропейских религиях в форме древнегреческого Диоскуроя , ведических Ашвинов и близнецов из дакийских табличек - эти божественные близнецы в более ранней индоевропейской мифологии были лошадьми, прежде чем позднее развились. в всадников, таких как Ашвины и английские Хенгист и Хорса , у которых были лошадиные клички. В индоевропейской мифологии божественные близнецы были спутниками Матери-Богини, обрамлявшими ее символ Древа Жизни, особенно в изображениях их в виде двух лошадей или всадников, стоящих симметрично возле богини или дерева. [17]

В дозороастрийской иранской религии Nåŋhaⁱϑiia ( 𐬥𐬂𐬢𐬵𐬀𐬌𐬚𐬌𐬌𐬀 ), иранское выражение божественных близнецов, были связаны с Анахитой и были ее спутницами. Культ божественных близнецов существовал среди скифов: Лукиан Самосатский записал в скифском храме почитание двух божеств-близнецов, которых он отождествлял с греческими Орестом и Пиладом . Их двойственность представляла собой контраст смерти с плодородием и воскресением и была связана с королевской властью и обществом воинов, что, таким образом, сделало их спутниками Артимпасы, как это изображено на пластине Карагодеуашха. [17]

Среди изображений божественных близнецов у скифских народов были некоторые сарматские царские клейма, изображающие тему двух всадников, симметрично стоящих возле дерева, небольшая фигурка из скифского погребения в Красном Маяке, изображающая двух мужчин, обнимающих друг друга, а также два греческих изображения бронзовые фигурки из скифского Неаполя, изображающие грека Диоскура , которого скифы отождествляли с божественными близнецами, вместе с терракотовой скульптурой в форме головы богини были обнаружены в ясеневом алтаре у стены храма, где поклонялись богине плодородия. с кем ассоциировались изображения баранов . [17]

Положение божественных близнецов в скифской религии было ниже положения богов, вероятно, принадлежало к рангу героев и, возможно, было таким же, как два брата и первые скифские цари, рожденные от Таргитавы и Змееногой богини в генеалогический миф. Скифские божественные близнецы, которые, скорее всего, были источником героев-близнецов, фигурирующих в осетинском «Нарты кадуйтаэ» , являются еще одним отражением индоевропейской мифологии о божественных близнецах как прародителях царских династий, встречающейся также в римском мифе о Ромул и Рем , английские Хенгист и Хорса греческий Диоскурой как зачинщики двуединой монархии Спарты и . [17]

Борисфенес [ править ]

Река Борисфен ( древнегреческий : Βορυσθενης [24] ныне Днепр ) почитался скифами как бог. [57] Борисфен был отцом богини Земли и Воды Апи. [21] хотя эта его роль отца изначальной Матери Земли и Воды предполагает, что он не был простым речным божеством. [58]

Имя Борисфен произошло от скифской оригинальной скифской формы, которая была:

  • либо Баурастана , что означает «желтое место», [21]
  • или Баурустана означало «место бобров». [24]
    • это имя было связано с мантией из бобровых шкур, которую носила иранская богиня воды Ардууи Сура Анахита, чей эпитет āp ( авестийский : 𐬁𐬞 , букв.   «вода») был связан с именем дочери бога Борисфена, Земли-и -Богиня воды Апи, собственное имя которой означало «вода». [24]

Бог Борисфен изображался на монетах Понтийской Ольвии в облике типичного бородатого греческого речного бога с рогами на голове. [59]

Тарка [ править ]

Богине Тарке или Тарге поклонялись в поздний скифский период в святыне, расположенной на полуострове Тарханкут в Крыму , в Кангуле , которая в древние времена называлась *Таркана ( древнегреческий : Τρακανα ) в честь богини. [60]

Имя богини Тарка, возможно, происходит от иранского корня «тарк- », что означает «поворачиваться». [60]

Дитагоя [ править ]

Богиня Дифагоя ( древнегреческий : Διθαγοια ) была упомянута в греческом посвящении крымской принцессы Сенамотис во 2 веке до нашей эры. [61]

Дитагоя могла быть хтонической богиней, которую отождествляли с греческими богинями Артемидой и Гекатой . [62] Эта богиня могла быть связана со «скифской Артемидой», существование которой зафиксировано более поздними греко-римскими авторами Филостратом и Аполлонием Тианским . [63]

Солнечный Всадник [ править ]

У скифов и синдо-меотов существовал культ солнечного бога, изображавшегося в виде верхового обожествленного предка. Это божество считалось борцом со злом и было популярно с конца первого тысячелетия до нашей эры до первых веков нашей эры на Причерноморье, в Средней Азии и Закавказье, а в Южной Азии появилось после миграций саков . там. [31]

Верхний бог Боспора [ править ]

К I веку нашей эры на Боспоре скифский солнечный бог Гайшасура, ездящий на колеснице, был синкретизирован с персидским богом Митрой, ездящим на лошади, привезенным с южных и восточных берегов Понта Эвксина, и стал Всевышним Богом ( древнегреческий : Θεος Υψιστος , латинизированное : Theos Hypsistos ) Боспорского царства . Этот Всевышний Бог, изображавшийся в виде всадника, пользовался широкой популярностью и был возведен в статус божественного покровителя царской династии. [31]

Всевышний Бог был известен в Танаисе как Фарнух ( древнегреческий : Φαρνουχος ; латынь : Pharnuchus ), происходящий от древнеиранского слова «фарна-» , что отражает его природу как солнечного бога, дающего благодать и силу. [31]

Стела 104 г. н. э., посвященная празднованию Дня Танаиса, изображает Всевышнего Бога в виде всадника, одетого в сарматский костюм и держащего в правой руке ритон , с пылающим жертвенником перед ним и деревом за жертвенником. . Эта сцена согласуется с изображениями всадников, стоящих перед Артимпасой в скифском искусстве, и представляет собой общение Всевышнего Бога с боспорской Афродитой Уранией, произошедшей от Артимпасы, и изображается деревом (подобно Артимпасе, боспорская Афродита Урания была иногда изображается с конечностями или головой в форме дерева, с ладонью в форме больших листьев на стеле, головой в форме верхушки дерева и руками в форме ветвей на марке), в то время как алтарь освящает церемонию. [31]

божества Незасвидетельствованные ​ ​

Помимо этих божеств, возможно, существовало еще несколько второстепенных скифских божеств природы, о которых не сохранилось никаких записей. [59]

Мифология [ править ]

Генеалогический миф [ править ]

Основная статья: Скифский генеалогический миф

Скифский генеалогический миф представлял собой миф скифской религии, подробно описывающий происхождение скифов. Этот миф занимал важное место в мировоззрении скифского общества и был популярен как среди скифов Северного Причерноморья, так и среди греков, колонизировавших северные берега Понта Эвксинского. [64]

Пять вариантов скифского генеалогического мифа пересказаны греко-римскими авторами: [9] [17] [65] [66] которые проследили происхождение скифов от бога Таргитавы и Змееногой богини, связанной с Артимпасой, [17] и представлял собой тройное деление вселенной на Небеса, Землю и Подземный мир, а также деление скифского общества на классы воинов, жрецов и земледельцев. [27]

Полярный цикл [ править ]

Так называемый «Полярный цикл» — миф, зафиксированный древнегреческими авторами, связанный с происхождением скифов из Средней Азии. [67] и сам имеет среднеазиатское и сибирское происхождение. [68]

Согласно этому мифу, исседоны жили восточнее скифов, когда они еще жили в Средней Азии. За исседонами жили одноглазые Аримаспы , а затем необитаемая пустыня, где жили свирепые грифоны -охранители золота , за которыми были Рифейские горы , недоступные из-за вечных снегов, а за этими горами жили гиперборейцы на берегах моря. льда. [69]

В стране гиперборейцев солнце всходило в день весеннего равноденствия и садилось в день осеннего равноденствия, создавая таким образом шесть месяцев дня и шесть месяцев ночи. Считалось, что гиперборейцы жили в райских условиях, где их плодородные земли согревались солнцем и давали обильные урожаи без деятельности человека, а неблагоприятные ветры полностью отсутствовали, а люди жили очень долго. [70]

Рипейские горы были центральной частью этого мифа. [67] и они отделили известный мир от фантастической страны, недоступной для Северного Ветра, обитавшего в самих горах. Поэтому гиперборейские земли были благословлены процветающим климатом, где всегда было солнце и тепло, а почва всегда была плодородной. Жители этих земель жили, как боги, не ведая ни страданий, ни лишений, ни болезней, и получали от земли все необходимое, так что наслаждались необыкновенным долголетием, а жизнь их была подобна вечному пиру, сопровождаемому песней и музыкой. [70]

Некоторые черты этого мифа находят параллели в индийских традициях , где упоминаются дни и ночи, продолжающиеся по шесть месяцев, а также гора Меру, расположенная на северном краю света в месте, где преобладают сильнейший холод и лед, вокруг которого небесные вращались тела, где обитали божественные существа, и где находились истоки золотоносных рек, причем сама гора была недоступна для смертных из-за гор. [71]

Подобные темы присутствовали и в авестийской мифологии. [72]

Культ [ править ]

Социальная роль [ править ]

Поклонение многим скифским божествам было характерно для оседлого фракийского населения Скифии , хотя культ меча бога войны был чисто иранским кочевым культом. [3]

Святыни [ править ]

Скифская религия была во многом аниконической. [73] и скифы не делали статуй своих божеств для поклонения, за одним заметным исключением был бог войны, скифский «Арес», которому поклонялись в форме меча. Тем не менее, скифы действительно делали изображения некоторых своих божеств меньшего масштаба для использования в качестве украшений, хотя Табити, Папай и Апи, похоже, никогда не изображались в какой-либо антропоморфизированной форме. [9]

Тем не менее Геродот утверждал, что скифское племя гелонианцев построило святилища своим богам (которые, как он утверждал, были греческими богами), хотя это еще не подтверждено археологически. [74]

Святилища бога войны [ править ]

Единственным богом, которому скифы строили святилища, был бог войны, скифский «Арес», для которого было сделано высокое место из кучи хвороста, три стороны которого были вертикальными и вертикальными, а четвертая сторона образовывала наклон. по которому верующие могли подняться на вершину высокого места, которое само по себе представляло собой платформу квадратной формы, на которой ритуально изображался сам бог в виде меча, обращенного острием вверх. [40] [41] [9]

Квадратная форма алтаря скифского «Ареса» олицетворяла четырехсторонний «срединный мир», то есть воздушное пространство, а меч, помещенный на его вершине, олицетворял мировую ось, олицетворявшую вертикальную структуру Вселенной и соединявшую ее космическая, центральная и хтоническая зоны; Таким образом, жертвенник скифскому «Аресу» был моделью Вселенной, как она концептуализировалась в рамках скифской космологии, и представлял собой, прежде всего, ее центральную зону, воздушное пространство. [38] Таким образом, квадратная форма платформы могла отражать концепцию скифской религии о четырехсторонней вселенной, в то время как идол-меч мог быть космической осью , объединяющей человеческий и божественный миры. [40] [41] [9] Таким образом, это высокое возвышение, заросшее кустарником, было символом мировой горы. [36]

Эти заросшие хворостом возвышенности можно было встретить во всех регионах, населенных скифами, и каждый год к возвышению добавлялось все больше хвороста для поддержания его структуры. [9]

Храм в Гилее [ править ]

Тем не менее, надпись на греческом языке конца VI века до нашей эры зафиксировала существование святыни, в которой находились алтари: [75]

  • бог реки Борисфен;
  • Таргитава, упомянутый в надписи как Геракл;
  • Богиня со Змеиными Ногами, упоминаемая в надписи как «Мать Богов».

Надпись помещала это святилище в лесистой местности Гилеи, где, согласно скифскому генеалогическому мифу , располагалось жилище Змееногой богини и где она и Таргитава стали предками скифов; [76] божества, которым были посвящены алтари святыни, все присутствовали в скифском генеалогическом мифе. Алтари святилища Гилеи располагались на открытом воздухе и не помещались внутри какого-либо более крупного сооружения или здания. [75]

Женщины совершали ритуалы в святилище Гилеи. [22] а скифский князь Анахарсис был убит своим братом, царем Саулием , за то, что он принес жертвы Змееногой Богине в святилище Гилеи. [77] [61]

Храм в Тирасе [ править ]

Культовый центр мог существовать на среднем реке Тирас , где различные народы Скифии, такие как скифы, гетские племена и греческие колонисты, верили, что Таргитава-Геракл оставил свой след. [78]

Святые пути [ править ]

Святым местом скифов был Экзампей ( древнегреческий : Εξαμπαιος , латинизированный : Exampaios ), то есть Святые пути, расположенные между реками Борисфен и Гипанис , где находился источник, вода которого была горькой и текла в Гипанис, таким образом делая воду этой последней реки непригодной для питья. [79]

В Эксампае находился большой бронзовый котел, который Геродот описал как «толщиной в шесть пальцев» и способный вместить объем шестисот амфор. Согласно скифской легенде, этот котел был изготовлен, когда царь Ариант приказал каждому из своих подданных принести ему по одному наконечнику стрелы, чтобы он мог знать точное число своих подданных. Большой бронзовый котел в Гексампее был сделан из кучи наконечников стрел, накопившихся в результате этой переписи населения. Этот котел, расположенный на Святых путях, считался центром мира, а легенда о наконечниках стрел отражала коллективную собственность всех скифов. [80]

Этот котел олицетворял единство всех скифов в единое целое, способное защититься от врагов. [81]

Экзампей был местом расположения скифского культового центра, и Таргитава, возможно, был одним из божеств, которым там поклонялись. [82]

Хагион [ править

VI века нашей эры Восточно-римский грамматик Стефан Византийский , цитируя греческого ученого I века до нашей эры Александра Милетского , записал существование культа « Асклепия » в неопределенном месте в Скифии, которое называлось Хагион ( древнегреческий : Хагион , букв.   «святой») по-гречески. [83]

В Лейке [ править ]

Греческое отождествление Таргитавы с Ахиллом было связано с уже сложившимся в архаические времена мифом, согласно которому он был похоронен на острове Левке . [84] Греческий поэт Евмел упомянул Борисфенис, то есть богиню Земли и Воды Апи, мать Таргитавы. [85] [22] [21] в связи с этим мифом. [86]

Из-за религиозного значения острова Лейке ночевать там было запрещено. [86]

Домашние алтари [ править ]

Множество жертвенников с пепельницами обнаружено в скифском городе Каменка. Они использовались для домашних культов, хотя неясно, были ли они связаны с культом Табити. [87]

Сайт Байкара [ править ]

На месте, соответствующем современной Байкаре в Казахстане , большой курган в курганном некрополе служил сакским культовым сооружением: этот курган не содержал никаких человеческих захоронений, а изначально был построен как имитация могильника с сопутствующей церемониальной дорожкой. , после чего над ним был построен курган, а три прохода вели на открытое пространство в центре кургана, где совершались религиозные ритуалы. Наконец, на поверхность кургана устанавливали каменную платформу, а на платформу помещали конус, сделанный из смеси глины и песка и окрашенный в красный цвет путем пропускания его через огонь. Возможно, это было святилище скифского «Ареса». [88]

Практики [ править ]

Жертвоприношение животных [ править ]

По мнению Геродота, жертвоприношения животных у скифов всем богам, кроме скифского «Ареса», осуществлялись путем обвязывания веревкой передних ног жертвенного животного, затем приносящий жертву становился позади животного и натягивал веревку, чтобы бросить животное вперед и задушить его веревкой, обвязанной вокруг шеи животного и затянутой палкой. Затем принесенное в жертву животное разрезали, его мясо варили в котле или, для тех, у кого котла не было, в собственной шкуре животного, а кости добавляли в огонь, на котором готовилось мясо животного, чтобы можно было употреблять после утвержденного ритуала. После того, как мясо было приготовлено, человек, инициировавший жертвоприношение, бросал часть приготовленного мяса и внутренностей в землю в качестве подношения богу. [40] Этот метод жертвоприношения был типичен для более кочевых скифов. [3]

Культ Тагимасадаса мог включать в себя жертвоприношение коня. [40]

Животными, приносимыми в жертву скифскому «Аресу», были лошади, овцы и козы. [40]

Человеческое жертвоприношение [ править ]

Скифского «Ареса» также умилостивляли с помощью человеческих жертвоприношений, которые заключались в том, чтобы перерезать горло одному мужчине из каждой сотни пленных и пролить его кровь на меч-идола бога, а затем перерезать правую руку принесенного в жертву человека и бросить ее в воздух и оставлять его там, где он падал. [40] [40] [41]

Ритуальный каннибализм [ править ]

Обычай массагетов . поедать состарившихся мужчин своего племени, возможно, отражал у скифских народов наличие возрастных классов, которые были отличительной чертой иранских мужских обществ [31]

Бичевание [ править ]

Бичевание мальчиков было ритуалом, совершавшимся в рамках культа «скифской Артемиды». [63]

Поклонение солнцу [ править ]

Геродот упоминал, что массагеты поклонялись только богу Солнца, которому приносили в жертву коней, что отсылало к культу иранского верховного бога Солнца Миджры, связанного с поклонением огню и лошадям. [89] [90] Когда персидский царь Кир Великий напал на массагетов, их царица Томирис поклялась Солнцем убить его, если он не вернется обратно в свое царство. [91]

Массагетская практика принесения в жертву лошадей богу Солнца была также связана с иранской концепцией фарны , то есть царского великолепия, которое, как считалось, превращало царя в священную фигуру и своего рода божество, которого иногда считали брат Солнца и Луны. [92]

Использование конопли [ править ]

Скифы ритуально вдыхали коноплю с целью опьянения. [3] [93] [94]

Духовенство [ править ]

Как и у других индоиранских народов, у скифов существовал класс профессиональных жрецов. [61] Скифские шаманы-жрецы были важными фигурами общины, выступавшими хранителями знаний. [95]

Король-жрец [ править ]

Царь царских скифов исполнял обязанности жреца во время панскифских ритуалов , в которых участвовали гестиаи Табиты. У индоиранских народов царь обладал харизмой, которая принимала физическую форму золота, которое считалось королевским металлом, и поэтому царь демонстрировал свои видимые необычайные силы, управляя золотыми гестиаями Табити. [9]

Анарья ​ [ править ]

Основная статья: Энари

Анарья ( что означает «мужественный»; [96] переведено греческими писателями как древнегреческое : Εναρεες , латинизировано : Enarees [97] [98] и древнегреческий : Αναριεις , латинизированный : Anarieis. [99] ) представляли собой часть скифского духовенства, состоявшую из жрецов-трансвеститов. [61]

Анарии принадлежали к самой могущественной скифской аристократии, носили женскую одежду, выполняли женскую работу и говорили как женщины, а также были связаны с оргиастическим культом Артимпасы и Змееногой Богини в их форме, находившейся под сильным влиянием ближневосточных богинь плодородия. [17] [100]

Анарии также выступали в качестве провидцев и совершали особую форму гадания , в которой, в отличие от методов традиционных скифских прорицателей, использовалась липовая кора. [17]

Агарой [ править ]

Часть скифского жречества, называемая агарой ( Αγαροι , латынь : Agari ), знала, как использовать змеиный яд в лечебных целях. [101] [102] Во время Третьей Митридатовой войны раны на бедре, полученной Митридатом VI Понтийским эти скифские жрецы использовали змеиный яд, чтобы остановить кровотечение из . [102] [103]

Агарои также знали, как использовать змеиный яд, чтобы сделать мощный яд, известный древним грекам как Скитикон ( Σκυθικον ). [101] [104]

Боспорский Тиасой [ править ]

Культ Всевышнего Бога в Танаисе исполняли тиасои ( древнегреческий : θιασοι , латинизированный : thiasoi ), которые представляли собой признанные государством мужские коллегии, членами которых были все свободные мужчины города, включая как рангов, так и чинов. граждане и аристократия Танаиса. Эти ассоциации верующих принадлежали к одному и тому же учреждению и организовали все население Танаиса в отдельные группы, каждая из которых имела очень строгую иерархию, и около половины их членов были этническими греками, а другая половина - этническими иранцами. [31]

Эти тиасы возникли из иранского института мужских обществ , то есть мужских обществ молодых воинов, которые присутствовали как у персов, так и у скифов. Эти мужские общества были эллинизированы, когда они были включены в социальную структуру Боспорского царства . [31]

Типичные функции этих иранских мужских обществ, такие как поклонение Миджре, совершение экстатических культов, связанных с употреблением хаомы и поклонение огню, нашли свое отражение в синкретизированном боспорском культе Всевышнего Бога, таком как изображение божества держание ритона и обращение к пылающему алтарю на поминальной стеле Дня Танаиса; Поклонение огню присутствовало и у боспорских тиасотов в виде присутствия культа огня среди погребальной обрядности жителей Танаиса. Культ умерших мужских обществ был заметен в многочисленных стелах, воздвигнутых боспорскими тиасотами в память о своих умерших членах. [31]

Иранские мужские общества также поддерживали справедливость и наказывали нарушителей закона, что отражалось в том, что чиновники тиасов входили в число ведущих магистратов Боспорских синодов, и были тесно связаны с царской властью, отсюда и тесная связь тиасов и их Всевышнего Бога с боспорскими Королевская семья и ее культы. И, как и иранские мужские общества, боспорские тиасы были разделены на возрастные классы и требовали посвящения, чтобы их члены могли присоединиться к идеальному сообществу живых и умерших воинов. [31]

Фестивали [ править ]

Обновление высоты [ править ]

Скифы ежегодно приносили на высоту скифского «Ареса» побольше хвороста для поддержания его структуры. Эта церемония также символизировала подтверждение приверженности и создавала сознание непрерывности поклонения на высоком месте, а также была подтверждением племенной идентичности. [9]

Жертвоприношения богу войны [ править ]

Ежегодно скифы устраивали церемонию в честь своего «Ареса», во время которой приносили ему в жертву скот, лошадей и каждого сотого военнопленного. возлияниями Заключенных, которых должны были принести в жертву, обливали вина, после чего им перерезали горло над сосудом, чтобы собрать кровь. Этот сосуд перенесли на вершину заросшего кустарником высокого места бога, и кровь пленников вылили в виде возлияний на меч, действовавший как идол бога, а их правые руки были отрублены, брошены в небо и оставлены там, где они падали. [40] [41]

Использование лошадей, крови и правого оружия пленников в культе скифского «Ареса» было символическим посвящением быстроты лошадей и силы людей этому богу царства, обладавшему подобными силами, и высокому кустарнику. алтарь, на котором богу приносилась кровь, был изображением мировой горы. [36]

Для жертвоприношений скифскому «Аресу» не требовалось никаких жрецов. [9]

Совместное питье [ править ]

Скифы проводили ежегодную церемонию, во время которой каждому, кто убил хотя бы одного врага, давали возможность выпить из общей чаши вина на глазах у собравшейся компании, хотя неизвестно, проводилось ли это празднество одновременно или нет. как ежегодные жертвоприношения скифскому «Аресу». [9]

Другие фестивали [ править ]

Геродот Галикарнасский упоминал, что каждые три года скифское племя гелонов устраивало праздник вакхического типа, который он интерпретировал как праздник греческого бога Диониса . [74]

Таможня [ править ]

Королевские обычаи [ править ]

Царский божественный брак [ править ]

Перстень-печатка скифского царя Скилла , ободок которого был украшен изображением женщины, сидящей на троне и держащей в правой руке зеркало, а в левой – скипетр, с Скулео ( ΣΚΥΛΕΩ выгравированным возле фигуры ). богиня, на чьей полосе была горит надпись .   — Скажи, чтобы был с Арготасом! ' на греческом языке ( древнегреческий : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , латинизированный : Keleoe Argotan par enai ), представлял общение с Артимпасой как гарантию суверенитета в скифской религии. [17]

Таким образом, изображение Артимпасы на кольце было изображением ее как дарительницы суверенитета, причем кольцо передавалось из поколения в поколение скифской царской династии как знак царской власти, а Аргота был бывшим скифским царем из которому это кольцо унаследовал его потомок Скула. На кольце не было никакого изображения мужского партнера богини, поскольку этими партнерами считались сами цари, а скифское царское посвящение считалось одновременно общением между человеком и богиней, а также брачным союзом, возвышающим король получил статус супруга богини и даровал ему власть посредством полового акта с богиней. [17]

Это также было отражением левантийского влияния на Артимпасу, поскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урании иногда изображались вместе с царем в сценах священных браков, а стабильность королевской власти в Пафосе считалась проистекающей из интимных отношений между Афродитой и которого назвали царицей Пафоса и царем, который утверждал, что произошел от любовника Афродиты Цинираса . [17]

Похожий обряд бракосочетания царя и великой богини существовал у соседей скифов- фракийцев . [17]

Царская фарна [ править ]

Все иранские народы считали золото символом фарны и ее материального воплощения, а также металлом воинской аристократии, причем владение фарной в виде золота было необходимо воину для победы. Таким образом, связь фарны и золота с царем представляла собой связь с воинской аристократией, к которой принадлежали цари. [105] В результате иранские цари окружили себя золотом, которое должно было помочь им сохранить свою фарну . [105] вот почему скифские цари использовали только золотые кубки, которые представляли собой жреческую роль царской власти. [106]

Среди персов , иранского народа, отдаленно связанного со скифами, цари Ахеменидов хранили в своих дворцах большое количество золотых предметов, которые помогали им сохранить фарну, поскольку иранцы верили в то, что золото является материальным представлением фарны . [105]

Потому что считалось, что фарна имеет солнечную природу и, следовательно, опасна и способна причинить вред обычным людям. В результате воспринимаемого опасного характера царской фарны цари Ахеменидов не должны были вступать в прямой контакт с простыми людьми, и все взаимодействия между представителями обычного населения и царем должны были осуществляться через специальных посредников, назначенных царем. сам. Точно так же скифские цари избегали прямого контакта с населением и вместо этого общались с ними через назначенных царем посланников, которых хоронили вместе с царями после их смерти. [107]

Существование концепции фарны у скифских народов подтверждается многочисленными зафиксированными сарматскими именами, такими как Хофарнос ( Χοφαρνος ), Ариафарнос ( Αριαφαρνος ), Сайтафарнес ( Σαιταφαρνης ) и Фарнагос ( Φαρναγος ). [105]

Ритуальный сон [ править ]

Ритуальный сон представлял собой церемонию, во время которой заместитель ритуального короля церемониально спал на открытом воздухе вместе с золотыми гестиай в течение одной ночи, возможно, в качестве символического ритуального оплодотворения земли. Этот замещающий король получит столько земли, сколько он сможет объехать за один день: эта земля принадлежала настоящему королю и была передана замещающему королю для завершения его символической идентификации с настоящим королем, после чего ему будет разрешено жить ради один год, пока его не принесут в жертву, когда наступит время следующего ритуального праздника сна. [17] и был выбран преемник ритуального короля. Эта церемония также представляла собой смерть и возрождение скифского царя и проводилась на Святых путях, где находился большой бронзовый котел, символизирующий центр мира. [9]

Главным событием скифского календаря был обряд ритуального сна, во время которого скифские цари поклонялись золотым гестиям с богатыми жертвоприношениями. Церемония могла проводиться в момент скифского календаря, соответствующий падению золотых предметов с неба. [108]

Гадание [ править ]

Гадание на ивовой палочке [ править ]

Традиционные скифские прорицатели использовали для иву гадания. [17] Этот метод гадания заключался в том, чтобы положить пучок ивовых палочек на землю, развязать его и расложить отдельные палочки. [9]

Гадание на липовой коре [ править ]

Особая форма гадания, которую проводили анарии, использовала липовую кору; [17] Анарья совершали эту форму гадания , раскалывая кору липы и переплетая ее пряди между раскрытыми пальцами. [109]

Погребальные обычаи [ править ]

При смерти скифов у умерших удаляли мозг и кишки, тела наполняли ароматными травами и зашивали, а тела натирали воском, после чего забальзамированный труп везли на карете в составе похоронной процессии. [110] [111]

Умерших скифов хоронили в деревянных сооружениях, напоминающих срубы, с полом из темного войлока и с крышами, покрытыми слоями лиственницы, бересты и мха. Внутри этих сооружений тела умерших помещались в бревенчатые гробы вместе с некоторыми ценными вещами, а забитые лошади помещались в могильный вал, и все это с целью снабдить умерших тем, что считалось необходимым для них в загробная жизнь. [110]

Скифские погребальные обычаи, зафиксированные греко-римскими авторами, подтверждены археологическими раскопками, и, хотя существовали определенные установленные правила их проведения, более мелкие детали не всегда были одинаковыми, и скифские захоронения демонстрируют различия от человека к человеку. [112]

Курганы над скифскими гробницами обычно возводились из необожженного кирпича, который затем покрывался слоем глины, а затем каменным покрытием. [113] Скифские курганы не слишком различались в зависимости от класса: их структура и ритуалы были в основном одинаковыми, а курганы высшего класса были просто крупнее и монументальнее и содержали более богатый погребальный инвентарь, чем курганы низших классов. Курганы беднейших слоев населения обычно имели высоту 1 метр, а курганы высших сословий могли достигать 12-15 метров в высоту. [114]

Королевские похороны [ править ]

Когда скифские цари умирали, их бальзамировали и их похоронные процессии гоняли по всему их царству. Всем, кто встречал мертвого короля, отрезали себе мочку уха, разрезали нос, разрезали лоб и пронзали стрелой левые руки. [111]

Когда траурная процессия была завершена, она направилась в страну Геррос, где царя похоронили, положив на циновку и положив в могилу; одна из жен царя, а также его виночерпий, повар, конюх, слуга, посланник, а также лошади и крупный рогатый скот были задушены и похоронены вместе с ним, чтобы следовать за ним в загробную жизнь. [111] Таким образом, богатство, окружение и богатство короля были всем его имуществом, которое он взял с собой в загробную жизнь. [115] Вместе с царем были похоронены и золотые предметы: [111] из-за убеждения, что золото было физическим проявлением царской фарны , все кубки, представляющие жреческую роль царской власти, которые были помещены в погребения самых ранних скифских царей в Келермесе [ ru ], были сделаны из золота. [106]

Затем над могилой с помощью шестов и плетня возводили шатровое сооружение, а погребальную камеру закрывали хворостом и циновками, над которыми насыпали насыпь из несожженного кирпича: [116] эти несожженные кирпичи сами были изготовлены из почвы царских пастбищ, которые были его собственностью, чтобы часть их сопровождала его в загробной жизни. [115] Иногда под краями этих курганов проходило каменное основание, а иногда внутри них помещался конус для стабилизации. [114]

Через год после похорон люди пришли к могиле, увеличили ее высоту и поставили над курганом по 50 лошадей с посаженным на них убитым воином. [116]

Все курганы понтийских скифов имели одну и ту же базовую структуру: монументальные курганы покрывали подземные гробницы, в которых погребены скифские дворяне, их жены, окружение, лошади, украшения, самая ценная одежда и другие ценные вещи и предметы домашнего обихода. [117] Строительство этих больших гробниц само по себе было общественным действием, для которого большое количество людей должно было собираться вместе в течение длительного периода времени и должно было быть организовано, размещено и накормлено, даже если те, кто строил курганы, были рабами. [114]

Скифы Предкавказья хоронили свою царскую власть с помощью человеческих жертвоприношений и сожженных конских гекатомб , что было практикой, перенятой скифами от коренных западноазиатских народов Закавказья и Месопотамии и которую скифы, в свою очередь, принесли в Степь. Однако эти обычаи не были переняты другими скифами Понтийской степи. [118] [3]

Курган Солохи высотой 18 метров состоял из двух погребальных камер, расположенных слева и справа от прохода: в одной из камер находился покойник, одежда которого была украшена вшитыми в нее золотыми листами; в другой камере находились бронзовый котел, деревянные чаши с золотой фурнитурой, серебряные килики и греческие амфоры . [119]

В кургане Солоха находилась еще одна могила с длинным коридором, идущим на север от входной шахты погребальной камеры, где находились тела двух молодых воинов. В боковой нише северной стены находился еще один мертвый воин, вооруженный мечом, копьями и горитосом , который мог быть оруженосцем или телохранителем дворянина, похороненного в этом кургане. Сам вельможа был похоронен в нише, обращенной на восток, и он носил различные статусные символы скифских правителей, такие как золотое ожерелье, золотые браслеты, позолоченный акинаке, скипетр в правой руке, золотые пластины, украшенные вшитыми в его одежда, бронзовые сосуды и греческие сосуды для питья. В небольшой боковой камере также располагалась дюжина амфор с вином. [119]

Курган Чортомлык , таких же размеров, как курган Солоха, содержал входную шахту длиной 10 метров, в конце которой располагались четыре погребальные камеры, ответвлявшиеся от нее, как клеверный лист: [120]

  • в юго-восточной камере находились винные амфоры, бронзовый котел и одежда, украшенная простынями;
  • в северо-восточной камере находились шесть амфор и скелет виночерпия с гуритом и одеждой, украшенной золотым листом;
  • в юго-западной камере находились скелеты двух слуг или охранников, лежащих рядом, чье оружие и одежда были украшены золотом;
  • в северо-западной палате находился скелет царицы, покрытый золотыми пластинами, украшенными фигурами, а рядом с ним находился скелет ее служанки и 15 винных амфор, из которых одна была серебряная.

Эта камера вела в главную погребальную камеру комплекса, где был похоронен царь вместе с золотыми листами, золотым гаритосом , украшенным сценой из мифа об Ахиллесе , и двумя мечами с золотыми рукоятками. [120]

В Мелитополе находился курган глубиной 12 метров, где в центральной погребальной камере дворянина находился большой золотой горитос, похожий на тот, что из Чертомлыка, и оба, вероятно, были изготовлены в одной мастерской в ​​одной из греческих колоний на северном берегу Черное море. К северу находилась погребальная камера жены дворянина, в которой были тысячи декоративных украшений из листового золота; слуга, носивший простые жемчужные украшения, был похоронен у входа в покои царицы вместе с одиннадцатью винными амфорами, а во входной шахте находились остатки деревянной повозки, которая использовалась для похоронной процессии царицы. [121]

Аристократические похороны [ править ]

Курганы, где были похоронены скифские аристократы, были украшены по своей поверхности стелами, состоящими из больших каменных плит, на поверхности которых были высечены грубые рельефные человеческие фигуры и изображали вооруженных людей, чья одежда, мечи и оружие были детально вылеплены. Эта традиция существовала в районе Причерноморья уже с III тысячелетия до н. э., а позднее была перенята скифами. [3]

Богатое убранство скифских гробниц свидетельствует о том, что скифы тратили значительные средства на обеспечение надлежащего захоронения своих членов, особенно знати. Это свидетельствовало о том, что загробная жизнь имела чрезвычайно важное значение в скифской религии. [17]

Священнические захоронения [ править ]

Сарматы хоронили своих жриц с зеркалами, которые были символами женского начала, эротизма и плодородия, играли важную роль в свадебных обрядах иранских народов и считались магическими предметами, используемыми для пророчества и шаманских обрядов. [17] Сарматских жителей города Танаиса хоронили вместе с оружием, а также кусками мела и реальгара , выполнявшими функцию символов огня, а их могилы сопровождали погребальные сооружения в виде круглых каменных оград. Они, наряду с наличием в ямных могилах конской упряжи, а также захоронением лошадей в курганах , свидетельствуют о важности солярного и огненного культов в сарматском погребальном обряде. [31]

Захоронения простолюдинов [ править ]

Простолюдинов также бальзамировали, и их тела также выставлялись в ходе 40-дневной похоронной процессии родственникам и друзьям умершего, а также был проведен прощальный пир для клана, на котором фиид подавали как живым людям, управлявшим процессией, так и труп умершего. [116]

Гробницы простолюдинов обычно были ориентированы в направлении восток-запад, и мертвых клали на спину в том же направлении в погребальных камерах, куда можно было попасть через церемониальные переходы. [115]

В захоронениях простолюдинов были обнаружены остатки поминок, такие как останки съеденных животных, импортные амфоры с греческим вином и местная посуда. Человеческие гробницы были оснащены воинским снаряжением, таким как мечи, копья, гориты, наполненные стрелами, и луки; в женских могилах находились бусы, серьги, веретена и зеркала; золотые кольца, жемчуг и украшения, украшенные сусальным золотом, в этих погребениях встречались редко. [115]

Ритуальное очищение [ править ]

После похорон члены общины очищались. [116] [122] мыть голову с мылом. [123]

После этого мужчины ритуально очищались в паровой бане в небольшой палатке, напоминающей типи, сделанной из шерстяных циновок, уложенных на три деревянных шеста. В центре палатки была вырыта яма с раскаленными камнями, на которые скифы бросали бутоны конопли, чтобы вызвать опьянение. [110] [124] Ученый Адриенн Майор заметила, что этот обычай очень похож на подготовку к церемониям парилки коренных народов Америки . [125]

Тем временем женщины ритуально очищали себя пастой, приготовленной из древесины кипариса и кедра , растертой вместе с ладаном и водой на камне, пока она не приобрела густую консистенцию. Затем женщины наносили эту пасту на себя и удаляли ее через день, оставляя кожу чистой, блестящей и приятно пахнущей. [126] [122] [127]

В связи с усилением скифского и сарматского культурного влияния в Пантикапее покойные часто изображались в виде конных всадников на фресках в их погребальных сводах и надгробиях, в то же время всадник стал повторяющимся мотивом в позднескифском и сарматском искусстве первых веков нашей эры. Общая Эра. [31]

Искусство [ править ]

Основная статья: Скифское искусство

Мотивы искусства звериного стиля скифских культур представляли тройственное деление вселенной на небеса, на которых изображались хищные птицы; воздушное пространство, внутри которого были представлены копытные животные; и, наконец, земное царство, где были изображения змей, рыб и хищных животных. Это разделение вселенной также засвидетельствовано в отрывке из Авесты , где Варана показывает Зарашуштре видение стервятника в небе, жеребца на земле и рыбы Кары в воде. [6]

Мотивы звериного искусства скифских культур также отражали космологическое представление о вечной борьбе жизни, которая считалась сущностью бытия. Эти мотивы состояли из оленей (иногда заменяемых лосями , лосями и баранами ), изображавшихся как благородные отдыхающие животные, чьи ноги поджаты под тела, и которые представляли Древо Жизни, поддерживающее мир, который всегда находился в напряжении. Другими компонентами этих мотивов были снежного барса кошачьи, похожие на , и хищные птицы , которые были изображены конкурирующими друг с другом за травоядных животных, создавая таким образом взаимосвязанное напряжение. Эти композиции с изображением хищника и добычи присутствовали во всех скифских культурах, от Понтийской степи до Горного Алтая . [9]

The Golden Pectoral from Tovsta Mohyla .
На верхнем фризе: скифы, ухаживающие за домашними животными.
На нижнем фризе: грифоны, львы и гепарды, нападающие на лошадей, оленей и свиней.
Грифоны атакуют лошадь из золотой пекторали Товста Могилы
Лев и гепард нападают на свинью из золотой пекторали Товста Могилы

В западных регионах скифы во время своего пребывания в Западной Азии переняли такие мотивы, как ламассу , сочетающий в себе силы людей, быков и орлов, а также тех, кто окружал Древо Жизни. [128]

Позднее, под греческим влиянием, искусство понтийских скифов претерпело эволюцию: величественные олени были заменены послушными оленями, лошадьми или баранами, рисунки кошачьих изменились с снежных барсов на изображения львов и хищных птиц. превратившись в крылатых грифонов , хотя центральная тема борьбы хищника и добычи осталась прежней. Это скифское животное искусство с греческим влиянием видно на нижнем фризе Золотой Пекторали из Товстой Могилы , где два грифона нападают на лошадь в ее центре, а остальная часть фриза изображает львов и гепардов, нападающих на оленей и свиней . Вместо этого верхний фриз представляет людей, взаимодействующих со своими домашними животными, чтобы противопоставить гармонию человеческого мира конфликту сверхъестественного царства, а также приравнять людей к хищникам в отношении их отношений с производительной силой земли. [9]

В восточных регионах мотив хищник-жертва можно было встретить на сакских седельных чехлах из Пазырыкских курганов и кожаных флягах, а также в татуировках на телах захороненных в курганах умерших. [9]

Эти мотивы представляли взгляды охотников, и эти образы использовались для украшения только подвижных предметов, таких как оружие, одежда, аксессуары, а также конская упряжь и снаряжение, при этом стилизованные животные представляли сверхъестественные силы, которые были присвоены теми, кто их носил. [129]

Кроме того, начиная с IV века до нашей эры, изображения скифских божеств, иногда представленных под видом греческих божеств, стали обычным явлением в скифском искусстве. Эти изображения носили не только декоративный характер, но и выступали в качестве защитных талисманов. [130]

синкретизм Религиозный ​ ​

У греков [ править ]

Греческий синкретизм [ править ]

Древние греки , основавшие колонии на северных берегах Черного моря , что соответствовало южным границам Скифии, переняли скифские культовые практики и мифы. Эти греки считали Гилею святыней, общей как для греков, так и для скифов, которой они поклонялись: [53]

  • бог Борисфен;
  • скифский бог-предок Таргитава, которого греки отождествляли с Гераклом;
  • и Змеиногая Богиня, которую греки отождествляли со своей матерью богов Кибелой из-за ее хтонической природы.

Греки Понтийской Ольвии часто отождествляли Змееногих богинь со своими богинями Кибелой , Деметрой и Гекатой . [53] [54] С этими греческими идентификациями богини Змеиных Ног связан храм греческой богини Деметры на мысе Гипполая. [131] и священная роща греческой богини Гекаты на Кинбурнской косе , [22] соответственно обозначающие северный и южный входы в реку Борисфен. [132]

Эти греческие колонисты заимствовали культ Таргитавы и эллинизировали его в культ Геракла еще в ранний период, в VII-VI веках до нашей эры, благодаря чему культ Геракла пользовался значительным значением в Понтийской Ольвии, с самого раннего периода несмотря на то, что Геракл не занимает видное место в религиозных традициях родины основателей Ольвии в Милете . [133]

Эллинизированный вариант скифского генеалогического мифа также служил для северных понтийских греков мифом о происхождении культа Таргитавы-Геракла в Гилее. [134]

Олбиопольские греки также поклонялись Ахиллу в его форме, отождествляемой с Таргитавой в Гилее. [132] Культ Ахилла Понтархеса был очень популярен в Понтийской Ольвии, и большое количество посвящений ему священниками и архонтами, сделанными в этом городе, позволяют предположить, что он пользовался там государственным культом. [135]

Эллинское влияние среди скифов [ править ]

Древние греки Южной Скифии также пропагандировали в Скифии поклонение собственному богу Аполлону, в результате чего возник миф о связи Аполлона с северными пределами света, откуда гиперборейцы посылали дары в святилище этого бога на Делосе, а также как миф об Абарисе и стреле Аполлона. [136] [35] Введение культа Аполлона Борея в Ольвии само по себе произошло под влиянием этого мифа, согласно которому Аполлон путешествовал на северный край света. [137]

Культ Аполлона в Скифии во многом ограничивался городом Ольвия. [138] хотя в скифском кургане на Журовке найден краснофигурный киликс, в котором было вписано посвящение двум эпитетам Аполлона, что позволяет предположить заимствование скифами культа Аполлона из Ольвии. [139]

Амфора, найденная в западном теменосе в Ольвии, где находился храм Аполлона Иэтроса ( букв.   « Аполлон Целитель » ), свидетельствует о посвящении этому богу «отцовского меда» скифом по имени Анаперрес, который, возможно, был сыном знаменитый скифский князь Анахарсис . [139] [140]

Некоторые фигуры львов и баранов на ручках бронзовых зеркал греческого производства, найденные по всей Евразии, свидетельствуют о существовании греческих культов в этих регионах мира, предполагая, что греческие культы там распространились. [137]

Скифское влияние среди греков [ править ]

Распространенное использование скифами стрел также привело к практике подношения монет в форме наконечника стрел в качестве вотивных подарков в культе Аполлона Иэтроса в городах северо-западного побережья Черного моря. [141]

Более поздние греко-римские авторы Филострат и Аполлоний Тианский записали, что спартанцы в Греции переняли поклонение «скифской Артемиде». Спартанцы, по-видимому, очень рано переняли этот скифский культ. [63]

Типографское примечание [ править ]

В этой статье используется курсивная тета ⟨ϑ⟩ для обозначения скифского глухого зубного фрикативного звука (IPA/ θ /), а обычная тета ⟨θ⟩ — для обозначения греческого аспирированного глухого зубного фрикативного звука (IPA/ tʰ /).

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ перерисовано с Рыбаков, Б.А. (1987). Руси Язычество Древней . Москва , Советский Союз : Наука . п. 64. ИСБН  978-5-829-11604-0 .
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Сафаи 2020 , с. 69.
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Сулимирский 1985 , стр. 158–160.
  4. ^ Ustinova 1999 , pp. 67–128.
  5. ^ Иванчик 1999 , с. 158.
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Иванчик 1999 , с. 160.
  7. ^ Маколей (1904:314). См. также Ролле (1980: 128–129); Хорт (1827:188–190).
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Раевский 1993 , с. 16.
  9. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Канлифф 2019 , с. 265–290.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раевский 1993 , с. 17.
  11. ^ Раевский 1993 , с. 16-17.
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раевский 1993 , с. 19-20.
  13. ^ Бухарин 2013 , с. 66.
  14. ^ Запад 2007 , с. 267.
  15. ^ Энциклопедия религии 2005 .
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раевский 1993 , с. 20.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из Ustinova 1999 , p. 67-128.
  18. ^ Маклауд 2013 , стр. 116–128.
  19. ^ Раевский 1993 , с. 40.
  20. ^ Парцингер 2004 , с. 78.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бухарин 2013 , с. 23.
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Браунд 2007 , с. 48.
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Раевский 1993 , с. 19.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Б/у 2013 г. , с. 39-41.
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Линкольн 2014 , с. 21.
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Парцингер 2004 , с. 96-97.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Сафаи 2020 .
  28. ^ Раевский и Грантовский 1984 , с. 54.
  29. ^ Tokhtasyev 2002 , p. 87-88.
  30. ^ Линкольн 2014 , с. 22.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Ustinova 1999 , p. 255-283.
  32. ^ Русяева 2007 , с. 96.
  33. ^ Tokhtasyev 2013 , p. 195.
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шмитт 2003 .
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Русяева 2007 , с. 98.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кэмпбелл 1969 , с. 204 .
  37. ^ Кэмпбелл 1969 , с. 73.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раевский 1993 , с. 21.
  39. ^ Парцингер 2004 , с. 102-103.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Джейкобсон 1995 , с. 52-64.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Кэмпбелл 1969 , с. 73 .
  42. ^ Гири 1994 , с. 63.
  43. ^ Раевский 1993 , с. 20-21.
  44. ^ Кэмпбелл 1969 , с. 150 .
  45. ^ Schmitt 2018b : « *gaiϑā- «стадо, имущество» и *sūra- «сильный, могучий» (в теониме Goitó-syros )»
  46. ^ Герцфельд 1947 , с. 516 .
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Раевский 1993 , с. 22.
  48. ^ Этвуд и Андреева 2018 .
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кэмпбелл 1969 , с. 150 - 151 .
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Раевский 1993 , с. 23.
  51. ^ Парцингер 2004 , с. 97.
  52. ^ Ustinova 2005 , p. 78-79.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Иванчик 2016 , с. 311-314.
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Браунд 2007 , с. 48-50.
  55. ^ Парцингер 2004 , с. 98.
  56. ^ Геродот , 4.8–10 ; Ганц, с. 409; Огден 2013b, стр. 16–17 ; Огден 2013а, с. 81 с н. 71 ; Фонтенроуз, стр. 97–100 . В то время как скифскую ехидну иногда отождествляют с гесиодической ехидной (например, Grimal, s.vv. Echidna, Scythes, Ogden 2013b описывает скифскую ехидну как «по-видимому, зачисленную на» гесиодическую ( стр. 13 ) и утверждает, что «не существует какой-либо конкретной основания сделать вывод, что эти двое «полностью идентифицируемы» ( стр. 17 ). Сравните с Диодором Сицилийским , 2.43.3 .
  57. ^ Иванчик 2016 , с. 312.
  58. ^ Ustinova 1999 , p. 91.
  59. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 99.
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Tokhtasyev 2013 , p. 193-196.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Иванчик 2018 .
  62. ^ Толстиков 1987 , с. 111.
  63. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Зайков 2004 , с. 69.
  64. ^ Раевский 1993 , с. 24.
  65. ^ Раевский 1993 , с. 24-26.
  66. ^ Сулимирский 1985 , стр. 165–168.
  67. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 106.
  68. ^ Парцингер 2004 , с. 108-109.
  69. ^ Парцингер 2004 , с. 106-107.
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 107.
  71. ^ Парцингер 2004 , с. 107-108.
  72. ^ Парцингер 2004 , с. 108.
  73. ^ Русяева 2007 , с. 95.
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 72.
  75. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Иванчик 2016 , с. 310-313.
  76. ^ Русяева 2007 , с. 50-51.
  77. ^ Иванчик 2016 , с. 314.
  78. ^ Браунд 2021 , с. 183.
  79. ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 48.
  80. ^ Канлифф 2019 , с. 270.
  81. ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 47.
  82. ^ Браунд 2021 , с. 192.
  83. ^ Браунд 2021 , с. 182.
  84. ^ Зайков 2004 , с. 78.
  85. ^ Браунд 2005 , с. 105.
  86. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Браунд 2007 , с. 54.
  87. ^ Парцингер 2004 , с. 104.
  88. ^ Парцингер 2004 , с. 103-104.
  89. ^ Шмитт 2018a .
  90. ^ Abetekov & Yusupov 1994 .
  91. ^ Гера 2018 , стр. 187–199.
  92. ^ Иванчик 1999 , с. 169-170.
  93. ^ Руссо, Итан Б. (2007). «История каннабиса и его препаратов в сагах, науке и прозвищах» . Химия и биоразнообразие . 4 (8): 1614–1648. дои : 10.1002/cbdv.200790144 . ПМИД   17712811 . S2CID   42480090 .
  94. ^ Карри, Эндрю. « Золотые артефакты рассказывают историю о ритуалах, подпитываемых наркотиками, и «ублюдочных войнах» ». В: National Geographic . Дата: 22 мая 2015 г. Дата обращения: 8 сентября 2022 г.
  95. ^ Мэр 2003 , с. 72.
  96. ^ Иванчик 2018 : «упоминается Геродотом как энареес ( ἐνάρεες ; 1.105.4; 4.67.2), а точнее Псевдо-Гиппократом (Aër. 22) как анарий ( ἀναριεῖς , от иранского *anarya- , «немужской» )"
  97. ^ Геродот . «105». Ἱστορίαι [ История ] (на древнегреческом языке). Том. 1.
  98. ^ Геродот . «67». Ἱστορίαι [ История ] (на древнегреческом языке). Том. 4.
  99. ^ Псевдо-Гиппократ. «22». О воздухах (на древнегреческом языке , водах и местах ).
  100. ^ Ustinova 2005 , p. 78.
  101. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роль 1989 , с. 65.
  102. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мэр 2003 , с. 62.
  103. ^ Кэмпбелл 2014 , с. 285.
  104. ^ Мэр 2003 , с. 71-72.
  105. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Иванчик 2016 , с. 316.
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Иванчик 2016 , с. 317-318.
  107. ^ Иванчик 2016 , с. 317.
  108. ^ Раевский 1993 , с. 41-42.
  109. ^ Филлипс 1972 .
  110. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Британский музей 2007 .
  111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Парцингер 2004 , с. 109-110.
  112. ^ Парцингер 2004 , с. 111.
  113. ^ Парцингер 2004 , с. 112-113.
  114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Парцингер 2004 , с. 112.
  115. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Парцингер 2004 , с. 113.
  116. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Парцингер 2004 , с. 110.
  117. ^ Парцингер 2004 , с. 119.
  118. ^ Сулимирски и Тейлор 1991 , с. 560-590.
  119. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 115.
  120. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Парцингер 2004 , с. 115-117.
  121. ^ Парцингер 2004 , с. 117-118.
  122. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маклауд 2013 , с. 123.
  123. ^ Мэр 2022 , с. 176.
  124. ^ Мэр 2022 , с. 176-177.
  125. ^ Мэр 2022 , с. 177-178.
  126. ^ Парцингер 2004 , с. 87-88.
  127. ^ Мэр 2022 , с. 178-179.
  128. ^ Парцингер 2004 , с. 101.
  129. ^ Парцингер 2004 , с. 100-101.
  130. ^ Парцингер 2004 , с. 101-102.
  131. ^ Браунд 2007 , с. 46.
  132. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Браунд 2007 , с. 49.
  133. ^ Иванчик 2016 , с. 312-313.
  134. ^ Браунд 2021 , с. 181.
  135. ^ Бэблер 2007 , с. 155-156.
  136. ^ Браунд 2007 , с. 56.
  137. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Русяева 2007 , с. 100
  138. ^ Браунд 2007 .
  139. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Русяева 2007 , с. 99-100.
  140. ^ Русяева 2003 , с. 97.
  141. ^ Русяева 2007 , с. 98-99.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Русяева 2003 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Scythian_religion&oldid=1226190281"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 515dc2370981c5d5a5b7480646f60ad3__1716939420
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/51/d3/515dc2370981c5d5a5b7480646f60ad3.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Scythian religion - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)