Jump to content

Артимпаса

Артимпаса
Война, суверенитет, жреческая сила, плодовитость, растительность и плодородие.
Сидящая богиня Артимпаса на безеле царя Скайла.
Принадлежность Богиня со змеиными ногами
Животные Лошади, пантеры
Пол Женский
Область Евразийская степь
Этническая группа Скифские народы
Родители Апи и папайя
Супруга Таргитава
Эквиваленты
Греческий эквивалент Афродита в Урании
Ханаанский эквивалент ʿАштар
Месопотамский эквивалент Иштар

Артимпаса ( древнегреческий : Αρτιμπασα , латинизированный : Artimpasa ; латынь : Artimpasa ) была сложной андрогинной скифской богиней плодородия, которая обладала властью над верховной властью и жреческой силой. Артимпаса была скифским вариантом иранской богини Арти / Аши .

Первый элемент имени Артимпасы произошел от имени иранской богини 𐬀𐬭𐬙𐬌 ( Арти ), а второй элемент был связан с терминами пайя , что означает «пастбище», и пати , что означает «господин», оба произошли от общего корня. [ 1 ]

Артимпасу часто ошибочно называют Аргимпаса ( древнегреческий : Αργιμπασα , латинизированный : Аргимпаса ; латынь : Аргимпаса ) из-за искажения писца. [ 1 ]

Происхождение

[ редактировать ]

Артимпаса был скифским вариантом иранской богини Арти ( 𐬀𐬭𐬙𐬌 )/ Аши ( 𐬀𐬴𐬌 ), которая была покровительницей плодородия и брака, а также хранительницей законов, которая представляла материальное богатство в его различных формах, в том числе [ 1 ] домашние животные, драгоценные предметы и многочисленное потомство. [ 2 ]

Фракийские влияния

[ редактировать ]

На Артимпасу оказывалось внешнее влияние, например, со стороны Луны и богини охоты Бендис из фракийских соседей скифов, которая, как и Артимпаса, была повелительницей животных и дающей силу. Однако наличие этих сходств между Артимпасой и Артимпасой предполагает, что эти аспекты Артимпасы имели исконно скифский/ балканский элемент и не были полностью результатом нижеупомянутого влияния древних западноазиатских культов. [ 1 ]

Влияние Западной Азии

[ редактировать ]

Древними западноазиатскими культами, оказавшими влияние на Артимпасу, были культы Аштарт - Иштар - Афродиты в течение длительного периода скифского присутствия в Западной Азии в VII веке до нашей эры, особенно в форме последней, которой поклонялись в Аскалоне андрогинной богине растительности и плодородия, которая имела способность превращать мужчин в женщин и женщин в мужчин. [ 1 ]

Артимпаса отныне сохранил многие черты, унаследованные от Аштарта, [ 3 ] и, отражая влияние левантийских культов, в которых Великую Богиню часто сопровождала второстепенная полузвериная богиня, она происходила от Аштарт-Афродиты из Аскалона, к которой была связана подчиненная ей получеловеческая богиня в форме Атарата. , это привело к принадлежности Змееногой Богини , которая также была скифским эквивалентом получеловеческой богини, подчиненной Великой Богине, а также скифской праматери и, следовательно, эквивалентом Атарата, Артимпасе. [ 1 ]

Эта принадлежность была настолько тесной, что образы двух богинь почти сливались, но тем не менее оставались отличными друг от друга, и это различие более отчетливо проявляется в том, как Артимпасе отводилась роль половой партнерши царя (см. ниже ) и божественной силы. царей, даровавших царскую власть, но не считавшихся праматерью народа, и в том, как ни боспорские цари сарматского происхождения, ни записи греко-римских авторов не присваивали Афродита или Артимпаса как прародительница скифов. [ 1 ]

Персидские влияния

[ редактировать ]

Другие влияния на Артимпасу включают влияние иранской богини Анахиты , чья близость к Арти позволила слить ее черты с Артимпасой. Тройное имя Анахиты, 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ), что означает «Влажная, Сильная и «Непорочная» соответственно представляла три функции плодородия, владычества и жреческой силы, которые также были функциями, присутствующими в Артимпасе, а также функции Анахиты как древней богини плодородия под влиянием ассиро - вавилонской Иштар - Аштарт , ее более поздних оргиастических обрядов и ее роли воина и богини, дарующей победу. Культ Артимпасы превратился в одного из божественных покровителей царской династии к 4 веку до нашей эры, отражая поглощение Артимпасой роли Анахиты как божественной покровительницы царя и дающей царскую власть, а также влияние на Артимпаса о роли великих левантийских богинь как дарителей божественной силы королю. [ 1 ]

Артимпаса была богиней войны, владычества, жреческой силы, плодородия, растительности и плодородия. [ 1 ]

Региональные варианты

[ редактировать ]

Артимпаса была известна как Ασταρα ( Астара ; латынь : Астара ) у синдо - меотийцев , [ 4 ] имя, которое произошло от имени Аштарт . [ 3 ] Астары Как и Артимпаса, паредр был мужским божеством, которое представляло собой местную форму Таргитавы по имени Санергес ( Σανεργες ), которое отождествлялось с греческим Гераклом. [ 3 ]

Греческие идентификации

[ редактировать ]

Благодаря ассимиляции Артимпасой черт Иштар - Аштарт , греки на северных берегах Черного моря отождествляли Артимпасу со своей собственной богиней Афродитой Уранией ( Αφροδιτη Ουρανια ), а сами скифы, в свою очередь, ассимилировали Афродиту Уранию с Артимпасой. Благодаря этой ассоциации многочисленные изображения Афродиты и Эроса в греческом стиле и греческого производства. в гробницах скифской знати были найдены [ 1 ] Греческий автор Геродот Галикарнасский позже также приравнял Артимпасу к греческой богине Афродите Урании , которая сама руководила производительностью в материальном мире. [ 2 ]

Артимпасу также отождествляли с греческой богиней Афиной ( Αθηνα ) в Боспорском царстве из-за ее воинственных аспектов. [ 1 ]

Иконография

[ редактировать ]
Украшенный гобелен с сидящей богиней (Артимпаса [ 1 ] ) и скифский всадник, Пазырыкский курган 5 , Алтай, Южная Россия, ок. 241 г. до н.э. [ 5 ]
The Karagodeuashkh kurgan headdress
Деталь головного убора кургана Карагодеуашх, где в нижнем ряду изображена Артимпаса или ее главная жрица, в центре окружены Божественные Близнецы и ее сопровождающие. [ 1 ]

Крылатый Артимпаса

[ редактировать ]

Артимпаса была потниа терон и изображалась как таковая на зеркале из кургана Келермес [ ru ] , круг которого был разделен на восемь равных сегментов, изображающих демонов, животных и полузвериных людей, и находился под властью крылатой богини, и держала в раскинутых руках двух пантер. На этот образ могли прямо и косвенно (через ориентализацию греческого искусства Ионии) повлиять левантийские изображения Инанны - Иштар , которая изображалась крылатой как символ ее небесной богини-воительницы, а также изображалась как потния терон, держащая животных обеими руками или окруженная животными, чья воинственная природа была показана в ее изображениях как Хозяйки животных, держащей оружие. [ 1 ]

В кладе Янчорак II-I вв. до н.э. найдена сарматская украшенная фалера, изображением крылатой Афродиты с головой, украшенной листьями, держащей в одной руке небольшой круглый предмет, а в другой - розетку. Эта фалера была частью конской упряжи, и сарматы, скопировавшие греческое изображение Афродиты, ассоциировали ее образ со своей богиней. Эти изображения также характеризуют Артимпасу как потнию-гиппон наряду с ее статусом потнии-терон . [ 1 ]

Другое крылатое изображение Артимпасы изображает ее как крылатую богиню в окружении оленей с тарелки, найденной в Александропольском кургане [ Великобритания ], рядом с головой скипетра в форме связанной с ней Змееногой Богини. Возможно, крылатое изображение Артимпасы находилось на поврежденном украшении бронзовой балки телеги из «Красного Знамени» . То, что на этом изображении богини она изображена в лучистом круге, подразумевает, что она также была солнечной богиней. Роль Артимпасы как потниа-гиппона и природа лошади как солнечной, так и хтонической, кроме того, подразумевали, что Артимпаса, хотя и была небесной богиней, также была убийцей и земным божеством. [ 1 ]

Сидящий Артимпаса

[ редактировать ]

Другой мотив скифского искусства, изображающий Артимпасу, изображает ее в виде сидящей богини, которая носит калафос с покрывалом над ним и держит зеркало, в то время как молодой человек в скифской одежде и пьющий из ритона перед ней стоит . Хотя эту композицию иногда идентифицируют как изображение Тапаянти , зеркало, которое держит богиня, больше соответствует роли Артимпасы как богини плодородия и сексуальности, а также покровительницы прорицателей Анарии, поскольку зеркало является символом женского начала, эротизма. и плодородия, игравшего важную роль в свадебных обрядах иранских народов, а также магического предмета, используемого для пророчества и шаманских обрядов (сарматы хоронили своих жриц с зеркалами). На одной подвеске из кургана Куль-Оба в центре изображена Артимпаса со сферическим сосудом справа и алтарем или курильницей слева, символизирующим освящение огнем (который занимает важное место в брачных обрядах иранских народов). ) общения богини и человечества. [ 1 ]

Более сложная форма мотива сидящего Артимпаса встречается на золотом кольце головного убора IV века до н.э. из Сахновы , где сидящий Артимпаса держит зеркало и круглый сосуд, а бородатый скиф с горитом на поясе висит и держит ритон. в одной руке и со скипетром в другой, стоит перед ней на коленях. Справа от них — музыкант и два «виночерпия», а слева — юноша с веером и два скифа, пьющие из одного ритона (интерпретируемые как «побратимы»), и два жертвователя барана. Эта сцена представляет собой изображение священного праздника, на котором коленопреклоненный мужчина, поклонник или молодой бог, соединяется с богиней, выпивая священный напиток. Этот праздник можно сравнить с оргиастическим праздником Сакаи ( Σακαια ), который отмечался в Понте в честь Анахиты как «скифский праздник» и был определен Исихием Александрийским . [ 1 ]

Похожий художественный мотив - всадник, стоящий перед Артимпасой. Одно из изображений этой сцены взято из знаменитого сакского ковра из одного из Пазырыкских курганов в Сибири, изображающего сидящую Артимпасу с поднятой правой рукой к голове и левой рукой, держащей цветущую ветвь, с лицом к ней всадника. Другое изображение этой сцены можно найти на рельефе I века до нашей эры – I века нашей эры с городища Чайка [ Великобритания ], на котором всадник с луком приближается к стоящей женщине, держащей круглый предмет (который может быть зеркалом, сферический сосуд или плод) с алтарем между ними. [ 1 ]

Другое возможное сибирское изображение Артимпасы можно найти на двух пряжках пояса, изображающих двух спешившихся всадников, один из которых держит лошадей, а другой лежит на коленях богини, чей торс выходит из земли, а волосы переплетаются с ветвями дерево над ее головой. Эта сцена, возможно, изображает ритуальный сон скифов на Земле и может быть связана с отношениями Артимпасы и божественных близнецов . [ 1 ]

Ободок перстня-печатки скифского царя Скила был украшен изображением Артимпасы, сидящей на троне и держащей в правой руке зеркало, а в левой - скипетр, Скулео ( ΣΚΥΛΕΩ рядом с фигурой богини выгравирован ). , и на чьей полосе было написано на греческом языке Keleoe Argotan par enai ( древнегреческий : ΚΕΛΕΟΕ ΑΡΓΟΤΑΝ ΠΑΡ ΕΝΑΙ , букв. «Скажи быть с Арготасом!»), причем Арготас был бывшим скифским царем, от которого его потомок Скил унаследовал это кольцо. [ 1 ]

Изображения Астары со обращенным к ней всадником обнаружены и на Кубани, населенной этими народами: [ 1 ]

  • IV века до н.э. ритон из Мерджанского кургана был украшен изображением сидящей богини, держащей сферический сосуд, с семиветвистым безлистным деревом (Древо жизни, возможно, характеризующее эту сцену как церемонию бракосочетания) на одной стороне ее трона. , и шест с конским черепом (символизирующим важность лошадей и конских жертвоприношений в культе этой богини) на нем с другой стороны, в то время как конный бог с ритоном приближается к ней - сцена представляет эту синдо-меотскую богиню и местного мужчину. божество в общении, возможно, супружеского характера. Эта сцена также параллельна сценам Артимпасы с партнером-мужчиной, а наличие Древа Жизни, а также связь богини с лошадьми отражают ее сходство с Артимпасой и, таким образом, указывают на тесную связь между скифским и синдо-меотским культом. богини плодородия и растительности. [ 1 ]
  • На рельефе Трехбратного кургана IV века до н.э. изображен маленький возничий, влекущий лошадей из повозки с каретой в форме найкоса , в которой сидит женщина, протягивающая руку к молодому безбородому всаднику, у которого горытос на левом бедре висит . еще один горитос руками с шеста возле наискоса . Гориты , висящие на шесте, могут быть связаны с обычаем массагетов, описанным Геродотом Галикарнасским, согласно которому мужчина, желающий вступить в половой акт с женщиной, вешал свои гориты перед ее повозкой, прежде чем приступить к действию; Таким образом, висящий горыто в рельефе Трехбратного кургана мог быть символом полового союза или брака, а его расположение рядом с каретой, а также рукопожатие женщины и всадника могли, следовательно, намекать на то, что сцена изображала священную церемонию бракосочетания. Эта сцена представляла собой апофеоз умершей дворянки, участвовавшей перед смертью в поклонении синдо-меотской богине, получившей после смерти статус богини, изображенной в аналогичных сценах рядом с героем. Альтернативно эта сцена могла представлять собой синдо-меотийский эквивалент Артимпасы с героем. [ 1 ]
Богиня и божественные близнецы
[ редактировать ]

Одна золотая пластина, украшавшая головной убор жрицы, обнаруженный в кургане Карагодеуашх IV – III веков до н. э. , изображающая синдо-меотскую форму Артимпасы, разделена на три регистра, соответствующие разделению вселенной на три уровня скифской космологии: [ 1 ]

  1. на верхнем изображена женщина, одетая в греческий хитон и гиматий и держащая рог изобилия.
  2. средний изображает человека в хитоне , едущего в колеснице, запряженной двумя лошадьми.
  3. нижний изображает два ряда персонажей, одетых в скифские одежды: женщина в сложном головном уборе, украшенном треугольной пластиной, сидит в позе жреца и доминирует над сценой, а два безбородых юноши сидят рядом с ней на той же скамейке, что и она. : юноша слева от богини держит круглый сосуд, а юноша справа от нее имеет горитос на бедре и либо передает ритон богине, либо получает его от нее. На заднем плане стоят два безбородых человека в капюшонах.

Женщина на верхнем уровне пластины отождествлялась с иранским божеством, олицетворяющим фарну , то есть божественное блаженство, и отождествлялась с Тукхе , а возничий в средней части отождествлялся с Гайшасурой . [ 1 ]

Три части пластины Карагодеуашх также интерпретируются как изображение одной и той же богини, соответственно правящей миром с небес, управляющей солнечной колесницей в середине и принимающей почитание людей и благословляющей их в нижней части. Отождествление богини со скифо-меотской Афродитой, то есть Артимпасой, подтверждается использованием мотивов грифонов, обрамляющих тумиатерион , яйцеклеток , женских масок и букрании – всех символов Афродиты Урании, которая отождествлялась с Артимпасой – будучи соответственно используются в качестве разделения под тремя секциями пластины. Это отождествление дополнительно подтверждалось рогом изобилия , который был символом плодородия и удачи, отождествляемым с иранской фарной , который держал богиня в первом разделе; связь Артимпасы с иранской богиней Анахитой, ездящей на колеснице; и наличие золотых подвесок в форме голубей и горгонеей , символов Афродиты Урании, в качестве украшений карагодеуашхской пластины и головного убора, частью которого она была. [ 1 ]

Сцена третьего отдела была интерпретирована как изображение либо поклонения скифо-меотской Аштарт-Анахите, то есть Артимпасе, либо богини, дающей силу юноше с помощью ритона . Хотя юноша с ритоном был внешне похож на мужскую фигуру сидящего Артимпаса, он отличался от последнего тем, что оба юноши на пластине Карагодеуашха были изображены равными и восседали на одной скамье с богиней, что сигнализировало их божественная природа - однако меньший рост богов-близнецов по сравнению с богиней, которая доминировала в сцене, подразумевал, что они имели более низкий ранг по сравнению с ней в мифической иерархии и находились в ранге божественных героев. Таким образом, эта сцена представляет индоевропейскую триаду Великой Богини с божественными близнецами , что само по себе связано с связью между дозороастрийской Анахитой и близнецами Нангаитья , в конечном счете происходящей из индоевропейской темы божественных близнецов как спутников Богиня-Мать, стоявшая рядом со своим символом Древа Жизни. Таким образом, сцена на плите Карагодеуашх также представляет собой скифскую форму культ божественных близнецов . [ 1 ]

Божественная природа всех других существ, представленных на пластине Карагодеуашха, подразумевала, что две фигуры в капюшонах на заднем плане сцены не могли быть жрецами-евнухами и, следовательно, могли вместо этого представлять собой мифологических служителей Артимпасы, неясного значения в этой сцене. [ 1 ]

Таким образом, на плите Карагодеуашха было изображено общение Артимпасы с парой героев, что, следовательно, представляло концепции вечной жизни и воскресения, а также божественную легитимацию царской власти. [ 1 ]

Интерпретация

[ редактировать ]

Эти изображения Артимпасы интерпретировались как изображение поклонения или общения Артимпасы с богом или смертным, а точнее, как дарование божественного благословения царю, или инвеститура, или священный брак. Рита . и шарообразные сосуды, подобные изображенному на ленте Сахнова, использовались для питья священных напитков, употребляемых в религиозных ритуалах Сферические сосуды широко использовались в ритуалах иранских народов, и большое их количество было найдено на скифских стоянках, а их орнамент обычно состоял из растительных и солнечных изображений, а также их изображений в скифском искусстве, где они хранятся или используются. предложили богине связать их с Артимпасой. [ 1 ]

Эти изображения представляют мужскую фигуру, которая часто представляет собой стоящего юношу меньшего роста, чем богиня, подчиненного Артимпасе, который остается сидеть. Эта художественная композиция отражает божественный брак богини с младшим богом, подобный союзу Кубелеи и Аттиса или Афродиты и Адониса , или обожествленного смертного, отождествляемого с богом или героем, вероятно, скифским праотцем Таргитавой . Эти сцены изображают этого молодого бога, получающего милость, дарованную ему богиней после причастия. В некоторых вариантах этой сцены партнер богини-мужчина бородат и более импозантен верхом на лошади, что, если не просто местная художественная вариация, отражает растущую значимость бога-воина в этом ритуале. [ 1 ]

Изображение сидящего Артимпасы на перстне-печатке Скила , держащего зеркало и скипетр, олицетворяло общение с богиней как гарантию верховной власти в скифской религии. Таким образом, изображение Артимпасы на кольце было изображением ее как дарительницы суверенитета, причем кольцо передавалось из поколения в поколение скифской царской династии как знак царской власти, а Аргота был бывшим скифским царем из которому это кольцо унаследовал его потомок Скайлс. На кольце не было никакого изображения мужчины-партнера богини, поскольку этими партнерами считались сами цари, а скифская царская инвеститура считалась как общением между человеком и богиней, так и брачным союзом, возвышающим король получил статус супруга богини и даровал ему власть посредством полового акта с богиней. Это также было отражением левантийского влияния на Артимпасу, поскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урании иногда изображались вместе с царем в сценах, изображающих священные браки и стабильность королевской власти в Считалось, что Пафос возник в результате интимных отношений между Афродитой, с которой отождествлялась царица Пафоса, и королем, который утверждал, что произошел от любовника Афродиты Кинураса . [ 1 ]

Однако эти сцены имели множество интерпретаций, и общение с богиней могло также представлять собой благословение поклоняющегося обещанием загробной жизни и будущего воскресения через общение с богиней, а также наделение царя королевской властью, что отражает роль Артимпасы. как податель власти и победы, что объясняет и то, почему все варианты сцены сидящей богини и партнера-мужчины встречаются в погребениях скифской знати. [ 1 ]

Духовенство

[ редактировать ]

Культ Артимпасы исполняли анарья , могущественные жрецы-трансвеститы из самых знатных семей, связанных с оргиастическим культом богини. [ 6 ] [ 1 ] [ 2 ]

См. также

[ редактировать ]
  • Бахучара Мата , индоарийская богиня, также связанная с людьми с разным полом.
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть Ustinova 1999 , p. 67-128.
  2. ^ Jump up to: а б с Raevskiy 1993 , p.  21 .
  3. ^ Jump up to: а б с Ustinova 1999 , p. 29-66.
  4. ^ Ustinova 1999 , p. 255-283.
  5. ^ Этвуд, Кристофер П.; Андреева, Петя (2018). «Сцены лагеря и зрителей на наскальных рисунках позднего железного века из Хавцгаита, Монголия» . Археологические исследования в Азии . 15 : 101–109. дои : 10.1016/j.ara.2017.11.004 . S2CID   194886583 .
  6. ^ Сафаи 2020 .

Источники

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7fa76e55f6adedf16d2713bec1db95d8__1719636060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7f/d8/7fa76e55f6adedf16d2713bec1db95d8.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Artimpasa - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)