Змееногая богиня

	Изображение Змееногой богини на конской тарелке из Цымбаловой могилы.
Принадлежность	Артимпаса
Пол	Женский
Область	Евразийская степь
Этническая группа	Скифские народы
Родители	Апи и речное божество
Супруга	Таргитава
Потомство	Липоксая, Арбухшая и Колахшая. ; или ; Агафирсос, Гелон и Скиф
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Это вышло
Арамейский эквивалент	Атарата

Змееногая Богиня , также называемая Богиней-Ангипедой , была богиней-прародительницей скифов согласно скифской религии .

Имя

«Богиня со змеиными ногами» или «Мучительная богиня» — это современное имя этой богини, названной так потому, что на нескольких ее изображениях она изображена как богиня со змеями или завитками в качестве ног. ^{[ 1 ]}

История

Источник

Змеиногая богиня и ее роль праматери скифов имели раннее происхождение и предшествовали контактам скифов со средиземноморскими религиями, которые повлияли на культ Великой Богини Артимпасы , с которой была связана Змеиногая Богиня. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Эта богиня, по-видимому, произошла из древней иранской традиции. ^{[ 3 ]}

Змеи, которые образовывали конечности и росли из плеч Змееногой Богини, также связывали ее с зороастрийским хтоническим монстром Ази-Дахакой , вариант которого появляется в более поздней персидской литературе как злодейский персонаж Заххак , у которого змеи росли из каждого плеча. . ^{[ 4 ]}

Западноазиатское влияние

В 7 веке до нашей эры скифы распространились в Западную Азию, в это время скифская религия находилась под влиянием религий народов Плодородного полумесяца. Следовательно, Богиня со Змеиными Ногами находилась под влиянием левантийской богини Атарата в нескольких аспектах, что привело к сильному сходству между двумя богинями, например, их чудовищными телами, символизмом плодородия и растительности, легендами об их любовных отношениях, а также их соответствующей принадлежности и принадлежности. почти отождествление с Артимпасой и Афродитой Уранией . ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

Другим влиянием могла быть греко- колхидская богиня Леукотея , чья мифология как женщины, превратившейся в богиню после того, как она бросилась в море из-за проклятия Геры, связывает ее с Атаратой, и чье святилище в Вани имело колонны, увенчанные женскими фигурами. Протоме похожих появляется из листьев аканта, на листья Змееногой Богини. ^{[ 1 ]}

Греческий контакт

Греческий поэт Гесиод, возможно, упомянул Змееногих богинь в « Теогонии» , где уподобил ее чудовищной фигуре Ехидны из греческой мифологии . В повествовании Гесиода «Ехидна» была нимфой-змеей, живущей в пещере вдали от каких-либо населенных земель, а бог Таргитава, уподобленный Гераклу , убил двух ее детей, а именно гидру Лерны и льва Немеи. Таким образом, в этой истории «Геракл» выступал как разрушитель зла и покровитель человеческих жилищ, расположенных в месте, где раньше царило разрушение. ^{[ 6 ]}

Однако Змеиногая Богиня наиболее известна из различных греко-римских пересказов скифского генеалогического мифа , в которых она соединяется с богом Таргитавой, чтобы стать матерью первых предков скифов и их царей. ^{[ 1 ]}

Культ

Функции

Скифская Змееногая богиня была исконной прародительницей человечества. ^{[ 7 ]} которая была связана с животворящим началом, но обладала и хтонической природой, благодаря чему ее изображения помещались в скифских гробницах. Статус Змееногой Богини как праматери скифов связывал ее с культом предков , и, будучи контролершей жизненного цикла, была также дарительницей вечной жизни умершим. ^{[ 1 ]}^{[ 8 ]}

Некоторые изображения Змееногой богини были обнаружены в погребениях, что придало этой богине как хтонический, так и растительный символизм, следующий мотиву растительных божеств, обладающих хтоническими чертами. Змеиногая богиня также была богиней растительности Древа Жизни, а также потнией терон , о чем свидетельствует присутствие рядом с ней кошачьих в скифском искусстве и луристанских бронзах. ^{[ 1 ]}^{[ 8 ]}

Изображения Змееногой богини на украшениях скифской конской упряжи подразумевают, что она была также покровительницей лошадей, что может быть связано с любовной связью между Таргитавой и богиней, начавшейся после того, как она содержала его кобыл в генеалогическом мифе. ^{[ 1 ]}

Принадлежность к Артимпасе

Отражая влияние левантийских культов, в которых Великую Богиню часто сопровождала второстепенная полузвериная богиня, Змееногая Богиня, которая также была скифской праматерью, была связана с Артимпасой . Змеиногая богиня была настолько тесно связана с Артимпасой, что это граничило с отождествлением до такой степени, что образы двух богинь почти сливались, но, тем не менее, оставались отличными друг от друга. ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

Эта особенность более ясна в том, как Артимпасе отводилась роль сексуального партнера царя и божественной силы царей, даровавших царскую власть, но не считалась праматерью народа, и в том, что ни боспорские цари сарматского происхождения, ни В записях греко -римских авторов предком скифов названа Афродита или Артимпаса. ^{[ 1 ]}

Ассоциация с Таргитавой

Богиня со змеиными ногами могла быть связана с Таргитавой в роли последнего как отца ее трех сыновей и его предварительно предполагаемой роли змеиного бога, отождествляемого греками Понтийской Ольвии с Ахиллом Понтархесом ( букв. « Ахиллес, владыка Понтийское море » ). ^{[ 9 ]}

пришлось пройти Через это место культа Таргитавы-Ахилла на острове Борисфен морякам , чтобы добраться до мыса Гипполая, где находилась священная роща греческой богини Гекаты, с которой греки отождествили скифскую Змееногую богиню. ^{[ 10 ]}

Мифология

Змееногая появляется во всех вариантах скифского генеалогического мифа как скифская праматерь, породившая предка и первого царя скифов от Таргитавы . ^{[ 1 ]}

Змееногая появляется во всех вариациях скифского генеалогического мифа с постоянными чертами, включая то, что она является дочерью либо речного бога, либо Земли и обитает в пещере, а также то, что она наполовину женщина-полузмея. . ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

Описание этой богини Диодором Сицилийским в его пересказе генеалогического мифа как «страдающей девицы, рожденной на земле», подразумевает, что она была дочерью Апи , вероятно, от речного бога, и, следовательно, была одновременно хтонической и связанной с водой. , но, однако, не был тождественен самой Апи и вместо этого принадлежал к более молодому поколению божеств «низшего статуса», которые более активно участвовали в человеческой жизни. ^{[ 1 ]}^{[ 5 ]}

Иконография

Богиня со змеиными ногами

Известно несколько изображений Змееногой Богини, часто изготавливаемых греческими мастерами для скифского рынка, большинство из них изображают ее как богиню со змееобразными ногами или завитками в качестве ног, а некоторые изображают ее крылатой, с растущими головами грифона. ниже ее талии или держа отрубленную голову, многие из которых были обнаружены в захоронениях, что придает богине как хтонический, так и растительный символизм, который следует мотиву растительных божеств, обладающих хтоническими чертами. ^{[ 1 ]}^{[ 11 ]}

О связи Змеиноногой богини с животворящим началом свидетельствует ее поза, в которой ее руки и ноги были широко раскинуты, что составляло «рождающую позицию». Таким образом, эти сложные образы отражали сочетание человеческого материнства, растительности и животной жизни внутри Змееногой Богини.

Змеи также связывали Змееногих богинь с греческой Медузой , а греческие изображения Медузы, особенно в виде подвесок, найденных в гробницах скифской знати, были очень популярны в Скифии из-за ее связи со Змееногими. Богиня. Возможные изображения богини как потнии терон в образе Медузы также были обнаружены в скифском искусстве: поврежденный ритон из кургана Келермес изображает ее как крылатое бегущее божество с маленькими крыльями на незмеевидных ногах и в окружении грифонов на с обеих сторон, а также золотая пластина из кургана Шахан , украшенная изображением крылатого божества, держащего двух животных. ^{[ 1 ]}^{[ 12 ]}

Змеиногая Богиня изображена с крыльями на подвесках из кургана Большая Близница и Усть-Лабинской стоянки , а аналогичный кулон найден в своде эллинистического Херсонеса вместе с подвесками, изображающими отрубленные головы. Передняя часть из комплекта конских пластин из Цымбаловой могилы украшена изображением Змееногой Богини со змеиными ногами, под которыми расположены головы грифонов и растительные усики, а также завитки над шапкой -калатосом , которую она носит. ; эта передняя часть сопровождалась фалерами, изображающими головы Медузы и сейленой , а также боковыми частями в форме рыбы из-за возможного влияния левантийской водной богини Атарата на Змееногих богинь. ^{[ 1 ]}^{[ 13 ]}

Иконография Ангипеды, предшествовавшая иконе Змеиной Богини, по-видимому, возникла в древних иранских традициях: кубок, датируемый началом I тысячелетия до нашей эры, найденный в Луристане и украшенный двуглавой фигурой с женскими грудями, руками и бедра и ноги рептилии, обеими руками она держит газелей. Эти образы затем появились в Северной Европе в бронзовом и железном веках и присутствовали в раннем искусстве Ла Тена , после чего они появились в искусстве Германии и Скандинавии позднего бронзового века. ^{[ 12 ]}

Богиня с усиковыми ногами

Образность цевья Цымбаловой являлась промежуточным звеном с изображениями богини, изображенной с завитками в качестве ног. Среди этих изображений есть изображения, найденные в захоронениях богини с завитками на ногах, в шляпе калатос и окруженной растительным орнаментом; эти изображения богини с завитками на ногах стали более многочисленными в первые века нашей эры и стали распространенным мотивом в дизайне саркофагов в Боспорском царстве. У скифов один из сводов Скифского Неаполя был украшен изображениями небольших фигурок на тонких ногах, а также фигур с лучеобразными головами. ^{[ 1 ]}^{[ 8 ]}

Из образа щуконогой богини возник менее человеческий и более чудовищный тип иконографии, который виден на серьгах из Буторского кургана, тарелке из Хаймановой могилы [ ук ] кургана, серебряной чаше из Мариинской и серебряный сосуд из погребения близ Мелитополя , Мелитопольского кургана . ^{[ 8 ]}

Богиня держит отрубленную голову

Изображения Змееногой Богини с отрубленной головой, символизирующие жертвенное приношение человека, висящего на Древе Жизни, были еще одним примером левантийского влияния, поскольку отрубленные человеческие головы появлялись в культах левантийских богинь, в которых богиня, дарующая жизнь, потребовала смерти и инсценировала смерть своего партнера, которого она любила, кастрировала и убила. ^{[ 1 ]}

Таким образом, Змееногая богиня также имела кровожадный аспект, и есть свидетельства человеческих жертвоприношений местным богиням, сопровождавшихся выставлением напоказ отрубленных голов жертв на северном побережье Черного моря; одна такая голова, помещенная на алтарь рядом с изображением богини растительности, была обнаружена в сарматском городе Илутарум. ^{[ 1 ]}

Скифский обычай отрубать головы всем убитым ими в бою врагам и приносить их своим царям в обмен на военную добычу, изображения воинов рядом или держащих отрубленные головы в скифском искусстве, а также подвески в форме голов сатиров , встречающиеся в скифском искусстве. С этим аспектом Змееногой богини могли быть связаны те же структуры, что и в изображениях Богини со Змеиными Ногами и Артимпасы. ^{[ 1 ]}

Богиня с поднятыми руками

многочисленные подвески-головные уборы из трех курганов, найденных соответственно в Мастюгинском , Товстой Могиле и Любимовском, Обнаружены которые изображают богиню с большими руками, поднятыми в молитвенном жесте и сидящую на протомах двух львов в профиль. Поза этой богини изображает образ, возникший либо в Луристане , либо на Кавказе и интерпретируемый как акт молитвы солнечному или небесному божеству. На изображении этой богини из кургана Товста Могила она изображена полуобнаженной, с обнаженной грудью и с только перекинутым поясом над юбкой. Нагота Богини с поднятыми руками связывает ее со Змееногой Богиней, которую часто изображают в платье топлесс, и с Артимпасой. ^{[ 1 ]}

Более поздняя боспорская богиня в таком же молящемся жесте изображается с руками в форме листьев или ветвей. Как и более ранняя богиня с поднятыми руками, эта богиня сидит на двух львах или на троне, окруженном львами. Руки этой богини в форме листа, а также дикие животные по бокам связывают ее с формой Змееногих богинь с тонкими ногами и, следовательно, с Артимпасой. ^{[ 1 ]}

Бородатая богиня

Змееногая богиня изображалась на диадеме из кургана Куль-Оба бородатой и крылатой, в шапке калатос и с ногами в форме усиков, оканчивающимися морскими чудовищами, из которых прорастали гранаты, поедаемые птицами. ^{[ 14 ]}

Богиня со змеиными ногами была изображена в андрогинной форме на акротерионе IV века до н. э. из региона Понтийской степи, причем на ее изображении она была бородатой и в форме усиков на конечностях, в то время как она носит головной убор калафос , увенчанный пальметтой , и держит единорога. пантеры или львы за рога. Грудь обнаженного торса этой скульптуры, а также кошачьи животные, окружающие ее, характерные для богинь Потния Терон , отмечают ее как богиню, а не бога. ^{[ 15 ]}

Подобное изображение было найдено в Олинфе , на котором бородатое крылатое божество с орнаментом, подчеркивающим грудь, изображено с двумя пантерами, выходящими из-под ее талии, между которыми находится голубь. ^{[ 16 ]} Фасон пантер, выходящих из пояса богини, был похож на ее изображение с конской пластины из Цымбаловой могилы. ^{[ 16 ]}^{[ 7 ]}

Змеиногая богиня также была представлена в своей андрогинной форме на двух мраморных тронах IV века до нашей эры из Афин, каждый из которых был украшен изображением крылатого и бородатого божества с шляпой калафос на голове и в женской одежде, держась за концы растительных листьев. усики. ^{[ 17 ]} Калатос . сам по себе был атрибутом женских, а не мужских божеств, как и окружающие ее кошачьи существа, характерные для Потния Терон богинь ^{[ 16 ]}

Еще одно изображение Змееногих в ее андрогинной форме, найденное в Афинах в IV веке до нашей эры, представляло собой бородатую фигуру, украшавшую основание колонны, одетую в женскую одежду и шляпу калатоса , рядом с которой находились крылатые единороги-пантеры. ^{[ 17 ]} Здесь также калафос сам по себе был атрибутом женских, а не мужских божеств, как и окружающие ее кошачьи существа, характерные для Потния Терон . богинь ^{[ 16 ]}

Интерпретация

Змеиный аспект богини связан со сложной символикой змей в различных религиях из-за их способности исчезать в земле, их яда, сбрасывания кожи, их плодовитости и их извивающихся движений, которые связаны с подземным миром. , смерть, обновление и плодородие: ^{[ 8 ]} будучи способными выходить из миров над и под землей, а также принося смерть и процветание, змеи были символами плодородия и возрождения. ^{[ 18 ]}

Усиковые конечности богини также выполняли аналогичную функцию и символизировали плодородие, процветание, обновление и загробную жизнь, поскольку они вырастают из Земли, внутри которой были помещены мертвые, и каждый год снова расцветают. ^{[ 2 ]}^{[ 18 ]}

Таким образом, Змеиногая Богиня была пограничной фигурой, основавшей династию, и имела лишь получеловеческую внешность, но все еще выглядела как змея, будучи существом, способным беспрепятственно перемещаться между мирами живых и мертвых. ^{[ 12 ]}

Формы изображений Змееногой Богини подобны Древу Жизни, соединяющему верхние и нижние сферы Вселенной, а также символизирующему высшую животворящую силу, а потому сливающемуся с образом богини плодородия. и дополнительно был связан с иранским мифом о сотворении птицы Симор , отдыхающей на дереве Саена. Змеи и грифоны, а также изображения Богини со змеиными ногами рядом с хищными животными из семейства кошачьих также характеризовали ее как потнию терон, а также как богиню растительности Древа Жизни. ^{[ 1 ]}^{[ 8 ]}

Как и Артимпаса, Змеиногая Богиня также была женским божеством, которое, тем не менее, появлялось в андрогинной форме в ритуалах и культах, а также в иконографии и ритуалах. Эта андрогинность олицетворяла полную включенность Змееногой Богини в ее роли изначальной прародительницы человечества. ^{[ 7 ]} Андрогинность Богини со Змеиными Ногами также усиливала присущую ей двойственность, представленную ее змеиными и усиковыми конечностями. ^{[ 18 ]}

В скифском генеалогическом мифе змеиные ноги богини-матери и ее жилище в земле отмечали ее как уроженку Скифии. Неоднозначные черты богини-матери, состоящей в том, что она одновременно была человеком и животным, высокоранговым и низменным, чудовищным и соблазнительным, соответствовали греческим представлениям о скифских аборигенах. Поэтому, хотя она и правила страной, ее королевство было пустым, холодным, необитаемым и без каких-либо признаков цивилизации. ^{[ 19 ]}^{[ 20 ]} Роль Змееногой Богини в генеалогическом мифе мало чем отличается от роли сирен и подобных нечеловеческих существ в греческой мифологии, которые существовали как трансгрессивные женщины, живущие вне общества и отказывающиеся подчиняться игу брака, а вместо этого выбирающие своих партнеров и заставила их присоединиться к ней. Тем не менее, в отличие от существ из греческого мифа, скифская змея не убила Геракла, который пытается добиться от нее свободы. ^{[ 21 ]}

Греческие идентификации

Греки Понтийской Ольвии , для которых святыня Гилея была общей как для скифов, так и для них самих, ^{[ 22 ]} часто отождествляли Змееногих богинь со своими богинями Деметрой и Гекатой . ^{[ 23 ]}

Изображения Деметры и ее дочери Персефоны на скифских декоративных пластинах греческого производства могли быть связаны с отождествлением Змееногой богини с Деметрой. ^{[ 24 ]}

Святыни

Надпись на греческом языке, относящаяся к концу VI века до нашей эры, свидетельствует о существовании святыни, в которой находились алтари: ^{[ 25 ]}

бог реки Борисфен;
Таргитава, упомянутый в надписи как Геракл;
Змеиногая Богиня, упомянутая в надписи как «Матерь Богов», вероятно, потому, что греки отождествляли себя со своей собственной матерью богов, Кибелой , из-за ее хтонической природы.

Надпись поместила это святилище в лесистую местность Гилеи, где, согласно скифскому генеалогическому мифу , располагалось жилище Змееногой Богини и где она и Таргитава стали предками скифов; ^{[ 26 ]} божества, которым были посвящены алтари святыни, все присутствовали в скифском генеалогическом мифе. Алтари святилища Гилеи располагались на открытом воздухе и не помещались внутри какого-либо более крупного сооружения или здания. ^{[ 25 ]}

Духовенство

Анарья , трансвеститское жречество Артимпасы, также были связаны с культом Змееногой Богини. ^{[ 7 ]}

Обряды

Изображение Змееногой Богини использовалось в шаманских обрядах из-за ее связи с Артимпасой: один из скипетров Александропольского кургана [ uk ] был найден украшенным ее изображением, а головы других скипетров были снабжены колокольчиками или украшены схематичными деревьями с сидящими на них птицами. ^{[ 1 ]}

Женщины совершали ритуалы в святилище Гилеи, где находился алтарь Змееногой Богини. ^{[ 27 ]} а скифский князь Анахарсис был убит своим братом, царем Савлием , за то, что он принес жертвы Змееногой Богине в этом святилище. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]}

За пределами Скифии

Кубанский край

Изображения Змееногой Богини были также найдены в синдо - меотских областях на азиатской стороне Боспора Киммерийского , а ее изображения в ее форме с щупальчатыми ногами стали более преобладающими в первых веках нашей эры и появились в боспорских греческих городах, где они стали обычным рисунком на саркофагах, а также в могилах в Херсонесе . ^{[ 1 ]}

Боспорское царство

возможный синдо - мэотийский вариант Змееногой богини ) — Αφροδιτη Афродита Апатурос ( Απατουρος . ^{[ 30 ]} Эпитет богини Апатурос ( Απατουρος ) произошел от имени на синдском диалекте скифского языка , означающего «могучая вода» или «быстрая вода», состоящего из терминов ap- , означающих «вода», и тура- , означающих «быстрый» или «быстрый». могучий». Культ этой богини имел местное синдо-меотское происхождение и был принят греками, которые синкретизировали ее со своей Афродитой Уранией , когда они колонизировали Таманский полуостров . ^{[ 30 ]}

Поскольку древние греки не понимали значения эпитета Апатура , Страбон попытался объяснить его происхождение от греческого слова apatē ( απατη ), означающего «предательство», посредством пересказа легенды об этой богине, согласно которой она подвергся нападению гигантов и призвал на помощь «Геракла», то есть бога Таргитаву. Спрятав «Геракла», богиня, под предлогом представления великанов одного за другим, предательски передала их «Гераклу», который убил их. ^{[ 30 ]}

Предполагается, что эта легенда об Афродите Апатурос и гигантах была частью того же повествования, что и скифский генеалогический миф. Согласно этой гипотезе, наградой Афродиты Апатурос «Гераклу» за победу над гигантами была бы ее любовь. ^{[ 30 ]}

Южный Крым

Таврический Парфенос ( Παρθενος ), богиня, которой, согласно Геродоту Галикарнасскому , тавры приносили в жертву людей, потерпевших кораблекрушение, и греков, захваченных в морских набегах и выставлявших головы на шесте, могла быть другой формой Змееногих. Богиня, которой поклонялись нескифы. ^{[ 1 ]}

Фракия

Фракийские интерпретации скифской Змееногой Богини появляются во фракийской гробнице Свештари в виде кариатид с женскими телами в шляпах калатои и хитонах со складками в форме цветочных завитков, между которыми находится акантос . Их непропорционально большие поднятые руки, которые либо держат волюты , либо подняты так, чтобы поддерживать антаблемент , подобны богине с поднятыми к лицу руками, изображенной на серии фракийских вотивных бляшек. Над кариатидами на настенной росписи изображена богиня, держащая корону и протягивающая руку приближающемуся всаднику. Общая сцена представляет собой посмертную героизацию фракийского дворянина и изображает те же элементы комплекса Великой Богини-младшей богини, которые можно найти в отношениях между Артимпасой и Змееногой Богиней. ^{[ 1 ]}^{[ 31 ]}

Фракийский аналог Змееногой Богини мог появиться и в серии бляшек под уздечку лошадей из Летницы . На одной из мемориальных досок изображена сидящая мужская фигура (герой-предок и, вероятно, фракийский эквивалент скифского «Геракла») с женской фигурой (Великой фракийской богиней), оседлавшей его сверху, причем оба они явно вступали в половой акт и символизировали приобретение царем царской власти через общение с Великой Богиней аналогично получению скифским царем царской власти через союз с Артимпасой. Позади Великой Богини стоит еще одна женщина, держащая в одной руке сосуд, а в другой ветку, закрывающую обзор героя; эта фигура представляет собой богиню растительности с эктатическим аспектом, который символизирует сосуд, который она держит, содержащий священный напиток, и чья связь с Великой Богиней аналогична связи Змееногой Богини с Артимпасой. ^{[ 1 ]}

Также обнаружено несколько фракийских стел и вотивных бляшек, изображающих всадника, обращенного лицом к стоящей или сидящей Великой Богине, а между ними стоит дерево с извивающейся змеей, что свидетельствует о сходстве фракийских и скифских представлений о Великой Богине и принадлежности к ней. змеиной богини, считавшейся праматерью людей. ^{[ 1 ]}

В Греции

В конце V века до н.э. образы, вдохновленные Змеиной Богиней, начали появляться в Греции: женские протомы , возникающие из орнаментов свитков, были нарисованы на аттических вазах, среди которых два лекиты были украшены изображениями женской головы в шлеме между ветвями. . ^{[ 31 ]}

Образ Змееногих и Змееногих Богинь позже стал распространенным в северной Греции в IV веке до нашей эры, где женские полуфигуры в шляпах калатои и лиственных юбках появляются в Македонии на мозаике из дворца Эгай , а также крылатый усик. Длинноногая богиня в калатосе была изображена на фронтонах надгробий IV века до нашей эры из Эгаи. ^{[ 31 ]}

В Перинфе женские фигуры, поднимающиеся из листьев аканта, были изображены на капителях пилястр IV века до н.э., а изображения двух человеческих фигур, трансформирующихся в стебли аканта на поясе, украшали гробницу в Этолии . Женская голова, появляющаяся из цветов, была изображена на мозаичном полу из Эпидамна в Иллирии . ^{[ 31 ]}

В конце IV века до н.э. Змееногая богиня была вылеплена на капители кипрского города Саламина , который был центром поклонения Аштарт - Афродите . ^{[ 32 ]}

Образ Змееногой Богини был популярен в Халкидиках , а на надгробии, найденном в Афинах некоего Филппа, сына Фориска из Паллене в Халкидиках, был акротерион, украшенный прощальной сценой, изображающей Змеиную Богиню. ^{[ 33 ]}

Крылатая богиня с завитками на конечностях украшала золотую диадему из Эретрии , и подобные изображения были найдены на золотых диадемах 4-го и 3-го веков до нашей эры, на одной из которых богиня окружена грифонами, а на другой это изображение повторяется шесть раз. ^{[ 34 ]}

В эллинистический период украшение Парфенона в Афинах включало рельеф крылатой богини с завитками на конечностях в сопровождении маленького льва, прячущегося под листвой. ^{[ 34 ]}

Образ богини с растительными побегами в качестве ног стал популярен в главных культовых центрах различных богинь в эллинистической Анатолии . ^{[ 32 ]} а изображение крылатого женского торса в листьев аканта, -калатосе, появляющейся из украшало акротерион Артемиды Левкофриены шапке в Магнесии и капители храма Зевса Сосиполя, который был тесно связан с Артемидой Левкофриене. Это изображение также фигурировало в украшении «Мегаранских чаш» II века до нашей эры, сделанных в Пергаме , и на фризе целлы Артемисиона в . Эфесе , причем платье самой статуи Артемиды было украшено изображениями обнаженных усиков фигурки с конечностями, чередующиеся с пчелами. ^{[ 32 ]}

В Афродисиаде изображение богини в лиственной юбке, держащей стебли аканта, украшало капители пилястр у главного входа в термы Адриана. ^{[ 32 ]}

В Мемфисе в Египте богиня с завитками на конечностях украшала эллинистическую отливку шлема и, вероятно, произошла от македонской художественной традиции изображения таких фигур. ^{[ 32 ]}

В Термессосе образ Змееногой Богини появился на украшениях городского театра, а пропилеи теменоса Афродиты листьев были украшены женскими фигурами, выходящими из аканта . ^{[ 32 ]}

В Италии и Риме

Изображение щупальцеобразных конечностей впервые появилось в этрусском Черветери в VII или VI веке до нашей эры на паре одинаковых золотых бляшек, изображающих две ветви, оканчивающиеся пальметтоподобными орнаментами, прорастающими из-под груди женского существа. Это были самые ранние изображения такой фигуры в этрусском искусстве , и подобная фигура появляется на серебряной цисте из Палестрины , украшенной женской головой с завитками, выходящими из ее груди над пальметтой. Наличие изображения змееногих крылатых существ женского пола на серии этрусских урн позволяет предположить, что соответствующая ему фигура могла существовать в этрусской мифологии . ^{[ 35 ]}

Этот образ породил давнюю художественную традицию изображения богини с завитками на конечностях в италийском искусстве, которая продолжала присутствовать в искусстве поздней Римской республики и Римской империи . ^{[ 36 ]}

Изображение богини с растительными побегами в качестве ног оставалось популярным в основных культовых центрах различных богинь в Анатолии в римский период. ^{[ 32 ]} Изображение богини, появляющейся из цветочного свитка, а листья прорастают с ее лица и шеи, также присутствует в храме Атарата в Хирбет-эт-Таннуре , а крылатые женские фигуры, сложенные из листвы, украшали один из фронтонов в Баальбеке . ^{[ 32 ]}

Изображение женской фигуры в юбке из листьев, держащей цветочные стебли, находилось на вершине входа в Храм Адриана . ^{[ 32 ]}

См. также

Змеиная символика

Мифологические богини, змеи и змеи

Иллуянка – змеиный дракон из хеттской мифологии и религии.
Нага - получеловек-полузмея, встречающееся в индуистской и буддийской мифологии.
Заххак – злобное змееподобное существо, берущее начало в персидской мифологии и фольклоре.
Селтин
Шахмаран

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и Ustinova 1999 , p. 67-128.
^ Jump up to: ^а ^б Ustinova 2005 , p. 74.
^ Ustinova 2005 , p. 75-76.
^ Raevskiy 1993 , p. 24-57.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 65.
^ Редондо 2022 , с. 177-179.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 78.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ustinova 2005 , p. 68.
^ Rusyayeva 2007 , p. 98.
^ Браунд 2007 , с. 49.
^ Ustinova 2005 , p. 66.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ustinova 2005 , p. 75.
^ Ustinova 2005 , p. 66-67.
^ Ustinova 2005 , p. 76.
^ Ustinova 1999 , p. 104-105.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 1999 , p. 105.
^ Jump up to: ^а ^б Ustinova 1999 , p. 104.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ustinova 2005 , p. 79.
^ Линкольн 2014 , с. 24.
^ Линкольн 2018 , с. 89.
^ Редондо 2022 , с. 176-177.
^ Иванчик 2016 , с. 311-314.
^ Браунд 2007 , с. 48-50.
^ Парцингер 2004 , с. 98.
^ Jump up to: ^а ^б Иванчик 2016 , с. 310-313.
^ Rusyayeva 2007 , p. 50-51.
^ Браунд 2007 , с. 48.
^ Иванчик 2016 , с. 314.
^ Иванчик 2018 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 1999 , p. 29-66.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 70.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Ustinova 2005 , p. 72.
^ Ustinova 2005 , p. 71-72.
^ Jump up to: ^а ^б Ustinova 2005 , p. 71.
^ Ustinova 2005 , p. 72-74.
^ Ustinova 2005 , p. 72-73.

Источники

Браунд, Дэвид (2007). «Великая Ольвия: этнические, религиозные, экономические и политические взаимодействия в регионе Ольвии, около 600–100 до н.э.». В Браунде, Дэвид; Крыжинский С.Д. ( ред.). Классическая Ольвия и скифский мир: от шестого века до нашей эры до второго века нашей эры . Оксфорд , Соединенное Королевство : Издательство Оксфордского университета . стр. 33–77. ISBN 978-0-197-26404-1 .
Иванчик, Аскольд И. (2016). «Царская идеология скифов и ее выражение в греческой литературе и иконографии: вклад нумизматики» . Диалоги древней истории [ Диалоги древней истории ] (на французском языке). 42 (1): 305–329 . Проверено 17 мая 2023 г.
Иванчик, Аскольд (2018). «Скифы» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк , США : Фонд Энциклопедии Ираника ; Издательство «Брилл» . Проверено 23 октября 2021 г.
Линкольн, Брюс (2014). «Еще раз «скифский» миф о происхождении (Геродот 4.5–10)» . Нордлит . 33 (33). Тромсё , Норвегия : Академическое издательство Septentrio от имени Университета Тромсё – Арктического университета Норвегии : 19–34. дои : 10.7557/13.3188 .
Линкольн, Брюс (2018). «Греки и скифы в разговоре». Яблоки и апельсины: исследования в сравнении и со сравнением . Чикаго , США : Издательство Чикагского университета . стр. 84–95. doi : 10.7208/9780226564104-009 (неактивен 31 января 2024 г.). {{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на январь 2024 г. ( ссылка )
Парцингер, Герман (2004). Скифы [ Скифы ] (на немецком языке). Мюнхен , Германия : Verlag CHBeck . ISBN 978-3-406-50842-4 .
Раевский, Дмитрий [на русском языке] (1993). Маразов, Иван (ред.). Скифская мифология . София , Болгария : Издательство Secor. ISBN 978-9-548-25002-3 .
Редондо, Хорди (2022). «Геродотовский миф о происхождении скифов» . У Христопулоса Менелай; Папахрисостому, Афина; Антонопулос, Андреас П. (ред.). Миф и история: Близкие контакты . Берлин , Германия ; Бостон , США : Walter de Gruyter GmbH . стр. 167–186. дои : 10.1515/9783110780116-011 . ISBN 978-3-110-77958-5 .
Русяева, А.С. [на украинском языке] (2007). «Религиозные взаимодействия Ольвии и Скифии» . В Браунде, Дэвид; Крыжинский С.Д. ( ред.). Классическая Ольвия и скифский мир: от шестого века до нашей эры до второго века нашей эры . Оксфорд , Соединенное Королевство : Издательство Оксфордского университета . стр. 93–102. ISBN 978-0-197-26404-1 .
Устинова, Юлия (1999). Верховные боги Боспорского царства: Небесная Афродита и Всевышний Бог . Лейден , Нидерланды ; Бостон , США . ISBN 978-9-004-11231-5 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Устинова, Юлия (2005). «Змеиные и усики-богини в искусстве и мифологии Средиземноморья и Черного моря» . В Браунде, Дэвид (ред.). Скифы и греки: культурное взаимодействие в Скифии, Афинах и Ранней Римской империи (шестой век до н. э. — первый век нашей эры) . Эксетер , Великобритания : Эксетерский университет Press . стр. 64–79. ISBN 978-0-859-89746-4 .

Дальнейшее чтение

Буйских, Алла. «К вопросу о стилистических влияниях, отраженных в архитектуре и искусстве Херсонеса: «Змееногая богиня» или Ранкенфрау». В: Древние цивилизации от Скифии до Сибири 13, 3–4 (2007): 157–181. дои: https://doi.org/10.1163/092907707X255746

[FOOTNOTEUstinova199967-128-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и Ustinova 1999 , p. 67-128.

[FOOTNOTEUstinova200574-2] Jump up to: ^а ^б Ustinova 2005 , p. 74.

[FOOTNOTEUstinova200575-76-3] Ustinova 2005 , p. 75-76.

[FOOTNOTERaevskiy199324-57-4] Raevskiy 1993 , p. 24-57.

[FOOTNOTEUstinova200565-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 65.

[FOOTNOTERedondo2022177-179-6] Редондо 2022 , с. 177-179.

[FOOTNOTEUstinova200578-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 78.

[FOOTNOTEUstinova200568-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Ustinova 2005 , p. 68.

[FOOTNOTERusyayeva200798-9] Rusyayeva 2007 , p. 98.

[FOOTNOTEBraund200749-10] Браунд 2007 , с. 49.

[FOOTNOTEUstinova200566-11] Ustinova 2005 , p. 66.

[FOOTNOTEUstinova200575-12] Jump up to: ^а ^б ^с Ustinova 2005 , p. 75.

[FOOTNOTEUstinova200566-67-13] Ustinova 2005 , p. 66-67.

[FOOTNOTEUstinova200576-14] Ustinova 2005 , p. 76.

[FOOTNOTEUstinova1999104-105-15] Ustinova 1999 , p. 104-105.

[FOOTNOTEUstinova1999105-16] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 1999 , p. 105.

[FOOTNOTEUstinova1999104-17] Jump up to: ^а ^б Ustinova 1999 , p. 104.

[FOOTNOTEUstinova200579-18] Jump up to: ^а ^б ^с Ustinova 2005 , p. 79.

[FOOTNOTELincoln201424-19] Линкольн 2014 , с. 24.

[FOOTNOTELincoln201889-20] Линкольн 2018 , с. 89.

[FOOTNOTERedondo2022176-177-21] Редондо 2022 , с. 176-177.

[FOOTNOTEIvantchik2016311-314-22] Иванчик 2016 , с. 311-314.

[FOOTNOTEBraund200748-50-23] Браунд 2007 , с. 48-50.

[FOOTNOTEParzinger200498-24] Парцингер 2004 , с. 98.

[FOOTNOTEIvantchik2016310-313-25] Jump up to: ^а ^б Иванчик 2016 , с. 310-313.

[FOOTNOTERusyayeva200750-51-26] Rusyayeva 2007 , p. 50-51.

[FOOTNOTEBraund200748-27] Браунд 2007 , с. 48.

[FOOTNOTEIvantchik2016314-28] Иванчик 2016 , с. 314.

[FOOTNOTEIvantchik2018-29] Иванчик 2018 .

[FOOTNOTEUstinova199929-66-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 1999 , p. 29-66.

[FOOTNOTEUstinova200570-31] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ustinova 2005 , p. 70.

[FOOTNOTEUstinova200572-32] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Ustinova 2005 , p. 72.

[FOOTNOTEUstinova200571-72-33] Ustinova 2005 , p. 71-72.

[FOOTNOTEUstinova200571-34] Jump up to: ^а ^б Ustinova 2005 , p. 71.

[FOOTNOTEUstinova200572-74-35] Ustinova 2005 , p. 72-74.

[FOOTNOTEUstinova200572-73-36] Ustinova 2005 , p. 72-73.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

v т и Скифия
Народы	ахейцы Агафирси Амарди Амазонки Андрофаги Аримаспи Пудинги исследовать Киммерийцы Дахэ Parni гелонианцы Меланхлени Из Амиргийцы Массажный чай Индо-скифы Сарматы / Савроматы Агарагантес Алан Аорси Чиссианти ограничивающий Фористы Римфасы Рохолани сербский Сирасес Спондоличи Янцай Языг Скифы Отец Кадусы Гели Хамабоби Дом Синди Spali Пазырыкская культура Хэштег-культура Нажмите на него Тапури трудности Тиссагеты Уксии Зигий	Скифское и родственное ему население
Культура	Искусство Ювелирные изделия Культура Горизонт Языки Религия
Регионы	Kazakh Steppe Систан Сакасене Парама Королевство Камбоджа Аланья Малая Скифия Крым Нижний Дунай Боспорское царство Сарматия Азиатская Сарматия и Европейская Сарматия Понтийско-Каспийская степь
Связанный	Иранские народы История западной степи Боспорское царство Сарматизм Гипотезы иранского происхождения хорватов и сербов Скифские лучники
Категория:Скифия , Категория:Населенные места древней Скифии