Скифский генеалогический миф
Скифский генеалогический миф — эпический цикл скифской религии, подробно описывающий происхождение скифов . Этот миф занимал важное место в мировоззрении скифского общества и был популярен как среди скифов Северного Причерноморья , так и среди греков, колонизировавших северные берега Понта Эвксинского . [ 1 ]
Повествование
[ редактировать ]Пять вариантов скифского генеалогического мифа пересказаны греко-римскими авторами: [ 2 ] [ 3 ] [ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] все они возводят происхождение скифов к богу Таргитаве и скифской змееногой богине : [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
- Геродот Галикарнасский записал два варианта мифа, и согласно его первой версии, за тысячу лет до того, как скифы были завоеваны персами в 513 г. до н. э., первого человека, родившегося в доселе пустынной Скифии, звали Таргитаос , и он был сыном Зевса. (это скифский бог неба Папайя) и дочь (это скифская богиня земли Апи) река Борисфенес . У Таргитаоса, в свою очередь, было три сына, каждый из которых правил отдельной частью королевства, по имени:
- Липоксаис ( древнегреческий : Lipoxais , латинизированный : Lipoxais ; латинский : Lipoxais )
- Арпоксаис ( древнегреческий : Arpoxais , латинизированный : Arpoxais ; латинский : Arpoxais )
- Колаксаис ( древнегреческий : Kolaxais , латинизированный : Kolaxais ; латынь : Colaxais )
- Однажды три золотых предмета — боевой топор, плуг с ярмом и чаша для питья — упали с неба, и каждый брат по очереди пытался подобрать золото, но когда Липоксай и Арпоксаис попытались, оно загорелось, в то время как пламя было потушено, когда Колаксаис попытался. Колаксаис стал хранителем этого священного золота ( гестиай Тапаянти Таким образом , ), а другие братья решили, что он должен стать верховным царем и царем царских скифов, пока они будут править разными ветвями скифов.
- Согласно второй версии мифа, записанной Геродотом, Геракл прибыл в пустынную Скифию со скотом Гериона . Из-за чрезвычайно холодной погоды в Скифии Геракл накрылся львиной шкурой и заснул. Когда Геракл проснулся, он обнаружил, что его кобылы исчезли, и искал их, пока не прибыл в страну, называемую Лесом ( древнегреческий : Υλαια , латинизированный : Hulaia ; латинский : Hylaea ) , где в пещере он нашел половину -девица, полузмея, которая позже рассказала ему, что она была хозяйкой этой страны и что она хранила Лошадей Геракла, которых она согласилась вернуть только в том случае, если он вступит с ней в половую связь. Она вернула Гераклу свободу после того, как от их союза родились трое сыновей: [ 11 ]
- Агафирсос ( древнегреческий : Αγαθυρσος , латинизированный : Agathursos ; латинский : Agathyrsus )
- Гелонос ( древнегреческий : Γελωνος , латинизированный : Gelonos ; латинский : Gelonus )
- Skythēs ( древнегреческий : Σκυθης , латинизированный : Skuthēs ; латинский : Scythes )
- Прежде чем Геракл покинул Скифию, дева-змея спросила его, что следует делать, когда мальчики достигнут совершеннолетия, и он дал ей свой пояс и один из двух своих луков, сказав, что каждому из них следует поручить натянуть лук и надеть надевать пояс правильно: тот, кто преуспеет в этом, будет править землей своей матери, а те, кто не выдержит испытания, будут изгнаны. Когда пришло время испытания, только младший из сыновей, Скиф, смог правильно его завершить и, таким образом, стал прародителем скифов и их первым царем, а все последующие скифские цари заявляли о своем происхождении от него. Агафирс и Гелонос, которые были изгнаны, стали предками Агафирсов и Гелонов .
- Третий вариант мифа, записанный Гаем Валерием Флакком , описывает скифов как потомков Колакса ( лат . Colaxes ), который сам был сыном бога Юпитера и нимфы-полузмеи по имени Хора.
- Четвертый вариант мифа, записанный Диодором Сицилийским , называет Скифа первым скифом и первым царем и описывает его как сына «Зевса» и рожденной на земле девушки с змеиными конечностями.
- В пятой версии мифа, записанной в Tabula Albana , записано, что после того, как Геракл победил речного бога Аракса, он от своей дочери Ехидны родил двух сыновей , которых назвали Агафирсос и Скиф, которые стали предками скифов. [ 14 ]
Генеалогическое древо скифских богов | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Среди двух версий генеалогического мифа, записанных Геродотом Галикарнасским, первая была наиболее близка к первоначальной скифской форме, а вторая представляла собой более эллинизированную версию, адаптированную к греческим мифологическим канонам. [ 15 ]
Некоторые региональные вариации генеалогического мифа могли существовать в Скифии, в том числе, возможно, тот, в котором действие мифа происходило недалеко от устья реки Тирас, на месте города Тираса, который первоначально назывался «наполненным змеями». ( Древнегреческий : Οφιουσσα , латинизированный : Офиуса ) греками, возможно, потому, что местные жители утверждали, что дом змееногой скифской богини-предки находился именно там, а не в Гилее. [ 16 ]
Миф о золотых предметах, упавших с неба, также присутствовал у других скифских народов, таких как саки Центральной Азии, и, следовательно, должен был быть древней иранской традицией. [ 17 ]
Интерпретация
[ редактировать ]Богиня со змеиными ногами
[ редактировать ]Черты матери одинаковы во многих версиях генеалогического мифа и включают в себя то, что она была дочерью либо речного бога, либо Земли и жила в пещере, а также то, что она была полуженщиной и полузмеей. [ 18 ] [ 19 ] Скифская праматерь также была андрогинной богиней, которую в искусстве часто изображали бородастой. [ 20 ]
Таким образом, Змеиноногие Богини были первородной прародительницей человечества. [ 21 ] что сделало ее пограничной фигурой, основавшей династию, и, следовательно, по внешности она была лишь наполовину человеком, но все еще выглядела как змея, будучи существом, способным беспрепятственно перемещаться между мирами живых и мертвых. [ 22 ]
Змеиный аспект богини связан со сложной символикой змей в различных религиях из-за их способности исчезать в земле, их яда, сбрасывания кожи, их плодовитости и их извивающихся движений, которые связаны с подземным миром. , смерть, обновление и плодородие: [ 23 ] будучи способными выходить из миров над и под землей, а также принося смерть и процветание, змеи были символами плодородия и возрождения. [ 24 ] Вместо этого ноги богини иногда изображались в виде усиков, которые также имели аналогичную функцию, символизируя плодородие, процветание, обновление и загробную жизнь, поскольку они растут из Земли, внутри которой были помещены мертвые, и снова расцветают каждый год. [ 25 ] [ 24 ]
Змеиногая Богиня также была женским божеством, появлявшимся в андрогинной форме в ритуалах и культах, а также в иконографии и ритуалах. Эта андрогинность олицетворяла полную включенность Змееногой Богини в ее роли изначальной прародительницы человечества. [ 21 ] Андрогинность Богини со Змеиными Ногами также усиливала присущую ей двойственность, представленную ее змеиными и усиковыми конечностями. [ 24 ]
Роль Змееногой Богини в генеалогическом мифе мало чем отличается от роли сирен и подобных нечеловеческих существ в греческой мифологии, которые существовали как трансгрессивные женщины, живущие вне общества и отказывающиеся подчиняться игу брака, а вместо этого выбирающие своих партнеров и заставила их присоединиться к ней. Тем не менее, в отличие от существ из греческого мифа, скифская змея не убила Геракла, который пытается добиться от нее свободы. [ 26 ]
Отождествление отца Змееногой богини с речным богом Араксом соответствует немифологическому происхождению скифов, зафиксированному Геродотом Галикарнасским, согласно которому скифы первоначально жили вдоль реки Аракс , пока массагеты не изгнали их. со своей родины, после чего переправились через реку Аракс и двинулись на запад. [ 27 ]
Миф об Афродите Апатурос.
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф был продолжением [ 28 ] легенды об Афродите Апатурос ( Αφροδιτη Απατουρος ) и великанах, записанной Страбоном , согласно которой богиня Афродита Апатурос подверглась нападению гигантов и призвала Геракла на помощь. Спрятав Геракла, богиня, под предлогом представления великанов одного за другим, предательски передала их Гераклу, который убил их. [ 29 ] Затем Афродита Апатурос и «Геракл» похоронили великанов под землей, из-за чего вулканическая активность в районе Апатурона оставалась постоянной. [ 30 ]
Афродита Апатурос была той же богиней, что и Змееногая богиня скифского генеалогического мифа, тогда как «Геракл» на самом деле был Таргитавой, и ее наградой ему за победу над гигантами была ее любовь. [ 29 ]
Греческий поэт Гесиод, возможно, упомянул эту легенду в «Теогонии» , где он уподобил Змееногою богиню чудовищной фигуре Ехидны из греческой мифологии . В повествовании Гесиода «Ехидна» была нимфой-змеей, живущей в пещере вдали от каких-либо населенных земель, а бог Таргитава, уподоблявшийся греческому герою Гераклу , убил двоих ее детей, а именно гидру Лерны и льва Немеи. . Таким образом, в этой истории «Геракл» выступал в качестве разрушителя зла и покровителя человеческих жилищ, расположенных в месте, где раньше царило разрушение. [ 31 ]
«Гераклес»
[ редактировать ]«Геракл» Геродота Галикарнасского во второй версии Табулы Альбаны генеалогического мифа и из версии — это не греческий герой Геракл , а скифский бог Таргитава , который появляется в других записанных вариантах генеалогического мифа под именем Таргитаос или Скиф как сын «Зевса» (т. е. Скифский Отец Неба Папай), и, вероятно, был ассимилирован греками с северных берегов Черного моря с греческим Гераклом. [ 1 ] из-за его важной роли в основополагающих мифах греческих колонистов по всему Средиземноморскому бассейну. [ 32 ]
Приход «Геракла» в пустынную Скифию соответствует мифическому мотиву завоевания пустынной земли отважным захватчиком, а похищение его кобыл змеиной девицей соответствует мотиву угона скота индоиранской мифологии. [ 33 ]
Упоминание о «Геракле», угоняющем скот Гериона, также отражает мотив бога-кражи скота, широко распространенный среди индоиранских народов. [ 1 ] [ 34 ] и упоминание о том, что он украл скот Гериона после победы над ним во второй версии генеалогического мифа Геродота Галикарнасского, и о его победе над речным богом Араксесом в версии Табулы Альбаны были эллинизированными версиями оригинального скифского мифа, изображающими типичный мифологический миф. тема борьбы мифического героя-предка Таргитавы с хтоническим силы, с помощью которых он убивает воплощения первозданного хаоса, чтобы создать Космический порядок. [ 1 ]
Эллинизированный миф о пребывании Таргитавы в Скифии, возможно, был записан в «Орфее Аргонавтике », где упоминается ездящий на быке Титан, вор скота, который в этом эллинизированном повествовании мог быть «Гераклом», с которым отождествляли Таргитаву и который создал Киммерийский Боспор , прорубив проход из Меотийского болота . [ 35 ]
Украденные кони и лук Таргитавы во втором варианте генеалогического мифа связывали его с конным спортом и стрельбой из лука скифов. [ 36 ]
Народы Скифии верили, что Таргитава оставила двухлоктевую длину. [ 37 ] след на территории тирагетов , в районе средней реки Тирас , который с гордостью демонстрировали местные народы этой местности. [ 38 ] Поскольку только боги могли оставлять следы на твердой скале, этот след считался знаком божественной защиты. [ 39 ] и, будучи предком скифов, он стал их защитником и навечно предъявил права на их страну и всех ее жителей, впечатав свой след в скифскую скалу. [ 40 ]
Греки в южной Скифии могли также отождествлять Таргитаву с Ахиллесом Понтархесом ( букв. « Ахиллес, Владыка Понтийского моря » ), в этой роли он ассоциировался со Змееногой Богиней и был отцом трех ее сыновей. [ 41 ]
Космогенез
[ редактировать ]Этот миф объяснял происхождение мира, [ 42 ] и поэтому началось с того, что Небесный отец Папайя и Мать Земли и Воды Апи уже утвердились в своих местах, следуя иранской космогенной традиции. За этим последовал собственно процесс творения через рождение первого человека, Таргитавы. [ 43 ]
Этногенез
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф также приписывал происхождение скифов скифскому отцу Неба Папаю, либо непосредственно, либо через его сына Таргитаву, и Змееногой богине, связанной с Артимпасой. [ 44 ] а также представляло тройное деление вселенной на Небеса, Землю и Подземный мир, а также деление скифского общества на классы воинов, жрецов и земледельцев. [ 45 ]
Пустыня
[ редактировать ]Первоначальное пустынное состояние земли Скифии, когда Таргитава впервые прибыл туда в мифе, соответствовало мотиву изначального состояния земли, которая была опустошена и бесплодна до того, как первый царь наконец положил конец этому состоянию хаоса, наладив обработку земли. и практика сельского хозяйства. [ 46 ] Одной из тем как геродотовых версий скифского генеалогического мифа, так и другого мифа о скифском происхождении, известного как «Полярный цикл», является освоение скифами целины. [ 47 ]
Сыновья Таргитавы
[ редактировать ]Липоксаис, Арпоксаис и Колаксаис
[ редактировать ]Имена сыновей Таргитавы в первой версии генеалогического мифа – Липоксаис, Арпоксаис и Колаксаис – заканчиваются суффиксом « -xais », который является эллинизацией древнеиранского термина xšaya , означающего правителя: [ 45 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
- Липоксаис, от скифского *Lipoxšaya , от более ранней формы *Δipoxšaya , означает «царь сияния» в смысле «царь солнца». [ 51 ]
- Первый элемент, *δipa- , происходит от индоевропейского корня Dyw- , означающего «быть ярким», а также «небо» и «небеса», а также может придать имени значение «царь небесный». " [ 51 ]
- Арпоксаис от скифского *R̥buxšaya означает «царь умелых» и «царь трудящихся», а также «царь воздушного пространства». [ 52 ]
- Элемент *r̥bu- мог быть родственным санскритскому термину Ṛbhú ( ऋभु ), который является именем группы индийских божеств воздушного пространства . [ 52 ]
- Колаксаис от скифского *Kolaxšaya означает «царь с секирой» или «царь с молотом», а также «царь со скипетром», «царь-громовержец» и «царь-кузнец», причем последнее означает «правящий царь». нижнего мира». [ 53 ]
Слои космоса
[ редактировать ]Таким образом, имена трех сыновей Таргитавы соответствовали трем слоям космоса: [ 54 ]
- Липоксшая была «Царем Сияния» и, следовательно, Небесным;
- Рабукшая был Королем Воздушного Пространства, а значит, и молний;
- Колашкая был королем, владеющим секирой/молотом/скипетром, а также королем громовержца и кузнеца, и, следовательно, королем Нижнего мира.
Прародители социальных классов
[ редактировать ]Генеалогический миф также отражал формирование трех социальных классов скифского общества: воинской аристократии, духовенства и крестьянства. [ 42 ] причем каждый из сыновей Таргитавы был предком социальных классов, составляющих скифский народ: [ 55 ] [ 7 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
- Липоксшая была предком Аухатай ( древнегреческий : Αυχαται , латинизированный : Аухатай ; латынь : Auchatae );
- Первоначальная скифская форма эллинизированного имени Аухатай могла быть *Вахута , что означает «блаженные» или «святые». [ 59 ]
- R̥buxšaya был предком Katiaroi ( древнегреческий : Κατιαροι , латинизированный : Katiaroi ; латынь : Catiari ) и Traspies ( древнегреческий : Τρασπιες , латинизированный : Traspies ; латынь : Traspies );
- Колашкая была предком Паралатаев ( древнегреческий : Παραλαται , латинизированный : Paralatai ; латынь : Paralatae ), также известных как царские скифы, которые были воинами-аристократами скифов.
- Имя Паралатай было греческим отражением скифского имени Паралата , титула, принадлежавшего скифской воинской аристократии, к которой принадлежали цари, причем цари были членами Паралаты, хотя не все Паралаты были королями. Имя Паралата было родственным авестийскому титулу Параδāta ( 𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀 ), что означает «первый созданный». [ 1 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 50 ]
Три сына Таргитавы представляли разделение скифского общества на систему трехсторонних классов, которая существовала среди всех индоевропейских народов и хорошо засвидетельствована среди индоиранских народов, таких как пиштр трехчленная классовая система в зороастризме. , а также система варн индийских народов, разделившая общества индийских народов на клерикальный класс брахманы , военная аристократия кшатриев , к которой принадлежали воины и цари, а также приносящие богатство обычные члены общины вайшьев . [ 1 ] [ 62 ]
Эти три класса, в свою очередь, соответствовали типично индоиранской трехчастной структуре мироздания скифской космологии. [ 63 ] которое также присутствует в ведических и авестийских традициях и согласно которым Вселенная состояла из небес, воздушного пространства и земли. [ 64 ]
Таким образом, три сына Таргитавы были предками различных социальных классов скифского общества, которые также представляли три уровня Космоса: верхнюю небесную сферу, среднюю сферу воздушного пространства и нижний земной мир, причем центральный сын представлял воздушное пространство, соединяющее два других, что также соответствует ролям Небесного Отца Папайоса, Матери Земли и Воды Апи и их ребенка, Таргитава, это воздушное пространство. [ 1 ]
Класс воина
[ редактировать ]Таким образом, скифский генеалогический миф приписывал скифским царям божественное происхождение через происхождение от Колахшая, о чем свидетельствует, когда скифский царь Иданфирс объявил Папая своим предком. [ 65 ] Имя Паралатай было греческим отражением скифского имени Паралата , титула скифских царей, а также родственным авестийскому титулу Параδāta ( 𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀 ), что означает «первый созданный». [ 1 ] [ 61 ] [ 50 ]
Согласно версии генеалогического мифа, записанного Гаем Валерием Флакком, Колашка и его воины украшали свои щиты «огнями, разделенными на три части», сверкающими молниями и изображениями красных крыльев, причем красный цвет был характерен для воинского класса в Индоиранская традиция. [ 1 ] [ 66 ]
Священнический класс
[ редактировать ]В повествовании Гая Валериуса Флакка Авх, то есть Липоксшая, родился с седыми волосами и носил повязку, которая трижды обвивала его голову и концы которой свисали назад, причем белый цвет в индоиранской традиции был цветом жречества, а повязка Авуса - часть жреческих регалий, изображавшаяся в искусстве различных древнеиранских народов. Таким образом, они обозначили Липоксую как прародительницу Аухатая, то есть жреческого компонента трехсторонней классовой системы скифского общества. [ 1 ]
Класс фермера
[ редактировать ]Между тем, Рабукшая была прародительницей катиаров и траспий, которые составляли третью часть скифской классовой системы, состоящую из обычного населения, состоящего из земледельцев и коневодов. [ 1 ]
Подразделение класса земледельцев на две группы, а именно катиары, связанные со скотом, и траспи, связанные с лошадьми, соответствует индоиранскому мотиву, другие варианты которого включают зороастрийское гушу урууан (чье имя означает «душа коровы»). ") и Друаспа (чье имя означает "(божество) со здоровыми лошадьми"), а также ведические Ашвины и их сыновья в более поздних Индуистская традиция, Накула и Сахадева . [ 67 ] Название траспий, вероятно, происходит от скифского Trāspā , что означает «три лошади», также семантически связано с именем ашвинов. [ 68 ]
Золотые предметы и структура классов
[ редактировать ]Три золотых предмета, упавшие с неба, также представляли различные классы скифов: [ 1 ] [ 69 ] [ 70 ]
- боевой топор представляет воинскую аристократию;
- боевой топор также выполнял функцию королевского скипетра или посоха. [ 71 ]
- чаша, используемая во время религиозных ритуалов для возлияний и приготовления хаомы , представляющая класс жрецов;
- плуг, используемый фермерами для обработки полей, и ярмо, связанное с животноводством, представляли низший класс катиаров и траспий.
Золотые предметы, то есть гестиаи Тапаянти , о чем свидетельствует их огненная природа, были огнями трех классов скифского общества, причем триединство скифских гестиаев представляло концепцию огня, представленную богиней Тапаянти , являющейся первобытный и всеобъемлющий элемент, пронизывающий мир и присутствующий повсюду в нем. [ 1 ] [ 72 ]
Хотя каждый из трех золотых предметов соответствовал одному из трех слоев скифской трехчастной сословной структуры, тот факт, что все они попали во владение Колахшая и его потомков, означал, что они не имели никаких связей с его старшими братьями, которые также соответствовали два из трех скифских социальных классов. [ 73 ]
Плуг и ярмо и чаша, хотя и символизировали функции земледельца и жреца, вместо этого были символами царской власти, используемыми в обрядах коронации скифского царя, которые сами по себе нашли параллель в церемонии посвящения раджасуя индийских царей. [ 74 ] Приобретение предметов Колахшей представляло собой скифский царский коронационный ритуал, согласно которому миропорядок нарушался смертью предыдущего царя и восстанавливался посредством коронации нового царя. [ 75 ]
Падение трех объектов с неба и приход Колакшая к овладению ими также было мифом о передаче власти от старшего поколения богов к новому, подобно тому, как власть покидает Урана в древнегреческой религии и Варуны в древней ведической религии. передать новым поколениям. [ 76 ]
Царство
[ редактировать ]Царство и фарна
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф был вариантом древней индоевропейской традиции, существующей среди индоиранских народов, особенно входивших в степные культуры, согласно которой царская династия и, как следствие, сама нация произошли от союз нимфы-змеи и странствующего героя, искавшего украденных лошадей. Этот мотив получил широкое распространение в регионе Кавказа. [ 77 ]
Таким образом, владение Колакшая и его потомками тремя золотыми предметами, упавшими с неба, составлявшими гестиаи Тапаянти , представляло собой данное небом проявление божественного происхождения царской власти скифских царей и царской власти. близость к Тапаянти. [ 9 ] Скифская богиня Тапаянти сама была связана с фарной . [ 78 ] и право собственности на ее гестиай, таким образом, было предоставлено Колакшая фарне ( авестийский : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 , латинизированный: xᵛarᵊnah ), то есть королевскому великолепию, которое, как считалось у иранских народов, превращало царя в священную фигуру и своего рода божество, которое иногда считается братом Солнца и Луна. У скифских народов представление об ассоциации Солнца с царской властью было засвидетельствовано массагетской практикой принесения в жертву лошадей богу Солнца. [ 79 ]
О важности фарны у многих скифских народов свидетельствует тот факт, что это наиболее распространенный элемент среди зафиксированных скифо-сарматских имен в Причерноморье. [ 80 ] [ 78 ]
Таким образом, гестиаи . Тапаянти были физическими проявлениями фарны и охранялись царями, причем эта связь была очевидна в том, как золотые предметы сжигали братьев, которые были недостойны царского сана, но не причиняли вреда законному царю Колакшая Подобно типично иранским представлениям о фарне , засвидетельствованным в зороастрийских и персидских мифах, скифская фарна имела небесное происхождение и представляла собой эманацию священного огня, и поэтому сама могла изображаться как предметы, сделанные из золота или украшенные им. Именно фарна выбрала царя, узаконила его и гарантировала его власть, в то время как самого царя считали неспособным сгореть, как огонь. [ 81 ]
Таким образом, скифская концепция фарны была трехчастной: все ее три компонента вместе принадлежали царю, хотя они могли покинуть царя, если он стал недостоин. Три компонента фарны также представляли собой эманацию небесного огня, каждый соответствовал одному из трех социальных классов скифского общества и почитался в религиозных обрядах. [ 82 ]
Все иранские народы считали золото символом фарны и ее материального воплощения, а также металлом воинской аристократии, причем владение фарной в виде золота было необходимо воину для победы. Таким образом, связь фарны и золота с царем представляла собой связь с воинской аристократией, к которой принадлежали цари. [ 83 ] В результате иранские цари окружили себя золотом, которое должно было помочь им сохранить свою фарну . [ 83 ] вот почему скифские цари использовали только золотые кубки, которые представляли собой жреческую роль царской власти. помещенные в погребения самых ранних скифских царей в , сделаны из золота. [ 84 ]
Поскольку считалось, что фарна имеет солнечную природу и, следовательно, опасна и способна причинить вред обычным людям, скифские цари избегали прямого контакта с населением и вместо этого общались с ними через назначенных царем посланников, которые были похоронен вместе с королями после их смерти. [ 85 ]
Царство и социальные классы
[ редактировать ]В то же время скифская физическая форма царской фарны состояла из трех предметов, каждый из которых представлял один из трех социальных классов скифского общества, причем сам царь, таким образом, охватывал и превосходил эти классы. [ 86 ] [ 70 ]
Повествование о предке Паралаты Колакшая, которому удалось заполучить упавшие с неба золотые предметы, то есть гестиай Тапаянти , было также объяснением господства происходившего от него племени, то есть царских скифов. над другими скифскими племенами и над скифскими царями, носившими титул Паралата. [ 1 ] Владение гестиай Тапаянти , таким образом, давало Колакшая право на управление, и они также представляли роль царя, при этом, как правитель всего общества, он также представлял все социальные классы, будучи главным воином, главным жрецом, и главный фермер, в котором объединены все три социальные роли. [ 69 ]
Эта концептуализация царя, происходящего из воинской аристократии, но в то же время охватывающего три социальные функции и представляющего все классы, будучи самим воплощением общества, была одной из фундаментальных концепций индоиранской идеологии. Подобная практика также присутствовала у индийских народов , где царь происходил из воинской аристократии- кшатрия , провозглашался членом жреческой касты брахманов и символически женился на брахмане , а затем делал то же самое с кастой производителей вайшьев . Другие индийские обряды коронации также включали символическое рождение царя из каст брахманов и вайшьев , таким образом, он становился членом всех трех каст одновременно. Хотя сведения о коронационных обрядах у иранских народов скудны, похоже, это имело место и среди них. [ 86 ]
Таким образом, отрывок скифского генеалогического мифа о трех братьях объясняет, как три сына Таргитавы представляли три социальных класса, причем младший из сыновей, Колашка, который был воином, также объединил в себе функции всех трех классов. . [ 87 ] Это также объясняло доминирующую роль класса воинов-аристократов над другими классами. [ 88 ]
Версия скифского генеалогического мифа, пересказанная Диодором Сицилийским, также делала сыновей Скифов прародителями социальных классов: [ 89 ]
- Палои воинов соответствовали классу Паралаты ,
- Напои . соответствовали остальным катиарой и траспи
Плиний Старший записал скифский миф, согласно которому борьба между палоями и напоями привела к уничтожению последних первыми, что символизирует установление господства класса воинов над классом производителей. В этом мифе упоминаются только классы воинов и производителей, поскольку класс жрецов полностью подчинялся воинской аристократии. [ 90 ]
Царство и институты
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф зародился среди царской семьи и использовался скифскими царями для установления божественного происхождения их царской власти и их права на власть в силу того, что они были потомками Колаксшая. Утверждая главенство младшего брата над старшим, генеалогический миф приписывал такое же превосходство и скифам, претендовавшим на звание «самого младшего из всех народов». [ 91 ] [ 92 ]
Генеалогический миф приписывал политическим и социальным институтам скифов также древность, восходящую к мифической эпохе предков, что в скифском мировоззрении рассматривалось как обеспечение «правильности» этих институтов, что, в свою очередь, гарантировало стабильность и процветание. скифского общества. [ 65 ]
В генеалогическом мифе Таргитава, первый человек, рожденный от союза Небесного Отца и Матери-Земли-Вода, олицетворял изначальное единство. Это единство, воплощенное Таргитавой, вскоре подверглось фрагментации на уровнях родства из-за того, что Таргитава имел трех сыновей, этнической принадлежности и территории в форме того, что каждый сын основывает другое племя, и класса из-за трех объектов, представляющих три социальных класса и их соответствующие функции. Эта фрагментация была окончательно остановлена, когда три предмета выбрали Колаксую, который стал королем, когда он получил во владение золотые предметы, составлявшие всю королевскую власть, а его братья оказались недостойными владеть ими и поэтому стали подчиняться ему и народам. произошедшие от них стали подчиняться потомкам Колахшей. [ 43 ] [ 61 ] [ 93 ]
После утраты изначального состояния совершенного единства боги стремились восстановить как можно большую часть этого единства, выбрав Колаксшую, [ 94 ] который таким образом охватил и реинтегрировал фрагментированные элементы изначальной целостности внутри себя, став королем. [ 61 ] [ 95 ]
В результате следующие скифские цари хранили золотые предметы как царское и национальное достояние, которое служило символом и узаконивающим источником их власти и положения и которое им приходилось обновлять каждый год посредством религиозных ритуалов, чтобы сохранить войну и единство скифы. Таким образом, цари-жрецы занимались восстановлением утраченного исконного единства среди скифов. [ 94 ] [ 61 ] [ 95 ]
Сыновья Колахшей
[ редактировать ]Раздел Скифского царства между тремя сыновьями Колахшей перенес скифскую тройственную космологическую структуру и трехклассовую социальную структуру на институт скифского царства и тем самым объяснил также разделение Скифии на три царства, из которых царь Царем скифов был верховный царь. Таким образом, Скифией правили три царя, из которых один был верховным царем, охранявшим гестиаи Тапаянти. Это тройное царствование представляет собой структуру, зафиксированную в исторические времена в отчете Геродота о скифской кампании персидского царя Дария I , когда скифами правили три царя, а именно Иданфирс , Скопасис и Таксакис , при этом Идантирс был верховным скифским царем, а Скопасис и Таксакис были второцарями. [ 96 ] [ 2 ]
Раздел Колашкая своего царства между тремя сыновьями также объяснил тройное разделение скифов на три племенные группы: царских скифов, кочевых скифов и земледельческих скифов. [ 5 ]
Лошадь Колахшая
[ редактировать ]Упоминание о «коне Колаксаи» ( древнегреческий : ιππος Κολαξαιος , латинизированное : бегемоты Колаксайос ) в парфенее , записанном Алкманом и посвященном Артемиде Ортии или Диоскурам, предполагает, что Колакшая обладала неуправляемой и сказочной лошадью огненного характера. который был в белом халате. Эту лошадь можно было считать предком всех боевых лошадей. [ 97 ] [ 98 ]
По версии генеалогического мифа Валериуса Флакка, лошадь Колахшая была убита греческим героем Ясоном , который затем убил и самого Колахшую. Это может отражать отрывок из скифского генеалогического мифа, в котором сам Колахшая был убит своими братьями. [ 13 ]
Агафирсос, Гелонос, Скиф
[ редактировать ]Сыновья Таргитавы согласно второй версии генеалогического мифа также были предками племен, принадлежащих к скифским культурам : [ 99 ] [ 57 ]
- Агафирс был предком Агафирсов .
- Гелонос был предком Гелоноев .
- Скиф был предком собственно скифов , названных в его честь.
Каждый из сыновей Таргитавы во второй версии генеалогического мифа соответственно соответствовал сыновьям из первой версии: Агафирсос соответствовал Липоксшей, Гелонос соответствовал Рубукшайе, а Скиф соответствовал Колакшая. [ 15 ]
«Лошадь Колахшая» из парфенеона Алкмана могла, в качестве альтернативы, относиться к скифским лошадям в целом, поскольку скифы, возможно, считались «колашкайцами» из-за отождествления Скифа с Колакшей. [ 57 ]
Суд над сыновьями
[ редактировать ]Задачи, которые сыновья Таргитавы должны были выполнить в качестве испытания во второй версии генеалогического мифа, заключались в натягивании лука и завязывании тугого пояса, к которому была прикреплена чаша.
- Лук был военным инструментом, аналогичный набор инструментов был атрибутом индийских кшатриев и соответствовал боевому топору, составлявшему часть гестиаев первой версии генеалогического мифа. Таким образом, этот лук использовался, чтобы узнать, какой брат был воином и, следовательно, стал предком класса воинов. [ 100 ]
- Пояс с прикрепленной к нему чашей был священным инструментом, причем в индоиранской традиции пояс ассоциировался со жрецами: приверженцы зороастризма должны были начинать носить кустиг с юных лет, что свидетельствует об инициатической роли пояса; пояс также использовался в обрядах инициации жреческой касты индийских брахманов ; поэтому пояс с насаженной на него чашей олицетворял роль скифского царя как жреца. [ 101 ] Таким образом, доказав, что он воин, Скиф также получил чашу и, следовательно, заслужил право выполнять жреческие функции. [ 102 ] [ 103 ]
- Геродот утверждал, что скифы его времени все еще носили кубки, свисающие с пояса, в память о Скифе. [ 104 ]
Суд над сыновьями Таргитавы был судом воина, а также судом жреца, посредством которого Скиф как царь объединил внутри себя социальные классы, составляющие скифское общество. [ 105 ] Таким образом, Скиф был первым царем и прародителем скифских царей. [ 57 ]
Обладание луком Таргитавы во второй версии скифского генеалогического мифа, таким образом, соответствовало владению гестиями в первой версии, и функция обоих заключалась в проверке кандидата на царский сан, при этом эти объекты в совокупности символизировали власть и их приобретение королем означало, что он прошел остальные, чтобы стать правителем. Таким образом, приобретение гестиай и лука Таргитавы было частью царского ритуала инициации. [ 75 ]
Пояс с прикрепленной к нему чашей также был символом королевской власти во многих иранских традициях. [ 106 ] а сама чаша использовалась в обрядах коронации у многих индоиранских народов, включая скифов. [ 74 ] Золотые кубки ставили и в погребения умерших царей. [ 107 ]
Чаша и стрелы были элементами скифских коронационных ритуалов, но они также были символами единства скифов, как и топор и копье. [ 74 ] вот почему всякий раз, когда скифы заключали договор о дружбе, они наливали вино в чашу и опускали в нее меч, стрелы, секиру и копье. [ 107 ]
Точно так же в истории о котле Арианта каждый наконечник стрелы олицетворял скифского воина в отдельности, а стоявший на Святых путях медный сосуд, сделанный из всех наконечников стрел, выполнял функцию ритуального объединения скифов. [ 108 ]
Таким образом, стрелы и чаша были символами царской власти, использовавшимися в обрядах коронации скифского царя, которые сами по себе нашли параллель в церемонии посвящения раджасуя индийских царей. [ 74 ] Приобретение этих предметов Колахшей представляло собой скифский царский коронационный ритуал, согласно которому миропорядок нарушался смертью предыдущего царя и восстанавливался посредством коронации нового царя. [ 75 ]
Имя скифов
[ редактировать ]Вторая версия скифского генеалогического мифа также объясняла происхождение имени скифов как производное от имени Скифа ( Skuδa по-протоскифски; Skula по-скифски), чье имя означало «лучник» и в честь которого были скифы. назывался СкуДата ( Скулата на протоскифском языке), что означает «лучники». [ 109 ]
Эллинизация
[ редактировать ]Вторая версия генеалогического мифа была эллинизированной, что не было редкостью для древних греков с целью включения варварских народов в орбиту их собственной цивилизации. Греческие колонисты, поселившиеся в отдаленных периферийных регионах, часто связывали эти новые территории со своими собственными мифами, божествами и героями, отождествляя греческих героев с мифологическими предками местных народов. [ 28 ]
В греческой мифологии Геракл убил великана Гериона и захватил его коров, после чего отплыл с родного острова Гериона, Эритеи, в Тартессос в Иберии , откуда он прошел мимо города Абдеры и достиг Лигурии , а затем направился на юг в Италию и плавание на Сицилию : по пути он основал несколько городов и поселений, которые греки якобы впоследствии «отвоевали». Заселение новых территорий персонажами из греческой мифологии и истории было сделано таким образом, чтобы оправдать их приобретение, и поэтому греки превратили Геракла в основателя различных наций, династий и городов по всей Ойкумене от Иберии до Индии, при этом эти подвиги описывались. в нескольких эпосах «Гераклеид» , которые были написаны и пользовались популярностью в древнегреческом обществе. [ 110 ]
Эти различные истории, связывающие Геракла с различными предковыми героями негреческих народов, часто следовали за одним и тем же рассказом о том, как Геракл вернулся из Эритеи после победы над гигантом Герионом и украл его скот, прежде чем потерять своих животных из-за того, что их украла часто чудовищная фигура, после чего Гераклу пришлось вернуть своих животных, бросив вызов вору. [ 111 ] В контексте скифского генеалогического мифа такая история Геракла была перенесена на повествование о союзе со змеедевой, чтобы подчеркнуть его различия со своими скифскими детьми, тогда как сам Геракл не оставил в Скифии ничего, кроме следа. [ 112 ]
Следовательно, эллинизация скифского генеалогического мифа была осуществлена, вероятно, понтийскими ольвийцами для продвижения своих собственных интересов среди скифов. Таким образом, иранские космологические особенности, такие как союз неба и земли и рождение изначального единства, представленного Таргитавой, были проигнорированы, и человечество, а также разделения по полу, географии, статусу и этнической принадлежности уже возникли. [ 113 ] [ 114 ] [ 92 ] [ 115 ] Таким образом, в версии скифской генеалогической легенды, эллинизированной понтийскими греками, фигурирует один из самых выдающихся греческих героев, и действие происходит после его приключения на закатном острове Эритея, где жил Герион. [ 104 ]
Таким образом, производство культовой пропаганды греческих героев и божеств велось колонистами для установления своих собственных прав на земли, на которых они поселились, а также на территории вокруг них и их негреческое население, а также деятелей Геракл и Ахилл сыграли важную роль в этом процессе среди греков Ольвии и Борисфена, причем Геракл превратился в божественного колонизатора, который цивилизовал три народа Скифии и став отцом своих одноимённых предков. [ 116 ]
Ольвийскоцентричность этого варианта мифа демонстрируется упоминанием Гилеи, которая была близка к Понтийской Ольвии, а также тем, как она служила объяснением тамошнего культа Таргитавы-Геракла. [ 117 ] Тем не менее, даже этот эллинизированный миф все еще содержал много скифских элементов, имевших эквиваленты в различных иранских традициях. [ 118 ]
В этой версии мифа змеиные ноги богини-матери и ее жилище в земле указывали на ее уроженку Скифии. Неоднозначные черты богини-матери, состоящей в том, что она одновременно была человеком и животным, высокоранговым и низменным, чудовищным и соблазнительным, соответствовали греческим представлениям о скифских аборигенах. Поэтому, хотя она и правила страной, ее королевство было пустым, холодным, необитаемым и без каких-либо признаков цивилизации. [ 119 ] [ 120 ] Таким образом, ее статус был ниже статуса Геракла в этой версии мифа относительно ее внешности, а также ее роли в самом мифе, где она следовала советам и инструкциям Геракла, но ничего не решила. [ 121 ]
Эллинизированный миф противопоставлял хтоническую пещерную богиню олимпийскому Гераклу, который использовал солнечную колесницу Гелиоса для завершения некоторых своих подвигов и вознесения к божествам небесного царства, а также обладал луком Аполлона , который имел подобные атрибуты. [ 116 ]
Поэтому именно Геракл, грек, олицетворявший и силу инаковости, и инаковость власти, прибыл в Скифию из-за границы, чтобы изменить ситуацию: в этой эллинизированной версии мифа именно через союз с Гераклом до- цивилизованная Скифия могла быть преобразована в мир, более знакомый грекам, путем введения института царской власти. [ 119 ] [ 120 ]
Между тем, хтоническая скифская прародительница позже была отождествлена греко-римлянами с чудовищной фигурой Ехидны из Гесиода » « Теогонии , которую этот последний автор обнаружил в Киликии , которая тогда находилась на границах известного Гесиоду мира, и которую позже обнаружил Геродот. на границах своего известного мира, в холодных землях Скифии, отделенных от цивилизованных глаз холодом. [ 122 ]
В отличие от отрицательной роли Ехидны и различных змей в греческой мифологии, частично змеиная анатомия «скифской ехидны» обозначала ее связь с землей, а значит, и ее автохтонность, а похищение ею кобыл Геракла было больше похоже на шутки, разыгрываемые над их возлюбленными прекрасными девушками, которых всегда прощали. [ 123 ] И в отличие от историй, в которых животные Геракла были украдены враждебными врагами, дева-змея вместо этого выступила против цивилизаторского марша героя и в конце концов одержала неоднозначную победу, позволив ему оставить постоянный знак своего прохождения через потомство, которое он имел с ней. . [ 124 ]
Прежде чем Геракл покинул Скифию, богиня-мать спросила его, должна ли она поселить их на своей земле или отправить их к Гераклу, когда они вырастут, что было для нее способом спросить, будут ли сыновья скифами (если они будут жить с матерью) или греками (если им предстояло жить с отцом). В ответ Геракл подарил им свой лук, пояс и чашу, которые были инструментами культуры, и заявил, что тот, кто из них сможет натянуть лук и подпоясаться поясом, станет царем. [ 125 ] [ 120 ]
Однако Геракл не претендовал ни на одного из детей и вместо этого приказал, чтобы сын, который выдержал испытание и, следовательно, был больше всего похож на самого Геракла, унаследует Скифию, в то время как другие менее способные братья, которые, следовательно, менее похожи на Геракла, будут сосланы на север. , в направлении, противоположном месту назначения Геракла в Греции. [ 126 ] [ 120 ]
Лук Геракла сам по себе олицетворял процветание, мудрость и жизнь, и испытание, которое он поручил матери подвергнуть своих сыновей, должно было выбрать самого умного, умелого и сильного из них на роль царя. Его священный союз со скифской богиней также представлял собой союз дружественных отношений греков с негреками. [ 121 ]
Таким образом, добавление Геракла во вторую версию генеалогического мифа приписывало сыновьям Змееногой богини частичное греческое происхождение, при этом самый младший сын оказался самым достойным, поскольку он был более греком, чем его братья, из-за своего происхождения. физическая сила, унаследованная от отца; а также то, что он получил лук, пояс и чашу, которые были инструментами греческой культуры; более того, его наследство в Скифии означало, что он был братом, жившим ближе всего к грекам; и, наконец, создав «более мужественную» культуру, чем его братья, чьи потомки, распутные и любящие роскошь агафирсы, а также оседлые и земледельческие гелоны, вели образ жизни, который греки считали менее мужским и, следовательно, произошли от своей азиатской матери. [ 126 ] [ 120 ]
Таким образом, эта эллинизированная версия скифского генеалогического мифа представляла Скифа как в значительной степени, но не полностью греческую фигуру и, как следствие, делала его скифских потомков народом преимущественно греческого происхождения. Его лук, пояс и кони, полученные им от Геракла, трактовались в этом мифе как дары, благодаря которым скифские воины получили свои наступательные, оборонительные и мобильные способности, а черты, которые греки негативно воспринимали у скифов, агафирсов и гелонов, были приписаны их древней матери. [ 114 ] [ 115 ]
Целью этого эллинизированного скифского генеалогического мифа было навязать превосходство греков над скифами, а также установить зависимость скифов от греков в их «цивилизаторских» искусствах и, наконец, изобразить собственно скифов, которые были более Эллинизированные, поскольку превосходят своих более северных и неэллинизированных соседей, таких как агафирсы и гелоны. [ 127 ] [ 128 ]
Божественный след
[ редактировать ]Жители греческой колонии Тирас, отождествлявшие Таргитаву с Гераклом, полагали, что след у реки Тирас оставил Геракл. [ 117 ] и что это было место, где он достиг бессмертия и божественности. [ 129 ] Поскольку только боги могли оставлять следы на твердой скале, этот след считался у греков знаком божественности Геракла, а такие следы у греков означали присутствие героев и богов в культовых местах. [ 39 ]
Большой размер следа был также связан с древнегреческим изображением богов и героев, узнаваемых по их размерам и весу, так что след длиной в два локтя мог оставить только могущественный герой, размер тела которого соответствовал его телу. размера, так что достижения Геракла были бы правдоподобными только в том случае, если бы они были совершены героем древних времен, чье полубожественное происхождение проявлялось в телосложении, превосходящем телосложение обычных смертных постмифической эпохи. [ 130 ]
Греческое влияние
[ редактировать ]Чтобы пропагандировать эту более эллинизированную версию генеалогического мифа, превратившего скифов в народ частично греческого происхождения, и конкурировать с первой версией мифа, греческие ремесленники на северных берегах Черного моря создали художественные изображения этой истории. раздавать в качестве торговых товаров скифам. [ 114 ] [ 128 ]
Роль Геракла в греческой религии заключалась в роли культурного героя, который продвигал человеческое поселение и общество, уничтожая воплощения хаоса, но он также был архетипом человеческой победы над смертью, а сам Герион, которого победил Геракл, был олицетворением смерть; эта тема была продолжена в мифах о том, как Геракл отправился на запад, чтобы стать золотыми яблоками Гесперид , и вытащил Цербера из подземного мира . Эти мифы превратили Геракла в неудержимого путешественника, который мог отправиться в царство Смерти и вернуться из него. [ 131 ]
Таким образом, скифские правители считали греческий миф о своем народе как потомках Геракла привлекательным, мало чем отличающимся от аналогичных верований царей Спарты и Македонии . Это подтверждается исторически, когда македонский царь Филипп II попросил разрешения у более позднего скифского царя Атея воздвигнуть статую Геракла в устье Дуная, что показывает, что и македонский, и скифский цари обычно уважали Геракла. [ 131 ]
Геродотовский рассказ
[ редактировать ]Когда Геродот Галикарнасский записал эллинизированную версию генеалогического мифа, он проявил скептицизм по отношению к этому повествованию в своем собственном тексте главным образом потому, что сомневался в том, что Океан окружает землю, но также отчасти потому, что у него были тесные связи с западными греками Великой Греции. которые считали, что Геракл прогнал скот Гериона через их регион мира, и поэтому не допускали, что он сделал обход на север, в Скифию. Таким образом, Геродот пояснил, что это был миф, рассказанный ему понтийскими греками в качестве разъяснения своей западногреческой аудитории, которая, вероятно, была бы враждебно настроена к этому мифу. [ 132 ]
Геродот Галикарнасский описал этот след как единственное чудо в Скифии. [ 133 ] Ее расположение у реки Тирас имело и символическое значение в произведениях Геродота, поскольку в его мировоззрении реки отделяли не только великие империи, но и мир реальный от мира мифического, так что всякий, переправлявшийся через них, рисковал попасть в чужой мир. и мог быть наказан слепотой. [ 39 ] Статус Скифии как необитаемой территории на момент прибытия туда Геракла сам по себе описывался как пограничная область между мифическим и фантастическим мирами в повествовании Геродота; бурный и морозный климат Скифии, который Геродот обычно использовал для описания далеких земель, населенных фантастическими народами и существами, также был таким признаком входа Геракла в пограничную область. [ 134 ]
Поскольку Геродот воспринимал скифов и египтян как диаметральные противоположности, след Геракла в Скифии был также аналогом двухлоктевой сандалии Персея в Хеммисе в Египте: оба отмечали места, сакрализованные появлением героев и где божественное и человеческое царство пересекались; в то же время, в то время как Геракл оставил свой постоянный след в Скифии, Персей вместо этого присутствовал мимолетно, так что присутствие его сандалии в его святилище в Хеммисе было знаком его визита. [ 135 ]
Запись Геродота о скифском генеалогическом мифе также была призвана представить аудитории еще одну группу врагов, с которыми столкнулись персидские враги греков, в лице скифов, и создать общую картину греков и скифов, которые оба подверглись вторжению персам в наказание за предыдущие проступки. Само это повествование Геродот поместил в рамки «первобытной борьбы» между Азией и Европой, которой была Троянская война. [ 136 ] Таким образом, повествование Геродота создало греческое происхождение скифских «товарищей» греков в их борьбе с персами. [ 137 ]
Различные геродотовские представления о происхождении скифов, включая обе версии генеалогического мифа, а также «Полярный цикл», были призваны представить кочевой образ жизни, позволивший скифам победить персов, возникший в результате экологической катастрофы в форма северного холода, которая вынудила их прибегнуть к кочевой жизни и, таким образом, стать недавними пришельцами в Причерноморской степи. [ 138 ]
Рассказ о том, как Геракл бродил по незнакомой стране Скифии в поисках своей лошади, сам был записан Геродутом как параллель с тем, как персидская армия заблудилась и истощила свои силы, пытаясь преследовать скифов во время вторжения Ахеменидов в Скифию в 513 г. до н. э. . [ 139 ] В то же время скифы, которые в этой истории представлены как потомки Геракла, впоследствии были защищены им благодаря его божественной силе отражать зло, о чем также свидетельствует его эпитет алексикакос ( αλεξικακος ). [ 140 ]
Точно так же то, как Геракл достиг обители Змееногой Богини в Скифском лесу после того, как она похитила его лошадей в мифе, соответствует тому, как скифы намеренно вовлекали персов глубже в Скифию, прокладывая обманные тропы. [ 141 ]
Ритуал
[ редактировать ]Реликвии
[ редактировать ]Народы Скифии верили, что Таргитава оставил свой след на территории Тирагетов , в районе среднего течения реки Тирас, что с гордостью демонстрировали местные народы этой области. [ 38 ] Само расположение этого следа имело религиозное значение, поскольку река Тирас образовывала западную границу евразийской степи, а ее западные берега были возвышены, из-за чего богу этой реки поклонялись в Скифии. [ 142 ]
У жителей греческой колонии Тирас , по-видимому, также была своя вариация мифа о Геракле, проходящем недалеко от их города, о чем свидетельствует наличие изображения Геракла и быков, представляющих скот Гериона, на монетах этого города. [ 117 ]
Святыни
[ редактировать ]В Гилее
[ редактировать ]Надпись на греческом языке, относящаяся к концу VI века до нашей эры, свидетельствует о существовании святилища в Гилее, которое принадлежало как скифам, так и грекам. В святилище в Гилее находились алтари: [ 143 ]
- бог Борисфена;
- Таргитава, упомянутый в надписи как Геракл;
- Богиня со Змеиными Ногами, названная в надписи «Матерью Богов», поскольку греки отождествляли ее со своей Богиней-матерью Кибелой из-за ее хтонической природы.
Надпись помещала это святилище в лесистую местность Гилеи, где, согласно скифскому генеалогическому мифу, располагалось жилище Змееногой Богини и где она и Таргитава стали предками скифов; божества, которым были посвящены алтари святыни, все присутствовали в скифском генеалогическом мифе. Алтари святилища Гилеи располагались на открытом воздухе и не помещались внутри какого-либо более крупного сооружения или здания. [ 144 ]
Олбиополитанские греки также поклонялись Ахиллу в его форме, отождествляемой с Таргитавой в Гилее. [ 145 ]
Женщины совершали ритуалы в святилище Гилеи. [ 146 ] а скифский князь Анахарсис был убит своим братом, царем Саулием , за то, что он принес жертвы Змееногой Богине в святилище Гилеи. [ 147 ] [ 148 ]
Таким образом, ольвийцентричность эллинизированного варианта генеалогического мифа также составляла миф о происхождении культа Таргитавы-Геракла в Гилее. [ 117 ] а упоминание о лошадях «Геракла», украденных Змееногой богиней, обитавшей в Гилее, объяснило присутствие лошадей в ритуалах этого культа. [ 149 ]
В Тире
[ редактировать ]На месте следа Таргитавы-Геракла на реке Тирас мог существовать культовый центр. [ 149 ]
Ритуальный сон
[ редактировать ]Ритуальный сон представлял собой церемонию, проводимую на Святых путях, где находился большой бронзовый котел, символизирующий центр мира. [ 2 ] Во время этой церемонии замещающий ритуальный король церемониально спал на открытом воздухе вместе с золотыми гестиай в течение одной ночи, возможно, в качестве символического ритуального оплодотворения земли. Этот замещающий король получит столько земли, сколько он сможет объехать за один день: эта земля принадлежала настоящему королю и была передана замещающему королю для завершения его символической идентификации с настоящим королем, после чего ему будет разрешено жить ради один год, пока его не принесут в жертву, когда наступит время следующего ритуального праздника сна. [ 18 ] и был выбран преемник ритуального короля. Эта церемония также олицетворяла смерть и возрождение скифского царя. [ 2 ]
Этот фестиваль соответствовал церемонии посвящения царей раджасуя индийских народов, где границы царства короля определялись территорией, вокруг которой ходила его лошадь. [ 108 ]
Во время ритуального обряда сна царь царских скифов исполнял обязанности жреца, выступая таким образом в роли царя-жреца. [ 2 ]
Главным событием скифского календаря был обряд ритуального сна, во время которого скифские цари поклонялись золотым гестиям с богатыми жертвоприношениями. Церемония могла проводиться в момент скифского календаря, соответствующий падению золотых предметов с небес. [ 150 ]
В искусстве
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф часто фигурировал в скифском искусстве. [ 151 ]
Борьба с хаосом
[ редактировать ]Скифское изображение боя Таргитавы с хтоническим олицетворением хаоса могло присутствовать на одной из костяных пластинок, украшавших гребень из Хаймановой могилы , украшенной сценой борьбы двух скифов с чудовищем спереди. -ноги льва, чешуйчатое тело и рыбий или драконоподобный раздвоенный хвост, внешний вид монстра связывает его со стихией вода, а значит, и в хтоническое царство; один из скифов в сцене изображен умирающим в львиных лапах монстра, а второй человек убивает его копьем. [ 1 ]
Суд над сыновьями
[ редактировать ]Повествование, в котором трем сыновьям Таргитавы было поручено натянуть лук своего отца, могло быть представлено на серебряной чаше из Воронежа , поверхность которой украшена тремя сценами, где Таргитава объясняет своему первому сыну задачу, а затем изгоняет второго сына за неудачу. задание и, наконец, вручает младшему сыну лук в награду за выполнение задания. [ 152 ]
В отличие от греческого пересказа мифа, в котором Геракл возвращается в Грецию и поручает Змеиноногой богине подвергнуть троих их сыновей испытанию тетивой, эти сцены вместо этого представляют, в соответствии со скифскими традициями отцовства, божественное начало. предок по отцовской линии первого царя, то есть сам Таргитава, подвергший своих сыновей испытанию. [ 152 ]
Другое изображение суда над сыновьями Таргитавы, возможно, украшало сосуд из электрума из кургана Куль-Оба, где Таргитава изображен в диадеме греческого типа , а двое его старших сыновей, не справившиеся с тетивой, изображены исцелился, а третий сын натягивает лук. [ 153 ]
Скифские монеты
[ редактировать ]Монеты скифского царя Эминакеса, отчеканенные в Понтийской Ольвии, были украшены на реверсе изображениями Таргитавы, который был личным символом скифских царей. [ 103 ] и который был изображен на монетах как греческий Геракл в львиной шкуре, натягивающий лук, согнув колени. [ 154 ] В отличие от других греческих монет, на которых Геракл изображен лучником, его поза на монетах Эминакеса аналогична позе сына Таргитавы, натягивающего лук из сосуда Кул-Оба. [ 155 ]
На монетах более позднего скифского царя Атея было отчеканено изображение головы Геракла в шлеме в форме льва. Эти монеты в основном копировали македонские и должны были обозначить Скифское царство как равное Македонскому царству Филиппа II , хотя выбор головы Геракла также должен был подчеркнуть происхождение Атея от Геракла, который был ассимилирован с Таргитавой. . [ 156 ]
Сравнительная мифология
[ редактировать ]Индо-иранские параллели
[ редактировать ]Другие иранские параллели
[ редактировать ]В различных иранских традициях существовало несколько параллелей скифскому генеалогическому мифу. [ 155 ]
Зороастрийские параллели
[ редактировать ]Социальные классы и зороастрийское царствование
[ редактировать ]В Авесте трём сыновьям Заратустры отведены роли прародителей трёх социальных классов: старший сын является главным жрецом, второй сын — земледельцем, а третий сын — воином. [ 157 ]
В другом отрывке Авесты , где Заратустра появляется в связи с тремя социальными классами, Заратустра дарует Виштаспе благословение на то, что у него будет десять сыновей, из которых трое будут священниками, трое - воинами и трое - земледельцами-земледельцами. и тот, кто будет похож на самого Виштаспа. [ 158 ]
Концепция царя, охватывающего и превосходящего социальные классы, присутствует в зороастрийской традиции: Виштасп Яшт и Африн-и Пайгамбар Зардухшт из Авесты явно предлагают это понятие королевской власти, которое было подтверждено зороастрийским ученым 9-го века нашей эры Задспрамом. в его сочинениях. [ 87 ]
Благословение, данное Заратустрой Виштаспе, согласно которому у Виштаспы будет десять сыновей, из которых трое будут священниками, трое воинами, трое земледельцами, а десятый будет подобен Виштаспе, было заимствовано из иранского представления о три сына как прародители трех социальных классов, а десятый сын, который должен был быть подобен Виштаспе, представлял царя, внутри которого выполнялись функции этих трех социальных классов. социальные классы были объединены. [ 87 ]
Считалось, что параллельно с ролью пояса с прикрепленной к нему чашей в установлении роли Скифеса как верховного жреца Заратустра первым установил практику ношения пояса- кустига , который приверженцы зороастризма должны были начать носить с юных лет. [ 159 ]
Хаошиянья и его наследники
[ редактировать ]Имя Паралатай было греческим отражением скифского имени Паралата , которое было родственным авестийскому титулу Параδāta ( 𐬞𐬀𐬭𐬀𐬜𐬁𐬙𐬀 ), что означает «первый созданный». [ 61 ] [ 50 ] В Авесте Хаошияша был первым царем и предком класса воинов, то есть военной аристократии, членами которой были цари, а титул Паралата был присвоен в зороастрийской литературе первому царю Хаошияньхе и его потомкам. и преемники — династия Пишдадиев . [ 1 ] [ 157 ]
В авестийской мифологии Хаошияша Парадата играл роль царя-воина, который сражался против неиранских «варваров» и имел как человеческих, так и демонических врагов, а также заложил основы царской власти и суверенитета. [ 160 ]
Сын Хаошияньхи Таксма Урупи , который также носил титул Парадата , тем временем соответствовал королю-жрецу, будучи противником таких же врагов Хаошияньхи, как и колдунам, и ему удалось с помощью магии превратить Анру Майнийу в свою лошадь, которую он катался тридцать лет. Таксма Урупи в авестийской мифологии также обуздал идолопоклонство и пропагандировал поклонение Ахура Мазде, а также ему приписывают изобретение письменности, которая была атрибутом царя-священника, что делало его эквивалентом Липоксшая. [ 160 ]
Преемник Таксмы Урупи на королевском посту, Йима , тем временем исполнял роль «процветающего короля», что соответствовало роли Рубушшая как прародителя фермерского класса. Создание Таксмой Урупи подземного ограждения, вара , связало его с нижним миром, что также сигнализировало о его связи с ролью прародителя класса фермеров. [ 161 ] Эпитет Йимы xšaēta ( 𐬑𐬱𐬀𐬉𐬙𐬀 ), означающий «блестящий» и «сияющий», был признаком его близости к Солнцу и Луне из-за того, что он владел xᵛarᵊnah в качестве короля. [ 79 ]
Миф, похожий на миф о золотых предметах, падающих с неба, также присутствует в Авесте , где Ахура Мазда предложил Йиме сукру (кирку или пастушескую флейту) и аштру (поголок для скота), оба сделанные из золота. , который Йима использовал на Земле, чтобы увеличить размер ее обитаемой части. [ 17 ]
Роль Рюбухшая как прародителя фермерского класса находит еще одну параллель в зороастрийской традиции, где брат Хаошияни Вагередель был создателем сельского хозяйства и предком фермерского класса. [ 1 ] [ 161 ] [ 162 ]
Θрита
[ редактировать ]В Хом Яште Авесты герой Θрита был третьим смертным человеком , приготовившим священный хаома напиток . У Риты, в свою очередь, было два сына, из которых Урвакшая был религиозным наставником, а также судьей и законодателем, а Кэрсаспа был знаменитым героическим воином, победившим рогатого дракона. [ 162 ]
Харана
[ редактировать ]Харана царствование и
[ редактировать ]Ахура Мазда предложил Йиме сурру и аштру , которые Йима использовал на земле, чтобы увеличить обитаемую часть Земли в Вендидаде , а Йима использовал свою ксарну для выполнения этой задачи Денкарда , таким образом отождествляя кхарну с сурой и аштрой . Эта история совпадала с приобретением гестиая Тапаянти Колакшая, который, таким образом, стал обладателем фарны и ее физических символов. [ 81 ]
следует Считалось, что харана за законным королем и спасается от узурпаторов, но также считалось, что он покидает законного короля и переходит к лучшему кандидату, если он станет несправедливым и нарушит законы. Так, в Авесте , когда Йима начал верить лжи, его xᵛarᵊnah оставляла его трижды, разделив его на три части: одна часть приняла облик птицы Варуна, чтобы перейти к богу Митре , одна часть перешла к царевичу Θraētaona , который стал царю, а третья часть перешла к сыну Риты, герою Каршаспе, который стал герой-драконоборец, каким раньше был Раэтаона, в результате чего Йима потерял царство, и ему наследовал Браэтаона. [ 163 ] [ 164 ]
Повествование о том, как харана покинул законного царя после коррупции, присутствует в Денкарде , где король Кай Ус потерял свою харну после попытки завоевать небеса. [ 165 ]
В Большом Бундахишне Нотарга попытался украсть харну Фретона, используя колдовство, чтобы поместить его в корову, молоком которой он напоил своих троих сыновей. Харна с рождения отвергла каждого из сыновей и вместо этого перешла в одну из дочерей Нотарги, которая позже родила Кая Апиве, который обладал харной и стал вторым каянским царем и истинным основателем династии Каян , после чего его харана перешло к его наследникам. Хотя этот миф не связан напрямую со скифским генеалогическим мифом, это повествование о выборе хараны своего владельца тем не менее похоже на то, как гестиаи Тапаянти отвергли Липоксшую и Рубухшую и вместо этого выбрали Колаксшую, чтобы стать их обладателем. [ 166 ]
Харана классы и социальные
[ редактировать ]Как и у скифов, харана в зороастризме также была трехчастной. [ 82 ] что отражено в мифе, записанном Задспрамом, согласно которому люди во времена Хошана (Хаошияха) - хотя в Бундахишне действие происходит во времена Таксмурапа (Таксма Урупи) - могли путешествовать из одного региона земли в другой на спине гигантского быка Срисока. Однако священный огонь на спине Срисока упал в море и разделился на три зороастрийских священных огня, которые владели харной и были установлены в трех местах. Эти Три Огня были: [ 167 ]
- Адур Фарнбаг, посвящённый жрецам;
- Адур Гушнасп, посвящённый воинскому сословию;
- Адур Бурзен-Михр, посвященный крестьянскому классу.
В отличие от скифской фарны , три компонента хараны сасанидского периода сохранялись отдельно из-за позднейшей зороастрийской эсхатологической идеи, записанной в Денкарде , согласно которой союз Огня Жрецов и Огня Воинов был способен уничтожая зло, сохраняя творение и возобновляя существование. Следовательно, поскольку зло все еще существовало в мире, воссоединение должно было произойти в последние времена. [ 82 ]
Хотя Три Огня были расположены в физически разных местах, тем не менее, все они присутствовали в одном царстве, управляемом одним и тем же царем, благодаря чему сасанидские цари обладали всеми тремя компонентами харана . [ 168 ]
Хотя в более поздней зороастрийской литературе Йима изображен как обладающий только двумя физическими проявлениями хараны , сурой и аштрой , в « Бундахишне » он использовал три огня для выполнения всех своих задач во время своего правления, причем эти огни соответствовали царской харине. [ 164 ] и трем скифским гестиям, принадлежавшим Колахшей. [ 169 ] Ссылка на «три огня» предполагает, что в более ранних вариантах мифа Йима был совершенным царем, который владел предметом, представляющим жреческую функцию в дополнение к сутре и аштре , таким образом, обладая священными предметами, которые представляли три аспекта царствование и три социальных класса, что, таким образом, в точности соответствует трем объектам, которыми владела Колахшая в скифском генеалогическом мифе. [ 170 ]
Несоответствие между обладанием Йимой тремя священными предметами в более ранней форме мифа и только двумя в более позднем варианте связано с более поздним зороастрийским развитием, записанным в повествовании из « Вендидада» , где Ахура Мазда первоначально предложил Йиме изучить и сохранить Хорошая религия, от которой Йима отказался. Затем Ахура Мазда предложил Йиме царствование над всем миром, и он принял и, следовательно, получил сурру и аштру , которые описаны в тексте Вендидада как xšaθra , что означает «царские силы», и которые соответственно представляют земледельца и воина. функции. Поскольку Йима отказался сохранить религию, он не обладал третьим физическим проявлением хараны, представляющего класс жрецов, которым должен был обладать Заратустра. [ 169 ] вот почему в более позднем зороастрийском мифе количество объектов, которыми обладал Йима, сократилось до двух. [ 170 ]
Эти различия возникли в результате нововведений класса жрецов, направленных на дискредитацию утверждений королей о том, что они являются божественными агентами, и которые были канонизированы в мифе о Йиме, поверившем лжи. [ 171 ] Согласно этому мифу, Йима совершил безупречные жертвоприношения, которые обеспечили царившие на Земле райские условия во время его тысячелетнего правления, отмеченные совершенным климатом, единством всех существ под его властью, бессилием демонов и отсутствием смерти. , старость, голод и жажда. [ 172 ] Однако затем Йима выслушал ложь и заявил, что именно он создал всех духовных и материальных существ, после чего он потерял божественное благоволение, и его харана покинула его, а его совершенство и Золотой век закончились и были заменены настоящим. человеческий мир, где преобладали смерть, болезни, войны, демоны, лживые короли и пропаганда. Это бедственное состояние могло быть прекращено только установлением Доброй Религии, основанной Заратустрой, основавшим жреческие институты, учения, практики и тексты; В отличие от других древних иранских традиций, которые считали, что царь был назначенным Богом агентом, который должен был восстановить первозданный рай, в зороастрийской традиции цари вызывали бедствия для себя, своего народа и мира, потому что они неизбежно лгали, тем самым заставляя Сами короли несут ответственность за конец этого райского государства. [ 173 ]
Таким образом, царствование Йимы в более поздней зороастрийской литературе было неполным, поскольку он объединял в себе функции воина и земледельца, но не жреческую, поэтому Йима описывается в зороастрийской литературе как обладающий полной королевской хараной , но ни одной из религиозных харана , тогда как Заратустра обладал полной религиозной хараной , но ни одной из царских xᵛarᵊnah . [ 169 ]
Однако в некоторых мифах, касающихся Йимы, у него был пояс, который был символом жреческого класса, а в некоторых текстах даже говорилось, что пояс Йимы идентичен зороастрийской религии, что позволяло ему использовать пояс для изображения Аримана. (авестийский Анра Майнийу) и его демоны бессильны. Это соответствовало роли пояса с прикрепленной к нему чашей в установлении роли Скифеса как верховного жреца. [ 159 ]
Согласно Денкарду Йимы , xᵛarᵊnah перешла к: [ 164 ]
- Фретон (авестийский Θraētaona), получивший фермерскую часть xᵛarᵊnah ;
- Саман Карсасп (авестийский Карсаспа), получивший воинскую часть харны ;
- Ошнар, мудрец, получивший жреческую часть хараны .
В 19-й Яште Авесты , Ахура Мазда сказал Заратустре, что тот, кто сможет захватить харну некогда принадлежавшую Йиме и спрятанную в Во в рукаша океана, получит три дара, состоящие из дара священников, дара благополучия и богатства и дара победы, с помощью которой он сможет уничтожить всех врагов. Эти три части воссоединились в харанах царей династии Каянидов . [ 164 ]
Как в рассказах Денкарда , так и в рассказах Яшта 19 три части хараны Йимы перечислены в том же порядке, что и сыновья Таргитавы: первая часть соответствует священникам, вторая часть — земледельцам, а вторая — земледельцам. третья часть воинам. [ 164 ]
Джамаспиг Аядгари
[ редактировать ]В зороастрийском эсхатологическом тексте « Айадгари Джамаспиг» у героя Фередуна было три сына, каждый из которых представлял социальные классы, а также были предками трех основных групп населения известного мира: [ 174 ]
- старший, Салм , был предком класса производителей и стал правителем Рима ;
- второй, Тоз , был родоначальником воинской аристократии и стал правителем Туркестана и пустыни;
- третий, Эриз , был родоначальником жречества и стал правителем Ирана и Индии .
Однако этот вариант мифа претерпел некоторые изменения, присущие зороастризму, так что доминирующим классом, произошедшим от младшего сына Фередуна, были жрецы, а не воинская аристократия. Тем не менее некоторые аспекты первоначальной версии мифа все еще присутствовали, так что Фередун все еще подарил Эризу харана , который обычно был атрибутом королей и воинской аристократии; а сила Риза сама по себе описана в «Айадгари Джамаспиг» как состоящая из хватайих у патексшахих , то есть королевской власти и правления. В Денкарде Эриз вместо этого получил от своего отца вакш ( 𐬬𐬁𐬑𐬱 ), то есть речь, из-за замены первоначальных королевских атрибутов Эриза жреческими. [ 174 ]
Роли сыновей Фередуна как предков трех народов аналогичны второй версии скифского генеалогического мифа, записанного Геродотом Галикарнасским, где каждый из сыновей «Геракла» стал предками скифского племени. [ 174 ]
Сыновья Мир-Нарсея
[ редактировать ]В V веке нашей эры сасанидский вузург фрамадар Михр-Нарсе назначил трех своих сыновей на важные должности во главе трех сословий персидского общества: [ 175 ]
- старшего сына звали хербадан хербад , что занимало второе по высоте положение в духовной иерархии;
- второй сын был назначен вастриошан-саларом , то есть главой земледельцев, который также был министром, отвечающим за налоги и финансы;
- третий сын стал артештаран-саларом , то есть главой воинов и великим маршалом.
Порядок соответствующих профессий сыновей Михр-Нарсе соответствовал функциям сыновей Заратустры и Таргитавы, и Михр-Нарсе мог намеренно выбрать этот порядок профессий, чтобы подражать самому Зороастру или одному из древних благочестивых царей Зороастрийская мифология. [ 175 ]
Мир-Нарсе также построил четыре храма огня недалеко от своего родного города, один из которых предназначался для него самого и соответствовал личному огню царя, который также был главным огнем империи, а три других соответствовали каждому из его сыновей и которые также соответствовали к трем Великим пожарам империи Сасанидов. [ 175 ]
Изначальное единство
[ редактировать ]Тема изначального единства творения присутствовала и в зороастрийском космогенетическом мифе, где Ахура Мазда создал Небо, Воду, Землю, Растения, Животные и Человека. Первые Растение, Животное и Человек включали в свои тела все хорошие качества, которые присутствовали в различных растениях, животных и людях, появившихся позже, так что это состояние изначального совершенства характеризовалось целостностью тела и дух, благодаря которому эти первородные существа были свободны от порока, болезней, страданий и смерти. [ 176 ]
Это изначальное совершенство было потеряно, когда Анра Майнииу напал на творения Ахура Мазды и убил изначальное растение, изначальное животное и изначального человека в этом конкретном порядке. Однако смерть этих первобытных существ не была их концом, вместо этого они разделились на более мелкие части, которые затем стали многими типами растений, животных и людей, каждый из которых содержал в себе как добро, так и зло, а также способность воспроизводиться. , что само по себе было заменой бессмертия сохранением вида. Таким образом, первоначальное совершенство сменилось сочетанием добра и зла, а разрушенное изначальное единство стало множественностью, причем эти изменения создали возможность возникновения путаницы и конфликта. [ 177 ]
Поэтому Ахура Мазда ожидал, что однажды Анра Майнииу будет побежден и первозданное совершенство будет восстановлено, чего можно достичь только путем подавления лжецов, злодеев и всех разрушительных сил. Чтобы достичь этого, зороастрийская традиция сделала Заратустру тем, кого Ахура Мазда выбрал, чтобы помочь праведным людям сражаться с Анра Майнииу, культивируя хорошие мысли, хорошие слова и добрые дела, последние из которых включали ритуалы, а также этические действия. Поэтому зороастризм считает единство и гармонию достижимыми посредством совершения жертвоприношений, очищения и чтения священных гимнов, в связи с чем возлагает на священников ответственность за восстановление изначального совершенства. [ 178 ]
Таким образом, целью жрецов зороастрийской религии было восстановление первозданного рая, существовавшего в начале творения. [ 179 ]
Эта тема повторяется в мифе о Йиме, где райское состояние мира, характеризующееся изобилием, довольством, бессмертием и совершенным миром под его правлением, соответствует изначальному единству и совершенству. Однако однажды Йима поверил лжи, [ 172 ] изначальное единство подверглось фрагментации, начиная с того, что он потерял свою харана , которая распалась на три, после чего сам Йима в конце концов был убит демонами, а его тело расчленено, а райский Золотой Век закончился и сменился состоянием множественности, смешения добро и зло, а также неприятности в виде нынешнего мира, в котором доминируют смерть, болезни, войны, демоны и лживые короли. [ 173 ]
Согласно зороастрийской религии, решением этих проблем было установление Доброй Религии божественным Заратустрой, который, как следствие, основал священнические институты, учения, практики и тексты. [ 173 ]
Персидские параллели
[ редактировать ]Изначальное единство
[ редактировать ]Тема промордиального единства присутствовала и в религии древних персов и часто упоминалась в Ахеменидов . царских надписях [ 180 ] в котором цари считали Ахура Мазду источником всего творения, создавшим Небеса, Землю, человечество и счастье. В этих надписях Небо, Земля, человечество и счастье упоминались в единственном числе, чтобы обозначить состояние изначальной гармонии и единства, которое существовало изначально и во время которого человечество жило в абсолютном блаженстве, характеризующемся миром, спокойствием и свободой от всех конфликтов. . [ 181 ]
Это изначальное совершенство было утрачено, когда Ложь вошла в существование, разрушила единство и распространилась. Наконец, согласно надписям Ахеменидов, этот кризис разрешился, когда Ахура Мазда сделал Дария I царем в акте божественного творения. [ 181 ] В рамках этой схемы Дарий представлял себя представителем института идеального царства, который вел божественно организованную борьбу за то, чтобы добро преобладало над злом, истина преобладала над ложью, а единство преобладало над множественностью, поэтому надписи Дария заканчивались тем, что он называл его «одним». царь над многими, один полководец над многими» ( древнеперсидский : 𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎧𐏁𐎠𐎹𐎰𐎡𐎹𐎶 𐏐 𐎠𐎡𐎺𐎶 𐏐 𐎱𐎽𐎢𐎴𐎠𐎶 𐏐 𐎳𐎼𐎶𐎠𐎫𐎠𐎼𐎶 , латинизировано: aivam parūnām xšāyaθiyam, aivam parunām framātāram ). [ 182 ]
В одной из надписей Дария из Суз это космогенетическое повествование повторяется, при этом Ахура Мазда описывается как создатель «чуда», этот термин также используется для обозначения дворца, который Дарий построил в Сузах : множество других надписей из Суз описывают Дарий, поскольку самые опытные мастера из всех провинций Империи Ахеменидов работали с самыми драгоценными материалами своей родины, чтобы построить дворец, который сам по себе представлял собой микрокосмическое чудо. который грандиозно восстановил совершенное единство творения. В надписи Дария в Сузах его действия описаны таким образом, что он аналогичен Ахура Мазде, таким образом изображая Дария как самого Бога-Творца, а не как фигуру спасения, созданную Богом-Творцом. [ 183 ]
Поэтому в ахеменидской персидской религии, как и в зороастризме, первобытное совершенство должно было быть восстановлено через подавление лжецов, злодеев и всех разрушительных сил. Однако в ахеменидской традиции именно царь был агентом, выбранным Ахура Маздой для восстановления изначального совершенства путем победы над мятежниками и врагами, провозглашения истины, установления законов, объединения всех народов под своей властью и строительства дворцов и садов. где совершенное счастье вновь возникнет и будет излучаться через творение. [ 178 ]
Таким образом, целью царей в религии Ахеменидов было восстановление первозданного рая, существовавшего в начале творения. [ 179 ]
Три брата
[ редактировать ]Миф о древнем и благочестивом царе, трое сыновей которого были прародителями трех социальных классов, по-видимому, существовал среди персов вплоть до сасанидского периода в V веке нашей эры. [ 175 ]
Король и социальные классы
[ редактировать ]Цари Ахеменидов носили крестьянскую одежду империи основателя своей Кира II и ели крестьянскую еду перед тем, как их освятили священники. Это был ритуал, согласно которому царь, происходящий из воинской аристократии, также становился членом класс продюсера. Это предполагает, что индоиранская концепция царя зародилась среди воинской аристократии, а затем ритуально стала членом классов жрецов и земледельцев, таким образом охватывая три социальные функции и представляя все классы, будучи самим воплощением общества. [ 184 ]
В молитве из Персеполя царь Ахеменидов Дарий I просил Ахура Мазду защитить его царство от бед, связанных с тремя социальными функциями и состоящих из враждебных армий (представляющих функцию воина), плохих урожаев (представляющих функцию производителя) и лжи. (представляющий религиозный аспект). Таким образом, царь защищал свое царство от этих трех зол, поскольку сам считался добрым воином, защитником земли и крестьян и справедливым королем, которые часто упоминались в царских надписях Ахеменидов как добродетели. [ 185 ]
Царь Ахеменидов Ксеркс I совершил жертвоприношение богу Солнца на берегу Геллеспонта, где , совершив возлияние, он бросил в море чашу, символизирующую класс жрецов, золотой кратер , который мог символизировать класс земледельцев. и акинак , который представлял класс воинов. С другой стороны, чаша и кратер могли оба представлять класс жрецов, в то время как акинаки по-прежнему представляли класс воинов, что соответствует второй версии скифского генеалогического мифа, согласно которому только жрецы и воины были представлены предметами. [ 186 ]
Последний царь Ахеменидов, Дарий III , носил церемониальное платье, украшенное золотом и драгоценными камнями, цвета которого были белыми для класса жрецов, пурпурными для класса воинов (золото и драгоценные камни также представляли этот класс) и темно-синий или зеленый для фермерского класса. Цветовая гамма этого церемониального платья символизировала объединение трех социальных классов внутри фигуры короля. [ 187 ]
Золотые предметы скифского генеалогического мифа, то есть гестии Тапаянти, о чем свидетельствует их огненная природа, были огнями трех классов скифского общества, которые имели эквивалент в поздней Сасанидской Персии, где Три Священных Великих Огня Зороастризм считался священным для одного социального класса, при этом триединство скифских гестиаев и Сасанидских Великих Огней представляло концепцию огня, представленного в скифской религии Тапаянти, являющегося первобытным и всеобъемлющим элементом, пронизывающим мир. и присутствовать на протяжении всего этого. [ 1 ] [ 72 ]
В период Сасанидов мифический сэнмурв , сложное существо, анатомия которого состоит из частей птицы, собаки и рыбы, использовался как символ королевской власти, поскольку составные части его тела означали, что оно объединяет в себе три социальных класса, которые соответствуют трем — небесному, земному, хтоническому — слоям мира в иранской космологии, подобно тому, как иранские цари заключали в себе и представляли эти три класса. [ 165 ]
Фарна
[ редактировать ]Идея фарны, превращающей царя в божественную фигуру и тип божества, которого иногда считали братом Солнца и Луны, также присутствовала у доисламских персов . Примеры этой концепции включают утверждение Геродота о том, что Дарий I был выбран царем, когда его лошадь первой заржала на восходе солнца, а также Карнамаг-и Ардашир-и Пабагана запись о том, что первый сон Пабага , в котором сияло Солнце, из головы Сасана и озаривший весь мир, был знаком того, что Ардашир I станет царем. Различные персидские цари также носили солярные титулы, и, как и массагеты, персы также приносили в жертву богу Солнца лошадей, причем такие жертвоприношения совершались ежемесячно у гробницы Кира II, что означало, что он был ассимилирован с Солнцем. [ 79 ]
Из-за иранской веры в то, что золото является материальным представлением фарны , цари Ахеменидов держали в своих дворцах большое количество золотых предметов, которые помогали им сохранить фарну . [ 83 ]
Поскольку считалось, что фарна короля опасна из-за своей солнечной природы, случайное наблюдение фарны считалось способным ослепить или даже убить того, кто случайно ее увидел. Персидская практика проскинесиса , согласно которой все, кто встречал царя Ахеменидов, должны были пасть ниц перед ним и ждать его разрешения, чтобы снова подняться, возможно, возникла как способ предотвратить потерю зрения или жизни обычных людей из-за случайного наблюдения королевская фарна . [ 85 ]
Из-за того, что царская фарна считалась опасной , цари Ахеменидов не должны были вступать в прямой контакт с простыми людьми. Поэтому, как и у скифов, все взаимодействия между представителями простого населения и царем должны были осуществляться через специальных посредников, назначаемых самим царем. [ 85 ]
Во времена Сасанидской империи те, кто добивался аудиенции у царя, должны были прикрывать рот белой тканью, называемой падам (падам ). 𐮎𐮃𐮀𐮋 ) , который также носили зороастрийские жрецы, в обоих случаях с целью не допустить загрязнения человеческим дыханием священного огня, который в храмах был физическим огнем, горящим в них, а для царя был его фарной . Таким образом, царская фарна (называемая хварра) была ассимилирована с горящим огнем. [ 188 ]
Согласно « Карнамаг-и Ардашир-и Пабаган» , в третьем сне Пабаг увидел Три Священных Огня, то есть Адура Фарнбага, Адура Гушнаспа и Адура Бурзен-Михра, горящих внутри дома Сасана и освещающих весь мир, которые был знаком того, что потомок Сасана приобретет королевская власть. Этот сон также представлял царя как правителя трех социальных классов, благодаря чему соответствующие им Три огня, составлявшие хварру на среднеперсидском языке ему принадлежали среди . Таким образом , хварра персов также была трехсторонней. [ 189 ]
В тексте Карнамаг-и Ардашир-и Пабаган Ардашир I представлен как законный король благодаря тому, что он владел Тремя священными огнями, а у Ардашира I был четвертый священный огонь, называемый Огнем Варахран , освященный во время его коронации. Это был царский огонь, который символизировал правление Ардашира I и был потушен после его смерти, после чего каждый сасанидский царь освящал новый царский огонь. Этот королевский огонь олицетворял единство королевской хварры и союз трех социальных классов внутри короля. [ 190 ]
Эта концепция была позже записана Задспрамом, согласно которому Варахран Огонь был обителью царской хварры . Эта точка зрения также присутствует в Бундахишне , согласно которой Три Священных Огня представляли собой единое тело Варахранского Огня и содержались в нем. Таким образом, Огонь Вараран охватывал Три Огня трех социальных классов и был воплощением королевской хварры , тогда как Три Огня были воплощениями его составных частей. [ 190 ]
В легенде, записанной аль-Бируни , сасанидский царь Пероз I отправился совершать богослужения в один из самых важных Храмов Огня, названный Адур-Хварра, где он обнял руками огонь храма так же, как это делали друзья. когда приветствовали друг друга, и огонь достиг его бороды, но не обжег его. По этой легенде, царь не сгорел, потому что сам был эманацией священного огня. [ 188 ]
Персидское имперское знамя, известное на современном персидском языке как Дерафш-е Кавиан ( درفش کاویانی , что означает «штандарт царей»), использовалось со времен Ахеменидов до конца Сасанидской империи как физическое изображение царской хварры. . Отождествление Дерафш -э Кавиана с хваррой подтверждено в Вендидаде , где харана / фарна отождествлялись со знаменем богов, которое нес Варра . Персы считали, что Дерафш-э Кавиан изначально принадлежал Браэтаоне/Фередуну, который носил его во время борьбы с Дахагом , и что Фередун вышел победителем благодаря знамени, после чего его последовательно унаследовали его потомки, персидские цари, которые верили, что это обеспечит их победу в войне. [ 191 ]
Шахнаме
[ редактировать ]Легенда о трех сыновьях сохранилась и в «Шахнаме» , хотя ее социальный аспект менее очевиден, но и не утрачен полностью. [ 174 ] Повествование скифского генеалогического мифа о том, как Колакшая разделил свое царство между тремя своими сыновьями, которые, в свою очередь, стали предками различных скифских племен, демонстрирует явные текстовые и повествовательные параллели в персидском Шахнаме с историей потомка Хошана (Хаошияха), Фередуна . и трое сыновей последнего – Салм , Тур и Ирай – из Шахнаме . [ 192 ] [ 193 ]
Рассказ об убийстве Колахшей его старшими братьями соответствует общему мотиву состязания трех братьев, в котором младший побеждает, а затем его убивают старшие братья. [ 12 ] Этот мотив также присутствует в « Шахнаме» , где Фередун испытывал трех своих сыновей, при этом младший, Ирадж, выиграл испытание, после чего Фередун разделил свое королевство между своими сыновьями и отдал лучшую часть Ираю, который затем был убит своим ревнивым старшим. братья. [ 194 ]
Другая история из « Шахнаме», с которой скифский генеалогический миф демонстрирует текстуальные и повествовательные параллели, — это история потомка Ираджа, Ростама , который отправился искать своих лошадей, которых он потерял во время сна. В поисках своего Ростам прибыл во дворец короля Самангана , и ночью его посетила дочь короля Тахмина , которая украла его лошадей и предложила ему выйти замуж. Ростам принял предложение Тахмины, и у него родился сын, но Ростам был вынужден покинуть Тахмину после церемонии бракосочетания, хотя перед отъездом он подарил ей драгоценный камень из своего лука как символ будущего ребенка. [ 1 ] [ 195 ]
Таким образом, параллели между этим персидским мифом и второй версией скифского генеалогического мифа, записанной Геродотом Галикарнасским, свидетельствуют, таким образом, о том, что последний миф имел типично иранское происхождение. [ 1 ] [ 195 ] или, альтернативно, Шахнаме автор « », Фердоуси , читал вторую версию скифского генеалогического мифа, записанную Геродотом. [ 25 ]
В Шахнаме сасанидского царя Ардашира I фарр ( فر ), то есть его фарна / xᵛarᵊnah , превратился в сэнмурва , чья сложная природа, состоящая из частей птицы, собаки и рыбы, означала, что он объединился внутри себя. три социальных класса, соответствующие трем слоям мира — небесному, земному и хтоническому. Иранская космология, подобно тому, как иранские цари включали в себя и представляли эти три класса. [ 165 ]
Меч Марса
[ редактировать ]По словам Иордана , гуннский царь Аттила времен переселения народов утверждал, что получил упавший с неба священный скифский меч, который он называл « Мечем Марса », и который, как он верил, делал его могущественным в войне и сделал из него «принц всего мира». Это было более позднее продолжение скифской традиции о золотых предметах, упавших с небес. [ 196 ]
Осетинские параллели
[ редактировать ]В осетинском фольклоре у предка осетинского народа Ос-Быатыра ( Ос-Багъатыр ) было три сына, которых звали Сидэмон ( Сидэмон ), Кусаег ( Кусег ) и Огвыз ( Æгъуыз ), каждый из которых основал род. Каждый из родов обладал определенными атрибутами, и каждый из их предков из трех сыновей Ос-Батыра получил предмет из золота, соответствующий этим атрибутам: [ 197 ]
- Сидемон получил золотую ткань, и его потомки были многочисленны;
- Овиз получил меч, а его потомки были доблестными воинами;
- Кусег получил мяч, и его потомки прославились.
Таким образом, миф о сыновьях Ос-Батыра соответствовал первому варианту скифского генеалогического мифа, в котором три сына, основавшие три социальных класса и функции, получали каждый из священных предметов из золота, которые представляли эти функции. Однако, в отличие от скифского мифа, каждый брат становился обладателем одного из трех предметов, что отражает более эгалитарные социальные нормы сарматских предков осетин. [ 197 ]
В Нарты Кадуйтаэ
[ редактировать ]Тройственное деление скифской религии вселенной на три уровня и общества на три класса присутствует в осетинском Нарты кадуытае , где три рода нартов жили в трех разных кварталах или деревнях одной и той же горы: [ 198 ]
- клан Æxsærtæggatæ ( Ӕхсӕртӕггатӕ ) представлял класс воинов и жил на более высоком уровне горы;
- Предок Æxsærtæggatæ, Wærxæg, был фигурой, демонстрирующей сходство с Колаксайей. [ 199 ]
- род Алæгатэ ( Аӕгатӕ ) представлял жреческий класс и жил на среднем уровне горы;
- Клан Борэтэ ( Борӕтӕ ) представлял класс земледельцев и жил на нижнем уровне горы.
Разные кланы соответствовали разным социальным классам, а уровни, на которых они соответственно жили, отражали положение соответствующих классов в тройственной классовой структуре скифо-сарматских народов. Таким образом, расположение Æxsærtæggatæ на самом высоком уровне горы было символом доминирования воинской аристократии над классами жрецов и земледельцев. [ 198 ]
Повествование, подобное мифу о борьбе палоев и напои, присутствует в « Нарты кадуйта» , где клан экссертеггата, обладающий мужеством и силой и, следовательно, соответствующий паралатам - палои , истребляет клан борэтов, которые были богатый и поэтому соответствовал Катиарям и Траспиям. [ 200 ] В этом мифе упоминаются только классы воинов и производителей, поскольку класс жрецов полностью подчинялся воинской аристократии. [ 90 ]
В « Нарты кадуйте » герой Батыра родился от союза героя Ксемица и безымянной нимфы, которая была дочерью речного бога Донбеттира , подобно тому, как от союза Таргитава и Змея родился предок скифов. -Ногая богиня в скифском генеалогическом мифе. [ 201 ] [ 25 ]
Позже Батиру пришлось пройти три испытания, которые представляли три социальные функции, чтобы доказать, что он лучший среди нартов: в первом испытании он должен был проявить себя как героический воин; вести себя прилично на пирах, проводимых во время праздников во втором судебном процессе; и благородно ведет себя по отношению к женщинам. [ 197 ]
В награду за успех в суде Батыра получил три родовых сокровища, что соответствовало рассказу о том, как Колашкая успешно прошла испытание на получение трех золотых предметов в первой версии скифского генеалогического мифа, а также во второй версии генеалогического мифа. миф, в котором Скифу пришлось пройти через два разных испытания, каждое из которых соответствовало одной социальной функции. [ 197 ]
Таким образом, Батыра соответствовал иранской концепции идеального царя, правление которого гарантируется его физическими представлениями трех социальных классов и который воплощает три сферы их деятельности; однако, поскольку царская власть среди осетин перестала существовать, Батыра стал лучшим среди нартов вместо царя. [ 197 ]
Эквивалентом коня Колашкаи в Нарты кадуйте мог быть небесный конь Арфен, которого в сагах часто называют крылатым и огненоногим. Эрфен был лошадью Вастируи , покровителя мужчин и воинов, или Виризмэга , старшего члена Экссертеггата, который также в некоторых отношениях был похож на Колакшая. [ 199 ]
В пределах Нарты кадуйта ближайшей параллелью Колахшей был Сослан , а три небесных дара нартов назывались сокровищами Сослана. Среди других подарков от богов Сослан получил коня Эрфена, который, как и Сослан, был неуязвим, и его можно было убить, только ударив его копытами. Позже Эрфен отомстил за Сослана, убив виновника его смерти Сирдона. [ 199 ]
Сам Арфен был предком группы чудесных коней по имени Дур-Дур, что означает «каменные кони», и которые носили эпитет Афсур ( осет . ӕфсургъ , от древнеиранского *Аспаугра , что означает «сильный конь», а также присутствует в сарматском антропониме Аспургиос ( Ασπουργος ) и этноним Аспургиои ( Ασπουργιοι )). Согласно «Нарты кадуйта» , каждый из родов нартов был связан с родом лошадей, а сами æfsuræ могли принадлежать к Æxsærtæggatæ, которые соответствовали Колакшая и Паралата. [ 202 ]
Лошадь Выризмага и Сослана имела белую шерсть, что связывало ее с жреческой функцией, тогда как лошадь Вастируи имела белую или красную шерсть, причем красный цвет соответствовал функции воина: эта цветовая комбинация, таким образом, представляла собой слияние жреческие и воинские функции и известное положение воинской аристократии среди скифских народов. [ 203 ]
Индийские параллели
[ редактировать ]Значение имени Липоксшая как, возможно, означающего «царь небес», связывало его с солнечными божествами или богами небес, такими как Дьяушпитр и Юпитер . [ 51 ]
Имя Рабукшая образовалось по той же структуре, что и санскритский теоним Рбхукшан ( ऋभुक्षन् ), который был лидером Рбху и образовал триаду с двумя другими членами Рбху. Точно так же Рабукшая образовала триаду с Катиарои и Траспи, с именем Траспи, которое было семантически связано с именем одного из Рибху, Вибху, чье имя означало «могучий» и «процветающий». [ 52 ]
Имя отца Рабху, Судханвана, означало «имеющий хороший лук», что делало его эквивалентом Таргитавы, обладание луком которого было необходимо его сыновьям для получения царской власти. [ 52 ]
Царство
[ редактировать ]Повествование о том, как Колашкая успешно прошел испытания и стал царем в обеих версиях генеалогического мифа, также нашло параллель в индийском мифе о царе Притху , пересказанном Мегасфеном , который отождествлял его с греческим богом Дионисом и греческим героем Гераклом. [ 204 ] Согласно повествованию Мегасфена, когда «Дионис» впервые прибыл в Индию, он обнаружил, что там нет сельского хозяйства, люди живут в состоянии дикости, земля остается невозделанной и не приносит никаких плодов. [ 46 ] «Дионисос» (то есть Притху) затем научил индейцев пользоваться оружием; и, обнаружив, что земля невозделана и бесплодна, он ввёл использование плуга и дал людям семена растений, а также научил их собирать урожай, хранить продукты и выращивать виноград. [ 204 ]
В оригинальном индийском мифе Притху был первым посвященным царем и сыном тирана Вены , при котором земля была дикой и невозделываемой, подобно тому, как Скифия изначально была невозделанной пустынной землей, когда туда впервые прибыл Таргитава. До того, как первый царь Притху стал царем, все растения завяли, а люди умирали от голода. Затем Притху выдоил различные формы сельскохозяйственных знаний из Земли, принявшей облик коровы, а затем впервые начал обрабатывать землю плугом и стремился сохранить всю еду. Таким образом, благодаря Притху Земля начала приносить плоды, коровы стали давать молоко, появилась пища, и он отвечал за начало оседлой жизни и основание городов, торговлю, скотоводство, обработку земли. и для установления истины и лжи, то есть законов и справедливости. [ 205 ]
Ближайшей индийской параллелью обретению власти Колакшая посредством его владения различными предметами была церемония раджасуя, посредством которой король был посвящен в сан. [ 204 ] Сама раджасуя изначально представляла собой ежегодную церемонию , посредством которой истощенные силы плодородия в мире восстанавливались, прежде чем они снова истощались к концу каждого следующего года. [ 205 ]
Во время раджасуи царь совершал прайуджам хавиши , то есть «впрягание подношений в ярмо», посредством которого он «впрягал» год, разделенный на 12 месяцев, каждый из которых представлен подношением, в ярмо, используемое для возделывания земли. землю, чтобы открыть сезон дождей. Во время церемонии царя отождествляли с царем богов Индрой , основная роль которого заключалась в обеспечении дождя. [ 206 ] а Индра считался тем, кто направлял плуг в поле во время церемонии. [ 205 ] Таким образом, индийский царь отождествлялся с Индрой во время этого жертвоприношения, завершавшего год и обретавшего тринадцатый месяц, то есть Новый год. [ 206 ] Использование плуга и ярма, запряженного быками, для обработки земли во время раджасуи , то есть впервые в году, а также для обследования земли, само по себе входило в обязанности индоиранских царей. [ 206 ]
Во время церемонии раджасуя индийский царь также отождествлялся с богом, охраняющим закон, Варуной . Таким образом, это представляло положение короля как главного судьи своего королевства, что делало его воплощением закона и праведности и, следовательно, его роль воплощения священнических функций. [ 206 ]
королю также предлагали лук с тремя стрелами Во время раджасуи , что символизировало его мужскую королевскую власть и его связь с наследниками. [ 207 ]
Чаша, прикрепленная к поясу во второй версии генеалогического мифа, также была связана с индийским ритуалом коронации, во время которого сома и святые воды, используемые для помазания короля, готовились в аналогичных сосудах, которые передавались царю. [ 106 ]
Плуг и ярмо были необходимы для посвящения королей и были символом королевской власти, при этом первая обработка земли королем и символическое определение границ были связаны с использованием быков. Чаша и стрелы также были необходимы для обряда коронации. [ 207 ]
Таким образом, плуг и ярмо, сосуд и лук сигнализировали о том, что король олицетворяет функции всех социальных классов внутри себя во время церемонии раджасуя . Эту же функцию эти предметы выполняли и в скифском генеалогическом мифе. [ 74 ]
Между тем топор Колакшая семантически соответствовал ударным инструментам, которыми владел Индра, который также был богом грома и дождя, таким как его гханах (булава) и ваджра (удар молнии). [ 208 ]
Царский владелец булавы также был связан с богами воздушного пространства Рибху, при этом ваджра Индры называлась Рибхукша в честь Рибхукшана, который был лидером Рибху. Рибху также были богами-кузнецами, создавшими двух лошадей Индры; Рибху также сопровождал Индру и ехал на той же колеснице, что и он; Рбхукшан также служил Индре, и Индра и Рбхукшан вместе приносили жертвы, вплоть до того, что слились. [ 208 ]
Эта связь с Рибху связывала Индру с кузнечным делом, причем кузнец в древних мифологиях был священной фигурой, громовержцем и божественным творцом, связанным с пахотой и освобождением вод. [ 208 ]
Неиранские параллели
[ редактировать ]В греческой мифологии
[ редактировать ]Царь Кекропс, который в греческой мифологии был первым царем Афин, который познакомил афинян с религиозными ритуалами и браком, был предковой фигурой ангиножек. Подобно скифской Змееногой Богине, Кекропс был автохтоном, рожденным из Земли, и выше пояса он был человеком, а ниже — змеей, что указывало на его двойственный характер, связанный как с преисподней и смертью, так и с жизнью. и обновление. [ 209 ]
В курсивной мифологии
[ редактировать ]Миф о царе Итале, записанный Аристотелем, был похож на миф о Колашкае тем, что это был миф о деяниях первого царя Итала, который научил людей обрабатывать землю. [ 107 ]
В римской мифологии история встречи Геракла , который был италийским эквивалентом Геракла, с вором Какусом, демонстрирует некоторые параллели с историей пребывания Геракла в Скифии: [ 30 ] Какус украл четырех быков и четырех коров из скота Гериона, который гнал Геракл; это была модель исторического принесения в жертву коров и быков на том месте, где, как считалось, Геракл победил Какуса. Хотя Какус, подобно скифской Змееногой Богине, имел власть над землей, где он жил, [ 210 ] Встреча Геракла и Какуса в римском мифе была целиком враждебной, в отличие от любовной в скифском мифе. [ 30 ]
В кельтской мифологии
[ редактировать ]Миф о Келтайне
[ редактировать ]Генеалогическая легенда, подобная скифскому генеалогическому мифу, существовала в древнекельтской мифологии . Этот миф позже был эллинизирован древними греками, жившими на южном побережье Галлии, и записан различными классическими авторами. [ 211 ] [ 27 ]
Сочетание различных версий этого мифа дает общее повествование: [ 212 ]
- В Келтике, то есть кельтской стране, у короля Бретан(н)оса была дочь по имени Келтине или Келто , которая влюбилась в «Геракла», который перегонял скот Гериона из Иберии в Тиринф . Келтине/Кельто украла скот «Геракла», чтобы заставить его вступить с ней в половую связь, и от их союза родился сын по имени Галат или Кельтос , которому мать подарила лук, оставленный «Гераклом». Галат/Келтос стал королем после того, как натянул лук «Геракла», и кельты произошли от него.
Эта легенда была очень похожа на скифский генеалогический миф, с общими элементами, включая «Геракла», который перегонял скот Гериона из Иберии в Грецию, а затем встречался с местной женщиной, которая похитила его лошадей, совершал половой акт с женщиной и рождение от этого союза сына, который основал нацию и стал королем, натянув лук своего отца. [ 213 ]
Приобретение золотых предметов Колахшей в первой версии скифского генеалогического мифа, в частности, имеет точную параллель с унаследованием лука «Геракла» Галатом/Кельтосом в кельтском генеалогическом мифе, причем последний соответствует Кельтский закон о наследстве, согласно которому при разделе наследства между братьями младший получал поместье, все здания, 8 акров земли, топор, котел и сошник. [ 35 ]
Тем не менее между скифскими и кельтскими генеалогическими мифами имелись и некоторые различия: [ 214 ]
- супругой Геракла была Змееногая богиня в скифском мифе, а в кельтском мифе она была прекрасной принцессой;
- лошади колесницы «Геракла» были украдены в скифском мифе, а скот Гериона, на котором ехал «Геракл», был украден в кельтском мифе;
- в скифском мифе от союза Геракла и местной женщины родились три сына, а в кельтском мифе родился только один сын.
Несмотря на сходство, точная связь между скифскими и кельтскими генеалогическими мифами до сих пор неясна. [ 215 ]
Мелюзина
[ редактировать ]Фея Мелюзина из средневекового кельтского фольклора также продемонстрировала параллели с ролью Змееногой Богини в скифском генеалогическом мифе. После того, как ее муж нарушил данную ей клятву и увидел ее тело рептилии, Мелюзина была вынуждена покинуть его. [ 25 ]
В германской мифологии
[ редактировать ]Мотив оружия, данного смертным, присутствовал в средневековом германском мифе , причем передача меча была связана с пророчеством как в « Саге о Хервараре ок Хейдрекс» , так и в «Визио Домини Кароли Реджис Франкорвм» ; из-за технологий производства и использования стали, которая была дефицитным материалом, мечи считались символами статуса в средневековых германских обществах. [ 196 ]
Эти мечи также рассматривались как магические объекты со своими именами и личностями, причем их сила считалась потусторонней, сверхъестественной или хтонической, и в мифах они часто изготавливались гномами . Судьба владельцев этих мечей была связана с ними загадочными и смертоносными путями, и тот, кто их заполучил, также получил достоинства своих предыдущих владельцев. [ 196 ]
В славянской мифологии
[ редактировать ]Подобно скифскому царю-кузнецу Колахшей, именно Кий , один из трех город Киев братьев и кузнецов, основал в славянской мифологии . [ 216 ]
Тюркские заимствования
[ редактировать ]Скифский генеалогический миф был заимствован некоторыми тюркскими народами , ассимилировавшими сакские народы Средней Азии. Такая заимствованная версия присутствует в уйгурском варианте Огузского Имени , согласно которому предок тюрков огузов - Огуз Каган имел двух жен. [ 217 ]
Первая жена Огуза Кагана сошла на землю с неба в луче голубого света, и от нее у него было трое сыновей, по имени: [ 217 ]
- Кюн (что означает «Солнце»),
- Ай (что означает «Луна»),
- Юлтуз (что означает «Звезда»).
Вторая жена Огуза Кагана была впервые найдена внутри дерева посреди озера, и от нее у него было трое сыновей по имени: [ 217 ]
- Кёк (что означает «Небо»),
- Выбирай (имеется в виду «Гора»),
- Денгиз (что означает «Море»).
предками каганов , Сыновья Огуза-кагана от первой жены стали а сыновья от второй жены стали подданными каганов. Этот миф основан на противостоянии небесной и земной бинарности, согласно которому женщина с небес стала прародительницей правителей, а женщина с земли стала прародительницей подданных. [ 217 ]
Хотя небесные характеры сыновей небесной жены Огуза Кагана соответствуют небесной природе их матери, не все сыновья земной жены Огуза Кагана имеют земные характеры и вместо этого представляют три слоя вселенной с Кёк ( Небо) означает небесное царство, Таг (Гора) — земное царство, а Денгиз — морское и хтоническое царство. [ 217 ]
Повествование о трех братьях, олицетворяющих три слоя мироздания, рожденных от земной девы, не представляло собой традиционную тюркскую космологию, а соответствовало иранской, поскольку было заимствовано у сакских народов Средней Азии. Поскольку раннетюркские общества отличались от иранских, то смысл мифа, касающийся происхождения социальных функций, поэтому не сохранялся при заимствовании, в связи с чем различие между тремя братьями не играло сколько-нибудь существенной роли в тюркском сказании и даже противоречило самому мифу. [ 217 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Raevskiy 1993 , p. 24-57.
- ^ Jump up to: а б с д и Канлифф 2019 , с. 265–290.
- ^ Ustinova 1999 , p. 87-89.
- ^ Сулимирский 1985 , стр. 165–168.
- ^ Jump up to: а б Парцингер 2004 , с. 89.
- ^ Ustinova 1999 , p. 90-91.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 143.
- ^ Ustinova 2005 , p. 64-65.
- ^ Jump up to: а б Raevskiy 1993 , p. 40.
- ^ Иванчик 1999 , с. 160.
- ^ Редондо 2022 , с. 174.
- ^ Jump up to: а б Raevskiy 1993 , p. 46.
- ^ Jump up to: а б Зайков 2004 , с. 80.
- ^ Петрейн 2016 , с. 354.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 23.
- ^ Браунд 2021 , с. 190-191.
- ^ Jump up to: а б Сулимирский 1985 , стр. 168.
- ^ Jump up to: а б Ustinova 1999 , p. 67-128.
- ^ Ustinova 2005 , p. 65.
- ^ Ustinova 2005 , p. 78-79.
- ^ Jump up to: а б Ustinova 2005 , p. 78.
- ^ Ustinova 2005 , p. 75.
- ^ Ustinova 2005 , p. 68.
- ^ Jump up to: а б с Ustinova 2005 , p. 79.
- ^ Jump up to: а б с д Ustinova 2005 , p. 74.
- ^ Редондо 2022 , с. 176-177.
- ^ Jump up to: а б Подосинов 2022 , с. 1301.
- ^ Jump up to: а б Подосинов 2022 , с. 1292.
- ^ Jump up to: а б Ustinova 1999 , p. 29-66.
- ^ Jump up to: а б с Браунд 2021 , с. 178.
- ^ Редондо 2022 , с. 177-179.
- ^ Редондо 2022 , с. 173.
- ^ Редондо 2022 , с. 175-176.
- ^ Редондо 2022 , с. 175.
- ^ Jump up to: а б Подосинов 2022 , с. 1300.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 81.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 26.
- ^ Jump up to: а б Браунд 2021 , с. 190.
- ^ Jump up to: а б с Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 27-28.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 32.
- ^ Rusyayeva 2007 , p. 98.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 21.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 24-25.
- ^ Ustinova 1999 , p. 90.
- ^ Jump up to: а б Сафаи 2020 .
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 45.
- ^ Висинтин 2000 , с. 49-50.
- ^ Бухарин 2013 .
- ^ Линкольн 2014 , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с д Линкольн 2018 , с. 85.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 29-31.
- ^ Jump up to: а б с д и Bukharin 2013 , p. 31-32.
- ^ Bukharin 2013 , p. 48-52.
- ^ Bukharin 2013 , p. 56.
- ^ Харматта 1996 , стр. 181–182.
- ^ Иванчик 1999 , с. 159.
- ^ Jump up to: а б с д Bukharin 2013 , p. 25.
- ^ Парцингер 2004 , с. 89-90.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 152.
- ^ Иванчик 1999 , с. 148-151.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Линкольн 2014 , с. 21.
- ^ Иванчик 1999 , с. 161.
- ^ Иванчик 1999 , с. 158.
- ^ Иванчик 1999 , с. 160-161.
- ^ Jump up to: а б Raevskiy 1993 , p. 41.
- ^ Зайков 2004 , с. 79.
- ^ Иванчик 1999 , с. 189.
- ^ Bukharin 2013 , p. 32.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 158-159.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 41-42.
- ^ Bukharin 2013 , p. 48-49.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 162.
- ^ Bukharin 2013 , p. 40-41.
- ^ Jump up to: а б с д и Bukharin 2013 , p. 46-48.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 42.
- ^ Bukharin 2013 , p. 41.
- ^ Редондо 2022 , с. 182.
- ^ Jump up to: а б Ustinova 1999 , p. 70.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 1999 , с. 169-170.
- ^ Иванчик 1999 , с. 175.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 173-175.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 1999 , с. 181.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 2016 , с. 316.
- ^ Иванчик 2016 , с. 317-318.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 2016 , с. 317.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 176.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 1999 , с. 178-179.
- ^ Иванчик 1999 , с. 161-164.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 47.
- ^ Jump up to: а б Raevskiy 1993 , p. 55-56.
- ^ Линкольн 2014 , с. 21-22.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2018 , с. 87.
- ^ Линкольн 2018 , с. 85-86.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 25.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2018 , с. 86.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 40-41.
- ^ Иванчик 2002 , с. 261.
- ^ Зайков 2004 , с. 71.
- ^ Ольбрихт 2000 .
- ^ Raevskiy 1993 , p. 54-55.
- ^ Иванчик 1999 , с. 184-187.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 55.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 2016 , с. 315.
- ^ Jump up to: а б Висинтин 2000 , с. 53.
- ^ Иванчик 1999 , с. 187-188.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 43-44.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 43.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 48.
- ^ Bukharin 2013 , p. 27-28.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1292-1293.
- ^ Висинтин 2000 , с. 61-64.
- ^ Висинтин 2000 , с. 67.
- ^ Линкольн 2014 , с. 23.
- ^ Jump up to: а б с Линкольн 2014 , с. 26.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2018 , с. 90.
- ^ Jump up to: а б Rusyayeva 2007 , p. 95.
- ^ Jump up to: а б с д Браунд 2021 , с. 181.
- ^ Иванчик 2016 , с. 310.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2014 , с. 24.
- ^ Jump up to: а б с д и Линкольн 2018 , с. 89.
- ^ Jump up to: а б Rusyayeva 2007 , p. 96.
- ^ Висинтин 2000 , с. 68-70.
- ^ Висинтин 2000 , с. 76-77.
- ^ Висинтин 2000 , с. 77-78.
- ^ Линкольн 2014 , с. 24-25.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2014 , с. 25.
- ^ Линкольн 2014 , с. 31-32.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2018 , с. 90-94.
- ^ Браунд 2021 , с. 184-186.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 29.
- ^ Jump up to: а б Браунд 2021 , с. 187.
- ^ Браунд 2021 , с. 180.
- ^ Браунд 2021 , с. 183-184.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 37-38.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 32-33.
- ^ Висинтин 2000 , с. 45-46.
- ^ Висинтин 2000 , с. 57.
- ^ Висинтин 2000 , с. 46-47.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 35-36.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 37.
- ^ Эгельхааф-Гайзер 2020 , с. 39.
- ^ Браунд 2021 , с. 188-189.
- ^ Иванчик 2016 , с. 311-314.
- ^ Иванчик 2016 , с. 310-313.
- ^ Браунд 2007 , с. 49.
- ^ Браунд 2007 , с. 48.
- ^ Иванчик 2016 , с. 314.
- ^ Иванчик 2018 .
- ^ Jump up to: а б Браунд 2021 , с. 183.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 41-42.
- ^ Bukharin 2013 , p. 20-21.
- ^ Jump up to: а б Raevskiy 1993 , p. 48-52.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 52-53.
- ^ Иванчик 2016 , с. 307.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 2016 , с. 309.
- ^ Иванчик 2016 , с. 318-319.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 164-165.
- ^ Иванчик 1999 , с. 166.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 187.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 149-150.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 150.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 165-166.
- ^ Иванчик 1999 , с. 170-171.
- ^ Jump up to: а б с д и Иванчик 1999 , с. 180.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 1999 , с. 171.
- ^ Иванчик 1999 , с. 172.
- ^ Иванчик 1999 , с. 179.
- ^ Иванчик 1999 , с. 182-184.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 1999 , с. 181-182.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 184.
- ^ Линкольн 2012 , с. 29-30.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 26-27.
- ^ Jump up to: а б с Линкольн 2012 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б с д Иванчик 1999 , с. 168-169.
- ^ Jump up to: а б с д Иванчик 1999 , с. 166-168.
- ^ Линкольн 2012 , с. 21-22.
- ^ Линкольн 2012 , с. 22-23.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 23.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 29.
- ^ Линкольн 2012 , с. 17.
- ^ Jump up to: а б Линкольн 2012 , с. 17-18.
- ^ Линкольн 2012 , с. 18-19.
- ^ Линкольн 2012 , с. 19.
- ^ Иванчик 1999 , с. 176-177.
- ^ Иванчик 1999 , с. 178.
- ^ Иванчик 1999 , с. 177-178.
- ^ Иванчик 1999 , с. 177.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 170.
- ^ Иванчик 1999 , с. 179=180.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 183.
- ^ Иванчик 1999 , с. 172-173.
- ^ Тафазцоли 1999 .
- ^ Иванчик 1999 , с. 159-160.
- ^ Шахбази 2004 .
- ^ Jump up to: а б Раунд 2022 , с. 180.
- ^ Jump up to: а б с Гири 1994 , с. 63.
- ^ Jump up to: а б с д и Иванчик 1999 , с. 188.
- ^ Jump up to: а б Иванчик 1999 , с. 164.
- ^ Jump up to: а б с Иванчик 2002 , с. 259.
- ^ Raevskiy 1993 , p. 47-48.
- ^ Редондо 2022 , с. 181.
- ^ Иванчик 2002 , с. 259-260.
- ^ Иванчик 2002 , с. 260.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 42-43.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 44-45.
- ^ Jump up to: а б с д Bukharin 2013 , p. 46-47.
- ^ Jump up to: а б Bukharin 2013 , p. 47-48.
- ^ Jump up to: а б с Bukharin 2013 , p. 50-51.
- ^ Ustinova 2005 , p. 74-75.
- ^ Браунд 2021 , с. 191.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1299.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1294-1295.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1291.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1304.
- ^ Подосинов 2022 , с. 1295-1304.
- ^ Bukharin 2013 , p. 51-52.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Иванчик 1999 , с. 190.
Источники
[ редактировать ]- Браунд, Дэвид (2005). «Размышления о Причерноморье Евмела» . Collection de l'Institut des Sciences et Techniques de l'Antiquité [ Коллекция Института наук и техники древности ]. 979 : 99–112 . Проверено 9 июня 2023 г.
- Браунд, Дэвид (2007). «Великая Ольвия: этнические, религиозные, экономические и политические взаимодействия в регионе Ольвии, около 600–100 до н.э.». В Браунде, Дэвид; Крыжинский С.Д. ( ред.). Классическая Ольвия и скифский мир: от шестого века до нашей эры до второго века нашей эры . Оксфорд , Соединенное Королевство : Издательство Оксфордского университета . стр. 33–77. ISBN 978-0-197-26404-1 .
- Браунд, Дэвид (2021). «След Геракла у реки Тирас: бессмертие и аккультурация на гето-скифской границе» . В Браунде, Дэвид; Столба, Владимир Ф.; Питер, Ульрика (ред.). Окружающая среда и среда обитания вокруг Древнего Черного моря . Берлин , Германия : Де Грюйтер . стр. 177–194. дои : 10.1515/9783110715972-010 . ISBN 978-3-110-71570-5 .
- Bukharin, Mikhail Dmitrievich [in Russian] (2013). "Колаксай и его братья (античная традиция о происхождении царской власти у скифов" [Kolaxais and his Brothers (Classical Tradition on the Origin of the Royal Power of the Scythians)]. Аристей: вестник классической филологии и античной истории (in Russian). 8 : 20–80 . Retrieved July 13, 2022 .
- Канлифф, Барри (2019). Скифы: кочевники-воины степи . Оксфорд , Великобритания; Нью-Йорк, США: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-198-82012-3 .
- Эгельхааф-Гайзер, Ульрика [на немецком языке] (2020). «След Геракла: тропы, ориентиры и закладки в скифском повествовании Геродота (4:82)». Античность и Запад (на немецком языке). 65–66 (1): 21–55. дои : 10.1515/anab-2019-0002 .
- Гири, Патрик Дж. (1994). «Германская традиция и королевская идеология в девятом веке: Visio Karoli Magni » . Жизнь с мертвыми в средние века . Итака , США : Издательство Корнельского университета . п. 63. дои : 10.7591/9781501721632-005 . ISBN 978-0-8014-8098-0 . S2CID 243753185 .
- Харматта, Янош (1996). «10.4.1. Скифы». В Германе, Иоахиме ; Цюрхер, Эрик ; Харматта, Янош ; Литвак, Ю.К.; Лонис, Р. [на французском языке] ; Обенга, Т. ; Тапар, Р. ; Чжоу, Илян (ред.). С седьмого века до нашей эры по седьмой век нашей эры . История человечества . Том. 3. Лондон , Великобритания ; Нью-Йорк , США ; Париж , Франция : Рутледж ; ЮНЕСКО . ISBN 978-9-231-02812-0 .
- Иванчик, Аскольд И. (1999). источников скифов (Hdt. IV 5-7) и проблемы «Сказание о происхождении логотипов Scythicos Геродота ». греческих исследований Revue des Études Grecques [ Обзор ] (на французском языке). 112 (1): 141–192. дои : 10.3406/рег.1999.4355 . JSTOR 44260011 .
- Иванчик, Аскольд И. (2002). «Фрагмент скифского эпоса: «конь Колаксаиса» в парфенее Алкмана ] Ктема: Цивилизации Древнего Востока, Греции Рима ( и на французском языке). 27 : 257–264. дои : 10.3406/ktema.2002.2341 . Проверено 28 мая 2023 г.
- Иванчик, Аскольд И. (2016). «IV. Царская идеология скифов и ее выражение в греческой литературе и иконографии: вклад нумизматики» [IV. Царская идеология скифов и ее выражение в греческой литературе и иконографии: вклад нумизматики. древней истории Диалоги . 42 (1): 305–329 . Проверено 17 мая 2023 г.
- Иванчик, Аскольд (2018). «Скифы» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк , США : Фонд Энциклопедии Ираника ; Издательство «Брилл» . Проверено 23 октября 2021 г.
- Линкольн, Брюс (2012). «Один и многие в иранских мифах о творении: переосмысление «ностальгии по раю» ». Archiv für Religionsgeschichte . 13 (1): 15–30. дои : 10.1515/afgs.2012.15 .
- Линкольн, Брюс (2014). «Еще раз «скифский» миф о происхождении (Геродот 4.5–10)» . Нордлит . 33 (33). Тромсё , Норвегия : Академическое издательство Septentrio от имени Университета Тромсё – Арктического университета Норвегии : 19–34. дои : 10.7557/13.3188 .
- Линкольн, Брюс (2018). «Греки и скифы в разговоре». Яблоки и апельсины: исследования в сравнении и со сравнением . Чикаго , США : Издательство Чикагского университета . стр. 84–95. doi : 10.7208/9780226564104-009 (неактивен 28 мая 2024 г.).
{{cite book}}
: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на май 2024 г. ( ссылка ) - Ольбрихт, Марек Ян (2000). «Замечания о присутствии иранских народов в Европе и их азиатских связях » Collectanea Celto-Asiatica Cracow . Краков : Księgarnia Akademicka . стр. 100-1 101–140. ISBN 978-8-371-88337-8 .
- Парцингер, Герман (2004). Скифы [ Скифы ] (на немецком языке). Мюнхен , Германия : Verlag CHBeck . ISBN 978-3-406-50842-4 .
- Подоссинов, Александр В. [на русском языке] (2022). «Геракл Кельтский и Геракл Скиф: одно и то же повествование на Западе и Востоке Европы?» . В Бордмане, Дж .; Харгрейв, Дж.; Аврам, А.; Подоссинов, А. [на русском языке] (ред.). Соединяя древний Запад и Восток: исследования, представленные профессору Гоче Р. Цецхладзе . Левен , Бельгия : Издательство Peeters . стр. 1291–1306. ISBN 978-9-042-94414-5 .
- Петрейн, Дэвид (2016). «Слушание Геракла на Табуле Альбани ». В Систаку, Эвина; Ренгакос, Антониос (ред.). Диалект, дикция и стиль в греческой литературе и письменных эпиграммах . Тенденции в классике - Дополнительные тома. Берлин , Германия : Де Грюйтер . стр. 335–360. ISBN 978-3-110-49649-9 .
- Раевский, Дмитрий [на русском языке] (1993). Маразов, Иван (ред.). Скифская мифология . София , Болгария : Издательство Secor. ISBN 978-9-548-25002-3 .
- Редондо, Хорди (2022). «Геродотовский миф о происхождении скифов» . У Христопулоса Менелай; Папахрисостому, Афина; Антонопулос, Андреас П. (ред.). Миф и история: Близкие контакты . Берлин , Германия ; Бостон , США : Walter de Gruyter GmbH . стр. 167–186. дои : 10.1515/9783110780116-011 . ISBN 978-3-110-77958-5 .
- Русяева, А.С. [на украинском языке] (2007). «Религиозные взаимодействия Ольвии и Скифии» . В Браунде, Дэвид; Крыжинский С.Д. ( ред.). Классическая Ольвия и скифский мир: от шестого века до нашей эры до второго века нашей эры . Оксфорд , Соединенное Королевство : Издательство Оксфордского университета . стр. 93–102. ISBN 978-0-197-26404-1 .
- Сафаи, Яздан (2020). «Скифские и зороастрийские богини земли: сравнительное исследование Апи и Армаити» . В Никнами — Камал-Алдин; Хожабри, Али (ред.). Археология Ирана в исторический период . Серия научных и гуманитарных наук Тегеранского университета. Хам , Германия : Springer International Publishing . стр. 65–75. дои : 10.1007/978-3-030-41776-5_6 . ISBN 978-3-030-41776-5 . S2CID 219515548 .
- Шахбази, А. Шапур (2004). "Ирадж " Энциклопедия Ираника Нью-Йорк , США : Фонд Энциклопедии Ираника ; Издательство «Брилл» . Получено 28 . апреля
- Сулимирский, Т. (1985). «Скифы». В Гершевич И. (ред.). Медианный и ахеменидский периоды . Кембриджская история Ирана . Том. 2. Кембридж , Великобритания : Издательство Кембриджского университета . стр. 149–199. ISBN 978-1-139-05493-5 .
- Тафаззоли, Ахмад (1999). «Фередун» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк , США : Фонд Энциклопедии Ираника ; Издательство «Брилл» . Проверено 28 апреля 2023 г.
- Устинова, Юлия (1999). Верховные боги Боспорского царства: Небесная Афродита и Всевышний Бог . Лейден , Нидерланды ; Бостон , США: Издательство Brill Publishers . ISBN 978-9-004-11231-5 .
- Устинова, Юлия (2005). «Змеиные и усики-богини в искусстве и мифологии Средиземноморья и Черного моря» . Скифы и греки: культурное взаимодействие в Скифии, Афинах и ранней Римской империи (шестой век до н. э. — первый век нашей эры) . Эксетер , Великобритания : Эксетерский университет Press . стр. 64–79. ISBN 978-0-859-89746-4 .
- Висинтин, Моника (2000). «Ехидна, косы и лук Геракла. Фигуры маргинальности в греческой версии «Происхождения скифов», Геродот. 4, 8-10» [Ехидна, косы и лук Геракла. Фигуры маргинальности в греческой версии «Происхождения скифов» Геродота. 4, 8-10]. дискуссии для анализа классических текстов ( Материалы и на итальянском языке). 45 (45): 43–81. дои : 10.2307/40236179 . JSTOR 40236179 . Проверено 18 июня 2021 г.
- Зайков А.В. (2004). «Алкман и образ скифского коня» . В Таплине, Кристофер (ред.). Понт и внешний мир: исследования по истории, историографии и археологии Черного моря . Коллоквиум Понтика. Лейден , Нидерланды : Издательство Brill . стр. 69–84. ISBN 978-9-004-12154-6 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Болтон, JDP (1957). «Заметки о Валериусе Флакке». Классический обзор . 7 (2): 104–06. дои : 10.1017/S0009840X00176310 . JSTOR 702544 . По состоянию на 20 июня 2023 г.
- Картер, Марта Л. (1992). «Скифская царская легенда из Древней Удияны». Бюллетень Азиатского института . 6 : 67–78. JSTOR 24049256 . По состоянию на 20 июня 2023 г.
- Дюмезиль, Жорж (1960). «Три «сокровища предков» в нартском эпосе». Обзор истории религий . 157 (2): 141–54. дои : 10.3406/rhr.1960.9025 . JSTOR 23666544 .
- Харрод, Джеймс Б. (1981). «Лук: техномифическая герменевтика: Древняя Греция и мезолит». Журнал Американской академии религии . 49 (3): 425–46. дои : 10.1093/jaarel/XLIX.3.425 . JSTOR 1462382 . По состоянию на 20 июня 2023 г.
- Хиндж, Джордж (2008). « Дионис и Геракл в Скифии – Эсхатологическая струна 4-й книги Геродота ». В: П. Гульдагер Бильде и Дж. Х. Петерсен (ред.). Встречи культур в Черноморском регионе: между конфликтом и сосуществованием . Орхус: Издательство Орхусского университета. стр. 369–97.
- КИМ, Хён Джин (2010). «Скифы Геродота с точки зрения Центральной Азии: их историчность и значение» . Древний Запад и Восток . 9 : 115–134. дои : 10.2143/AWE.9.0.2056304 .
- МЕЛИКЯН-ЧИРВАНИ, А.С. (1998). «Ростам и Геракл, семейное сходство». Бюллетень Азиатского института . 12 : 171–99. JSTOR 24049102 . . По состоянию на 20 июня 2023 г.
- Шильц, Вероника. « Скифский царь. Иконография скифской державы в IV веке до нашей эры ». В: Князья протоистории и возникновение государства. Материалы международного круглого стола, организованного Центром Жана Берара и Французской школой Рима, Неаполь, 27-29 октября 1994 г. Рим: Французская школа Рима, 1999. стр. 115–123. (Публикации Французской Римской школы, 252).
- Устинова, Юлия. « Афродита Урания Боспорская: Великая богиня пограничного пантеона ». В: Кернос [Онлайн], 11 (1998): 209–226. В сети с 21 апреля 2011 г., подключение 20 июня 2023 г. URL: http://journals.openedition.org/kernos/1228 . два : 10.4000/kernos.1228