✖


Jump to content

Албанские народные верования

Символ Солнца, часто сочетающийся с полумесяцем, обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционные татуировки северных племен , гравюры, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [1] Поклонение Солнцу и Луне — самый ранний засвидетельствованный культ албанцев. [2]
Часть серии о
албанцы
По стране
  • Родной

Диаспора

Культура
Религия
Языки и диалекты
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

Албанские народные верования ( албанский : Besimet Folklorike Shqiptare ) и мифологические истории включают верования , выраженные в обычаях , ритуалах , мифах , легендах и сказках албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [3] Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [4] Албанские народные сказки и легенды передавались устно из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово , западной части Северной Македонии , Черногории и Южной Сербии , а также среди арбереши в Италии и арванитов в Греции . [5]

В албанской мифологии физические явления , стихии и объекты приписывают сверхъестественным существам. Божества , как правило, не личности, а анимистические персонификации природы . [6] Самый ранний засвидетельствованный культ албанцев — поклонение Солнцу и Луне . [2] В албанских народных верованиях особое место занимают культ земли и культ неба , причем важную роль играет огонь , который считается живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалов , жертвоприношений и очищения . [7] Поклонение огню связано с культом Солнца , культом домашнего очага и культом плодородия в земледелии и животноводстве . [8] Беса — обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы, данной Солнцу , Луне , небу , земле , огню , камню , горе , воде и змее , которые все считаются священными объектами . [9] связанный со свободой и героизмом, Орел, является тотемным животным албанского народа. [10] Распространенным народным символом является змея , тотем у албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также с судьбой , удачей и плодородием . [11] Культ Солнца и Луны также фигурирует в албанских легендах и народном творчестве. [12]

Албанские мифы и легенды построены вокруг дихотомии добра и зла . [13] самым известным изображением которого является легендарная битва между Дранге и Кульшедрой , [14] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , управляют порядком Вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [15] Персонажами албанских сказок, легенд и мифов являются люди, божества, полубоги, монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [16] Очень распространенным мотивом в албанском народном повествовании является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , а женщины — в горностаев , кукушек и черепах. Среди основных произведений албанской народной поэзии — Канге Крешникеш («Песни героев») — традиционный неисторический цикл албанских эпических песен , основанный на культе легендарного героя . [14] В албанских сказках центральную роль играют храбрость и самопожертвование героев, а также жизнелюбие и надежда на светлое будущее. [16]

Документация [ править ]

Албанские коллекционеры [ править ]

Арберешский писатель Джироламо де Рада . (1814–1903)
Албанский францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . (1874–1929)

Албанские мифы и легенды уже засвидетельствованы в произведениях, написанных на албанском языке еще в 15 веке. [17] однако систематический сбор албанского фольклорного материала начался лишь в XIX веке. [18]

Одним из первых албанских коллекционеров из Италии был арберешский писатель Джироламо Де Рада , который, уже в первой половине XIX века проникшись страстью к своему албанскому происхождению, начал собирать фольклорный материал в раннем возрасте. Другим важным издателем албанского фольклора Арбереша был лингвист Деметрио Камарда , который включил в свое Appendice al Saggio di grammatologia comparata 1866 года (Приложение к «Очерку сравнительной грамматики») образцы прозы, в частности, народные песни Арбереша из Сицилии и Калабрии . Собственно Албания и албанские поселения в Греции . Де Рада и Камарда были двумя главными инициаторами албанского националистического культурного движения в Италии. [19] В Греции арванитский Albanikon писатель Анастас Куллуриоти опубликовал албанские фольклорные материалы в своей книге alfavêtarion / Avabatar arbëror (Албанская орфографическая книга) 1882 года. [20]

Албанское национальное пробуждение ( Рилинджа ) положило начало коллекциям фольклорного материала в Албании во второй половине 19 века. Одним из первых албанских собирателей албанского фольклора из собственно Албании был Зеф Джубани . С 1848 года он служил переводчиком французского консула в Луи Шкодре Гиацинта Эккара , который очень интересовался северным албанским фольклором и решил подготовить книгу о нем. Они путешествовали по горам северной Албании и записывали фольклорные материалы, которые были опубликованы во французском переводе в новаторской книге Эккара « Histoire et description de la Haute Albanie ou Guégarie » (История и описание Высокой Албании или Гегарии) 1858 года. Первый сборник фольклора Джубани - оригинальные албанские тексты народных песен, опубликованные Хеккаром, были потеряны во время наводнения, опустошившего город Шкодер 13 января 1866 года. Джубани опубликовал в 1871 году свой Raccolta di canti popolari e rapsodie di Pomi Albanesi (Сборник албанских народных песен и рапсодий). ) — первая коллекция Гегские народные песни и первое фольклорное произведение, опубликованное албанцем, жившим в Албании. [21]

Другим важным собирателем албанского фольклора был Тими Митко , видный представитель албанской общины Египта . Он начал проявлять интерес в 1859 году и начал записывать албанский фольклорный материал с 1866 года, включая также народные песни, загадки и сказки для Деметрио Камарды коллекции . Собственный сборник Митко, включающий 505 народных песен, а также 39 сказок и популярных поговорок, в основном из южной Албании, был закончен в 1874 году и опубликован в греко-албанском журнале 1878 года Alvaniki melissa / Belietta Sskypetare ( «Албанская пчела» ). Этот сборник стал важной вехой в развитии албанской народной литературы, поскольку стал первым сборником албанских материалов научного качества. Действительно, Митко собрал и классифицировал материал по жанрам, включая разделы о сказках, баснях, анекдотах, детских песнях, песнях сезонных гуляний, песнях о любви, свадебных песнях, погребальных песнях, эпических и исторических песнях. Свою коллекцию он составил вместе со Спиро Ристо Дине, эмигрировавшим в Египет в 1866 году. Дино сам опубликовал Valët e Detit («Морские волны»), которая на момент публикации в 1908 году была самой длинной печатной книгой на албанском языке. Вторая часть сборника Дайна была посвящена народной литературе, включающей песни о любви, свадебные песни, погребальные песни, сатирические стихи, религиозные и дидактические стихи, народные сказки, афоризмы, стишки, народные поверья и мифологию. [22]

Первым албанским фольклористом, который более систематически собирал устную традицию для научных целей, был францисканский священник и ученый Штефен Гьечови . [23] Два других францисканских священника, Бернардин Палай и Донат Курти , вместе с Гьечови собирали народные песни во время своих путешествий по северным албанским горам и писали статьи о гегском албанском фольклоре и племенных обычаях . Палай и Курти опубликовали в 1937 году — к 25-летию независимости Албании — самый важный сборник албанских эпических стихов « Kângë kreshnikësh dhe Legenda» («Песни пограничных воинов и легенды») в серии Visaret e Kombit («Сокровища Албании») . Нация). [24] [25]

Со второй половины 20 века большие исследования проводились Академией албанологических исследований Тираны и Албанологическим институтом Приштины . Албанские ученые опубликовали многочисленные сборники албанских устных традиций, но лишь небольшая часть этих материалов переведена на другие языки. [20] Существенный вклад в этом направлении внес албанолог Роберт Элси .

Иностранные коллекционеры [ править ]

Британский антрополог и писательница Эдит Дарем . (1863–1944)

Иностранные ученые впервые предоставили Европе албанский фольклор во второй половине XIX века и тем самым положили начало научному изучению албанской устной традиции. [26] Албанские народные песни и сказки были записаны австрийским консулом в Янине Иоганном Георгом фон Ханом , который в середине XIX века путешествовал по Албании и Балканам и в 1854 году опубликовал «Albanesische Studien» («Албанские исследования»). Немецкий врач Карл Х. Рейнхольд собрал албанский фольклорный материал от албанских моряков, когда служил врачом в греческом флоте, и в 1855 году опубликовал Noctes Pelasgicae («Пеласские ночи»). Фольклорист Джузеппе Питре опубликовал в 1875 году в Фиабе подборку албанских народных сказок Сицилии , Novelle e racconti popolari siciliani (Сицилийские басни, рассказы и народные сказки). [26] [20]

Следующее поколение ученых, которые заинтересовались сбором албанского фольклорного материала, были в основном филологами, в том числе индоевропейскими лингвистами, занимавшимися изучением тогда еще малоизвестного албанского языка. Французский консул в Янине и Огюст Салониках Дозон опубликовал албанские народные сказки и песни первоначально в «Manuel de la langue chkipe ou albanaise» 1879 года (Руководство по шкипу или албанскому языку) и в «Contes albanais, Recueillis et traduits» 1881 года (Албанские сказки). , Собрано и переведено). Чешский лингвист и профессор романских языков и литературы Ян Урбан Ярник опубликовал в 1883 году албанские фольклорные материалы из региона Шкодра в книгах Zur albanischen Sprachenkunde (Об албанской лингвистике) и Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Вклад в знание албанских диалектов). ). Немецкий лингвист и профессор Университета Граца Густав Мейер опубликовал в 1884 году четырнадцать албанских сказок в «Albanische Märchen» («Албанские сказки») и подборку Тоскские сказки в албанской грамматике 1888 г. (1888). Его фольклорные материалы были переизданы в его книге «Albanesische Studien» («Албанские исследования»). Датский индоевропеист и профессор Копенгагенского университета Хольгер Педерсен посетил Албанию в 1893 году, чтобы изучить язык и собрать лингвистический материал. Он записал тридцать пять албанских народных сказок из Албании и Корфу и опубликовал их в Albanesische Texte mit Glossar (Албанские тексты с глоссарием) 1895 года. Другими индоевропейскими учеными, собиравшими албанский фольклорный материал, были немецкие лингвисты Густав Вейганд и Август Лескин . [26] [20]

В первой половине 20 века британский антрополог Эдит Дарем посетила северную Албанию и собрала фольклорный материал об албанском племенном обществе . В 1909 году она опубликовала свою выдающуюся работу « Высокая Албания» , которую считают одной из лучших когда-либо написанных англоязычных книг об Албании. [27] С 1923 года шотландский ученый и антрополог Маргарет Хаслак собирала албанский фольклорный материал, когда жила в Албании. Она опубликовала шестнадцать албанских народных рассказов, переведенных на английский язык, в своей книге «Këndime Englisht-Shqip» или «Албанско-английское чтение» 1931 года . [28]

Происхождение [ править ]

Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Индоевропейские исследования
Смотрите также: протоиндоевропейская мифология , палеобалканская мифология и иллирийская мифология.

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [3] Древняя иллирийская религия считается одним из источников развития албанских легенд и фольклора. [29] [30] [31] отражающие ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [32] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы южных славян и народные сказки греков . [33]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Канге Крешникеш ), традицию, разделяемую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [34] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию о божествах , расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ), [35] ( , Зойз , Шурд , Вербт божества неба, молний, ​​погоды и огня * En / * Enj , Vatre , Nena e Vatra ) , [36] [37] Солнца и Луны» легенда « Дочь , [38] мифы о «змееубийстве» и «огне в воде» ( Дранге и Кульшедра ), богинях Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [39] Божественные близнецы ( Муджи и Халили ), [40] [41] и страж врат подземного мира ( трехголовый пес, который никогда не спит). [42]

История [ править ]

Албанский фольклор восходит к палеобалканской мифологии, включая основу иллирийской религии . [43] [29] Обнаружен ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [32] [44]

Самые ранние образные изображения, точно отражающие албанский плач по умершим — джама — появляются на дарданских погребальных стелах классической древности . [45] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанским обычным правом . Эти отношения можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее существование посредством учреждения Тетрархии ; Константин Великий, издавший Эдикт о терпимости к христианизированному населению и созвавший Первый Никейский собор с участием многих клириков из Иллирика; Юстиниан, издавший Corpus Juris Civilis и стремившийся создать Иллирийскую церковь, построив Юстиниану Приму и Юстиниану Секунда , которая должна была стать центром византийской администрации. [46]

Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [47]

Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [48]

Историко-лингвистическая детерминация албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы включились в процесс обращения в христианство на Балканах уже с поздней античности (IV–V вв. н.э.). Самый ранний церковный лексикон имеет в основном позднелатинское или церковно-латинское происхождение и в значительной степени местного происхождения, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках литургии на основе латыни и церковного порядка Святого Престола . Также, согласно церковным документам, территории, совпадающие с нынешней компактной албанскоязычной территорией, оставались под юрисдикцией римского епископа и использовали латынь в качестве официального языка, по крайней мере, до первой половины VIII века. [49]

Ко времени южнославянского вторжения и угрозы этнических волнений в населенных албанцами регионах христианизация албанцев уже завершилась и, по-видимому, развилась у албанцев как еще одна формирующая идентичность черта наряду с этноязыковым единством. . [50] Церковное управление, контролировавшееся густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом 7-го века и концом 9-го века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство, возможно, сохранилось только как популярная традиция в ограниченной степени. [51] Некоторые албанцы, жившие в горах, лишь частично затронутые романизацией, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [52]

Реорганизация Церкви как культового учреждения в регионе заняла значительное время. [53] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [51] Самая ранняя церковная лексика среднегреческого происхождения на албанском языке относится к VIII–IX векам, ко времени византийского иконоборчества , начало которому положил византийский император Лев III Исавриянин . [54] установил В 726 году Лев III де-юре юрисдикцию Вселенского Константинопольского Патриархата над Балканами, поскольку Церковь и государство учредили этот институт. Восточная церковь расширяла свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками возрождается мощная сеть культовых учреждений, полностью охватывающая церковное управление всей современной албаноязычной компактной территорией. В частности, важную роль сыграли Тема Диррахия и Охридская архиепархия . [55] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера среди албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не охватывала албаноязычных людей. [56] В тексте, составленном примерно в начале XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются под своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для православных болгар означал христианина-католика. [57] В результате Великого раскола 1054 года Албания разделила регион между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [58]

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османами завоевания этой территории . Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [59] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [2] Британский поэт лорд Байрон (1788–1824), описывая религиозные верования албанцев, сообщал, что «греки вряд ли считают их христианами, а турки - мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого». [59] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [60] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев на основе мудрости и опыта их предков, защищающим их от ассимиляционных процессов. [44]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также Бекташи. суфийский орден [61] который широко распространился среди албанцев из-за его традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволял себе быть средством выражения криптохристианских , христианских и дохристианских языческих верований и ритуалов. [62] [63] [64] Бекташизм — это мусульманский дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [65] [66] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [59] С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , ставшим атеистическим во время коммунистического режима и вернувшимся в светское состояние после падения режима.

Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [4] и хотя в албанской системе верований произошли некоторые изменения, древний субстрат дохристианских верований сохранился до наших дней. [67] [3] [68] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких глубинах оно продолжало сохраняться или, в лучшем случае, было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые должны были быть либо внедрены по выбору, либо навязаны силой. [69] Народные сказки, мифы и легенды передавались из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , среди арбереше в Италии и арванитов в Греции . [20] [70]

Божества и божества [ править ]

Божества природы [ править ]

Концепции [ править ]

Мифические существа [ править ]

Героические персонажи [ править ]

слово На албанском языке «герой» означает «трим» (женское: «тримнеше» ), крешник или герой (женское: «героина» ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

  • Полубоги
    • Дранге : крылатый воин-получеловек, чьим оружием являются метеоритные камни, мечи-молнии, молнии, груды деревьев и камней.
    • E Bija e Hënës dhe e Diellit : «Дочь Луны и Солнца», которую описывают как небесную молнию ( албанский : pika e qiellit ), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордость и зло. Иногда ее описывают со звездой на лбу и луной на груди.
  • Люди

Героические мотивы [ править ]

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны понятиями, содержащимися в Кануне — своде албанских устных обычных законов: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестие, считающиеся хуже смерти; беса и верность , гьякмаррия . [187] [135]

Еще одной особенностью албанских героических песен является оружие . Их значение и любовь, которую питают к ним герои, тщательно представлены в песнях, но физически они описываются редко. Общей чертой, появляющейся в этих песнях, является стремление к известности и славе, связанное с мужеством человека. [188]

Ритуалы [ править ]

Фестивали [ править ]

Албанская женщина, украшенная для иллирийских карнавалов во время албанского весеннего праздника в горах Шарр .

Список народных сказок, легенд, песен и баллад [ править ]

Люди говорят [ править ]

Легенды [ править ]

Песни и баллады [ править ]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  2. ^ Jump up to: а б с Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Боннефой 1993 , с. 253.
  4. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. vii–viii.
  5. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. ix.
  6. ^ Боннефой 1993 , стр. 253–254; Скэнди 1967 , с. 165–166.
  7. ^ Боннефой 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  8. ^ Тирта 2004 , стр. 107-1. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Погирк 1987 , стр. 101–1. 178–179; Хиси 2006 , с. 349–361.
  9. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318; Боннефой 1993 , с. 253; Элси 2001 , стр. 35–36, 193, 244; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  10. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Тирта 2004 , стр. 62–68.
  11. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111; Стипчевич 2009 , стр. 507; Доли 2009 , стр. 127–128; Тирта 2004 , стр. 62–68.
  12. ^ Погирк 1987 , с. 178; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244
  13. ^ Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
  14. ^ Jump up to: а б Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  15. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Состояние 2017 г. , с. 279
  16. ^ Jump up to: а б с д и Соколи 2013 , с. 181.
  17. ^ Скэнди 1954 , стр. 27-28.
  18. ^ Скэнди 1954 , стр. 7-10.
  19. ^ Скэнди 1967 , стр. 116–117.
  20. ^ Jump up to: а б с д и ж Элси 1994 , с.
  21. ^ Элси 2007 , стр. 1–2.
  22. ^ Элси 2007 , с. 2.
  23. ^ Элси 2007 , с. 3.
  24. ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. xi.
  25. ^ Элси 2010 , с. 255.
  26. ^ Jump up to: а б с Элси 2007 , с. 1.
  27. ^ Элси 2010 , с. 120.
  28. ^ Элси 2010 , с. 185.
  29. ^ Jump up to: а б Стипчевич 1977 , стр. 74.
  30. ^ Запад 2007 , стр. 288.
  31. ^ Уилкс 1995 , с. 280.
  32. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х Погирк 1987 , с. 179.
  33. ^ Запад 2007 , стр. 19.
  34. ^ Запад 2007 , с. 68.
  35. ^ Запад 2007 , стр. 151.
  36. ^ Вест 2007 , стр. 243, 266.
  37. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Треймер 1971 , стр. 31–33.
  38. ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 233.
  39. ^ Вест 2007 , стр. 385–386.
  40. ^ Юка 1984 , с. 64.
  41. ^ Незири 2008 , стр. 80–82.
  42. ^ Запад 2007 , стр. 392.
  43. ^ Jump up to: а б с Погирк 1987 , стр. 178–179.
  44. ^ Jump up to: а б Соколи 2013 , с. 184.
  45. ^ Джозеф и Смерть 2024 , стр. 101-1. 1–3.
  46. ^ Бельджорно де Стефано 2014 , стр. 2–3.
  47. ^ Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346.
  48. ^ Галати и др. 2013 , с. 156.
  49. ^ Демирадж 2011 , стр. 73–74.
  50. ^ Демирадж 2002 , стр. 36–37.
  51. ^ Jump up to: а б Фишер и Шмитт 2022 , с. 25.
  52. ^ Демирадж 2002 , с. 26.
  53. ^ Демирадж 2011 , с. 63.
  54. ^ Демирадж 2011 , стр. 63–64, 70.
  55. ^ Демирадж 2011 , с. 64.
  56. ^ Демирадж 2011 , с. 71.
  57. ^ Элси 2003 , с. 3.
  58. ^ Рамет 1989 , с. 381.
  59. ^ Jump up to: а б с Эспозито 2004 , с. 20.
  60. ^ Соколи 2013 , стр. 182–183.
  61. ^ Крессинг и Касер 2002 , с. 72.
  62. ^ Скэнди 1967 , стр. 244–245.
  63. ^ Элси 2010 , с. 40.
  64. ^ Элси 2019 , с. 116.
  65. ^ Сканди 1967b , стр. 12–13.
  66. ^ Минков 2004 , стр. 103–104.
  67. ^ Jump up to: а б с д Погирк 1987 , с. 178.
  68. ^ Jump up to: а б с д и Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  69. ^ Норрис 1993 , с. 34.
  70. ^ Элси 2001b , с. ix.
  71. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Доджа 2005 , стр. 449–462.
  72. ^ Jump up to: а б Демирадж 2002 , с. 34.
  73. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144.
  74. ^ Jump up to: а б с д и Тирта 2004 , стр. 121–132.
  75. ^ Jump up to: а б с д Тирта 2004 , стр. 68–82.
  76. ^ Элси 2001 , с. 244.
  77. ^ Элси 2001 , стр. 181, 244.
  78. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1973 , с. 509.
  79. ^ Jump up to: а б Джон 2012 , с. 81.
  80. ^ Jump up to: а б с Стипчевич 2009 , стр. 506.
  81. ^ Jump up to: а б Стипчевич 2009 , стр. 505–506.
  82. ^ Тирта 2004 , стр. 61–62.
  83. ^ Тирта 2004 , стр. 87–110.
  84. ^ Уоткинс 1995 , стр. 164.
  85. ^ Тирта 2004 , стр. 116–121.
  86. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 82–83, 100–102.
  87. ^ Jump up to: а б с д и Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  88. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , стр. 232.
  89. ^ Манн 1952 , с. 32.
  90. ^ Фейзи 1929 , стр. 82.
  91. ^ Сейчас 1982 , с. 75.
  92. ^ Демирадж 1997 , стр. 431–432.
  93. ^ Манн 1977 , с. 72.
  94. ^ Тирта 2004 , стр. 258–259.
  95. ^ Jump up to: а б с д и Элси 2001 , стр. 238–259.
  96. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1922 , с. 49.
  97. ^ Jump up to: а б с Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
  98. ^ Jump up to: а б с Элси 2001 , с. 161.
  99. ^ Jump up to: а б с Элси 2001 , стр. 241–242.
  100. ^ Jump up to: а б с д и Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  101. ^ Шутерици 1959 , с. 66.
  102. ^ Ламбертц 1922 , с. 77.
  103. ^ Тирта 2004 , с. 72.
  104. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 257–259.
  105. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1922 , стр. 47–49, 143–144.
  106. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , стр. 235.
  107. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 97.
  108. ^ Манн 1948 , стр. 583–584.
  109. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 79–81.
  110. ^ Элси 2001 , стр. 252–254.
  111. ^ Элси 2001 , с. 176.
  112. ^ Тирта 2004 , стр. 147–152, 239, 409.
  113. ^ Тирта 2004 , стр. 167–268.
  114. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 111–121, 243, 273, 398.
  115. ^ Люркер 2005 , с. 207.
  116. ^ Элси 2001b , стр. 165–169.
  117. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 115, 132.
  118. ^ Элси 2001b , стр. 22, 48, 130.
  119. ^ Новик 2015 , с. 268.
  120. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 176–181.
  121. ^ Тирта 2004 , с. 37.
  122. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148.
  123. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 152–156.
  124. ^ Элси 2001 , стр. 48–49.
  125. ^ Тирта 2004 , стр. 67–68.
  126. ^ Элси 2001 , стр. 101, 191.
  127. ^ Элси 2001 , с. 260.
  128. ^ Jump up to: а б Доли 2009 , стр. 127–128.
  129. ^ Jump up to: а б Стипчевич 2009 , стр. 507.
  130. ^ Синай 2010 , стр. 100–110. 105–106, 111.
  131. ^ Раковины 1954 .
  132. ^ Уоткинс 1995 , с. 67.
  133. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318.
  134. ^ Элси 2001b , стр. 35–36.
  135. ^ Jump up to: а б Уоткинс 1995 , стр. стр = 83, 164, 443.
  136. ^ Хиси 2006 , стр. 349–361.
  137. ^ Элси 2001 , с. 191.
  138. ^ Тирта 2004 , стр. 358–391.
  139. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
  140. ^ Jump up to: а б с д и Я хотел 2000 .
  141. ^ Конди 2017 , с. 279.
  142. ^ Тирта 2004 , стр. 199–200, 205.
  143. ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
  144. ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  145. ^ Стипчевич 2009 , стр. 508.
  146. ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324–326.
  147. ^ Погирк 1987 , с. 179–180.
  148. ^ Элси 2001 , с. 193.
  149. ^ Пипа 1978 , стр. 55.
  150. ^ Элси 2001 , с. 240.
  151. ^ Элси 2001 , стр. 160–161.
  152. ^ Элси 2001 , с. 4.
  153. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Тирта 2004 , стр. 132–137.
  154. ^ Элси 2001 , стр. 18–19.
  155. ^ Элси 2001 , с. 20.
  156. ^ Тирта 2004 , с. 407.
  157. ^ Элси 2001 , стр. 20–21.
  158. ^ Элси 2001 , с. 49.
  159. ^ Элси 2001 , с. 50.
  160. ^ Элси 2001 , стр. 68–69.
  161. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 69.
  162. ^ Элси 2001 , с. 71.
  163. ^ Элси 2001 , с. 90.
  164. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 107.
  165. ^ Элси 2001 , с. 103.
  166. ^ Элси 2001 , с. 104.
  167. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 113.
  168. ^ Элси 2001 , стр. 130.
  169. ^ Элси 2001 , с. 140.
  170. ^ Элси 2001 , с. 150.
  171. ^ Элси 2001 , стр. 150–151.
  172. ^ Элси 2001 , с. 151.
  173. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 152.
  174. ^ Элси 2001 , с. 153.
  175. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 158.
  176. ^ Элси 2001 , стр. 162–163.
  177. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , с. 164.
  178. ^ Элси 2001 , с. 167.
  179. ^ Элси 2001 , с. 185.
  180. ^ Элси 2001b , стр. 155, 230.
  181. ^ Элси 2001b , стр. 22–23.
  182. ^ Jump up to: а б Новик 2015 , с. 266.
  183. ^ Элси 2001 , с. 236.
  184. ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193–194.
  185. ^ Элси 2001 , с. 79.
  186. ^ Элси 2001 , с. 134.
  187. ^ Скэнди 1954 , стр. 83, 86–91.
  188. ^ Скэнди 1954 , стр. 91–92.
  189. ^ Элси 2001 , стр. 36–40.
  190. ^ Элси 2001 , стр. 166–171.
  191. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313.
  192. ^ Элси 2001 , с. 215.
  193. ^ Тирта 2004 , стр. 216–227.
  194. ^ Конди 2017 , стр. 277–288.
  195. ^ Тирта 2004 , с. 87.
  196. ^ Тирта 2004 , стр. 253–255.
  197. ^ Элси 2001 , стр. 259–260.
  198. ^ Тирта 2004 , стр. 249–251.

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Albanian_folk_beliefs&oldid=1231648528"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 815f9208b301f4cb915a112475c535a2__1719656460
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/81/a2/815f9208b301f4cb915a112475c535a2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Albanian folk beliefs - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)