Славянское язычество

«Славянская религия» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Славянская религия (значения) .

Священник Свантевита изображен на камне из Арконы , ныне в церкви Альтенкирхена, Рюген .

Славянское язычество , славянская мифология или славянская религия — это религиозные верования, мифы и ритуальные практики славян до христианизации , которые происходили на различных этапах между 8 и 13 веками.

Южные славяне , вероятно, расселившиеся на Балканах в VI–VII веках нашей эры. граничащий на юге с Византийской империей , сравнительно рано попал в сферу влияния восточного христианства , начиная с создания письменности славянских языков (сначала глаголицы , а затем кириллицы ) в 855 году братьями Кириллом и Мефодием и принятие христианства в Болгарии в 864 и 863 годах в Великой Моравии . Восточные славяне последовали официальному усыновлению Киевской Руси в 988 Великим году Владимиром .

Процесс христианизации западных славян был более постепенным и сложным по сравнению с их восточными собратьями. Моравцы приняли христианство уже в 831 году, чешские князья последовали за ним в 845 году, а словаки приняли христианство где-то между 828 и 863 годами. но первый исторический польский правитель Мешко I принял его гораздо позже, в 966 году, примерно в то же время, что и лужи , тогда как полабские славяне попали под значительное влияние католической церкви лишь с XII века . Для полабских славян и лужаев христианизация шла рука об руку с полной или частичной германизацией .

The Christianisation of the Slavic peoples was, however, a slow and—in many cases—superficial phenomenon, especially in what is today Russia. It was vigorous in western and central parts of what is today Ukraine, since they were closer to Kiev, the capital of Kievan Rus'. Even there, however, popular resistance led by volkhvs, pagan priests or shamans, recurred periodically for centuries. Popular resistance to Christianity was also widespread in early Poland, culminating in the pagan reaction.

The West Slavs of the Baltic tenaciously withstood Christianity until it was violently imposed on them through the Northern Crusades. Among Poles and East Slavs, rebellions broke out throughout the 11th century. Christian chroniclers reported that the Slavs regularly re-embraced their original religion (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Many elements of the Slavic indigenous religion were officially incorporated into Slavic Christianity (which manifested itself in the architecture of the Russian Church, icon painting, etc.), and the worship of Slavic gods has persisted in unofficial folk religion into modern times. The Slavs' resistance to Christianity gave rise to a "whimsical syncretism", which was called dvoeverie, "double faith", in Old Church Slavonic. Since the early 20th century, Slavic folk religion has undergone an organised reinvention and reincorporation in the movement of Slavic Native Faith (Rodnovery).

Sources

Foreign sources

One of the first written sources on the religion of the ancient Slavs is the description of the Byzantine historian Procopius of Caesarea (6th century), who mentioned sacrifices to the supreme god-the thunderer of the Slavs, river spirits ("nymphs") and others:

These tribes, the Slavs and the Antes, are not ruled by one person, but since ancient times they have lived in the people's rule (democracy), and therefore their happiness and unhappiness in life is considered a common cause. And in all other respects, both of these barbarian tribes have the same life and laws. They believe that one of the gods, the creator of lightning, is the lord over all, and bulls are sacrificed to him and other sacred rites are performed. They do not know fate and generally do not recognize that it has any power in relation to people, and when they are about to face death, whether they are seized by illness or in a dangerous situation in the war, they promise, if they are saved, to immediately sacrifice to God for their soul; having escaped death, they sacrifice what they promised, and they think that their salvation has been bought at the price of this sacrifice. They worship rivers, and nymphs, and all sorts of other deities, offer sacrifices to all of them and with the help of these sacrifices they also produce divination.

— Procopius of Caesarea. The war with the Goths. Book VII (Book III of the War with the Goths)

Al-Masudi, an Arab historian, geographer and traveler, equates the paganism of the Slavs and the Rus' with reason:

There was a decree of the capital of the Khazar khaganate, and there are seven judges in it, two of them from Muslims, two from the Khazars, who judge according to the law of Taura, two from the Christians there, who judge according to the law of Injil, one of them from the Slavs, Russ and other pagans, he judges according to the law of paganism, that is, according to the law of reason.

— Al-Masudi. Gold mines or placers of gems

Western European authors of the 11th and 12th centuries gave detailed descriptions of the sanctuaries and cults of Redigost (Radegast, Svarozhich) in Rethra, Svyatovit (Svetovid) in Arkon (Jaromarsburg), Triglav in Szczecin, Chernobog, the sanctuary in Volyně, etc. The identification of a number of Eastern European monuments with Slavic sanctuaries is a matter of dispute (Peryn, a complex near the site of the Zbruch idol).

Slavic sources

The main idea of paganism and mythology of the Slavs is given primarily by historical and documentary sources (letopises and chronicles). The Tale of Bygone Years under the year 980 contains a story about the sanctuary in Kiev, built by Vladimir Svyatoslavich, and the idols of pagan gods installed there are mentioned:

And Vladimir began to reign alone in Kiev. And he placed idols on the hill outside the palace: Perun in wood with a silver head and a gold moustache, and Khors Dazhdbog and Stribog and Simargl and Mokosh. And they offered sacrifices and called them gods, and they took their sons and daughters to them and sacrificed them to the devils. And they profaned the earth with their sacrifices, and Rus’ and that hill were profaned by blood. But God the merciful, who does not wish the death of sinners, on that hill stands today the church of Saint Vasilij, as we will relate later.

show

Old East Slavic original text

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокошь. И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣшьникомъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якоже послѣди съкажемъ.

— Primary Chronicle

The text mentions the deities Svarog, Yarilo and Veles. It is known that the idol of Veles stood in Kiev "under the mountain", probably on the Kiev Podol, in the lower part of the city, that is, in the trade and craft part of Kiev at the pier on the Pochain River. In the "Life of Vladimir" it is said that this idol was overthrown during the baptism of Kievan Rus in 988: "And Veles idol ... ordered to throw off the river in Pochaina".

Ancient Russian teachings against paganism can also serve as sources. In this genre, three of the most famous monuments are known: The Word of St. Gregory about idols, The word of a certain Christ-lover and the punishment of the spiritual father (about submission and obedience) and The Walking of the Virgin in torment.

Modern sources

In the absence of original mythological texts, Slavic paganism can only be understood through secondary sources, such as archaeological findings and non-Slavic historical texts, which then have to be analyzed via the comparative method and subsequent reconstruction, a means used by many historians, including Evgeny Anichkov, Dmitry Zelenin, Lubor Niederle, Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor, Stanisław Urbańczyk and others.

Reconstruction, however, only gained momentum at the beginning of the 20th century, with Slavic sources being compared to sources on other Indo-European cultural traditions (Baltic, Iranian, German, etc.), where the works of Vechaslav Ivanov and Vladimir Toporov are among the most prominent.

The richest sources for the study of Slavic paganism as a cultural model and the reconstruction of Ancient Slavic ideas remain the linguistic, ethnographic and folklore studies of Slavic traditions from the 19th and 20th century, although some of these studies are contested due to historical inaccuracies. Many traces of Slavic paganism are thought to be left in European toponymy, including the names of settlements, rivers, mountains, and villages, but ethnologists such as Vitomir Belaj warn against hasty assumptions that the toponyms truly originate in pre-Christian mythological beliefs, with some potentially being derived from common vocabulary instead.

Overview and common features

"The Celebration of Svantovit in Rujana: When Gods Are at War, Art is the Salvation" (Slavnost Svantovítova: Když jsou bohové ve válce, pak je umění spásou)—Alphonse Mucha, 1912. Pagan-themed painting part of The Slav Epic.

Twentieth-century scholars who pursued the study of ancient Slavic religion include Vyacheslav Ivanov, Vladimir Toporov, Marija Gimbutas, Boris Rybakov, and Roman Jakobson, among others. Rybakov is noted for his effort to re-examine medieval ecclesiastical texts, synthesizing his findings with archaeological data, comparative mythology, ethnography, and nineteenth-century folk practices. He also elaborated one of the most coherent pictures of ancient Slavic religion in his Paganism of the Ancient Slavs and other works. Among earlier, nineteenth-century scholars there was Bernhard Severin Ingemann, known for his study of Fundamentals of a North Slavic and Wendish mythology.

Historical documents about Slavic religion include the Primary Chronicle, compiled in Kiev around 1111, and the Novgorod First Chronicle compiled in the Novgorod Republic. They contain detailed reports of the annihilation of the official Slavic religion of Kiev and Novgorod, and the subsequent "double faith". The Primary Chronicle also contains the authentic text of Rus'-Greek treatises (dated 945 and 971) with native pre-Christian oaths. From the eleventh century onwards, various Rus' writings were produced against the survival of Slavic religion, and Slavic gods were interpolated in the translations of foreign literary works, such as the Malalas Chronicle and the Alexandreis.

The West Slavs who dwelt in the area between the Vistula and the Elbe stubbornly resisted the Northern Crusades, and the history of their resistance is written down in the eleventh- and twelfth-century Latin Chronicles by Thietmar of Merseburg, Adam of Bremen, and Helmold, three German clergymen, as well as in the twelfth-century biographies of Otto of Bamberg, and in Saxo Grammaticus' thirteenth-century Gesta Danorum. These documents, together with minor German writings and the Icelandic Knýtlinga saga, provide a detailed description of northwestern Slavic religion.

The religions of other Slavic populations are less well-documented as texts about them, such as the fifteenth-century Polish Chronicle, were only produced later, after Christianisation, and contain a lot of sheer inventions. In the times preceding Christianisation, however, some Greek and Roman chroniclers, such as Procopius and Jordanes in the sixth century, sparsely documented some Slavic concepts and practices.

Origins and other influences

Further information: Deities of Slavic religion

The linguistic unity and negligible dialectal differentiation of the Slavs until the end of the first millennium AD, as well as the lexical uniformity of religious vocabulary, witness a uniformity of early Slavic religion. It has been argued that the essence of early Slavdom was ethnoreligious before being ethnonational; that is to say, belonging to the Slavs was chiefly determined by conforming to certain beliefs and practices rather than by having a certain racial ancestry or being born in a certain place. Ivanov and Toporov identified the Slavic religion as an outgrowth of a purported common Proto-Indo-European religion, sharing strong similarities with other neighbouring belief systems such as those of the Balts, Thracians and Phrygians.

Local development of the ancient Slavic religion, especially in places like Russia, likely also included several influences from the neighbouring Finnic peoples, which contributed to local ethnogenesis. Slavic (and Baltic) religion and mythology is considered more conservative and closer to the purported original Proto-Indo-European religion than other Indo-European derived traditions, due to the fact that, throughout the history of the Slavs, it remained a popular religion rather than being reworked and sophisticated by intellectual elites, as had happened to other Indo-European derived religious cultures. For this reason, Slavic religion is invaluable for understanding other Indo-European beliefs.

The affinity to Proto-Indo-Iranian religion is evident in shared developments, including the elimination of the term for the supreme God of Heaven, *Dyeus, and its substitution by the term for "sky" (Slavic Nebo), the shift of the Indo-European descriptor of heavenly deities (Avestan daeva, Old Church Slavonic div; Proto-Indo-European *deiwos, "celestial", similar to Dyeus) to the designation of evil entities, and the parallel designation of gods by the term meaning both "wealth" and its "giver" (Avestan baga, Slavic bog). Much of the religious vocabulary of the Slavs, including vera (loosely translated as "faith", meaning "radiation of knowledge"), svet ("light"), mir ("peace", "agreement of parts", also meaning "world") and rai ("paradise"), is shared with Iranian.

According to Adrian Ivakhiv, the Indo-European element of Slavic religion may have included what Georges Dumézil studied as the "trifunctional hypothesis", that is to say a threefold conception of the social order, represented by the three castes of priests, warriors and farmers. According to Marija Gimbutas, Slavic religion represented an unmistakable overlap of any purported Indo-European-originated themes with ancient religious themes dating back to time immemorial. The latter were particularly hardwearing in Slavic religion, represented by the widespread devotion to Mat Syra Zemlya, the "Damp Mother Earth". Rybakov said the continuity and gradual complexification of Slavic religion started from devotion to life-giving forces (bereginy), ancestors and the supreme God, Rod ("Generation" itself), and developed into the "high mythology" of the official religion of the early Kievan Rus'.

God and spirits

Как свидетельствует Гельмольд ( ок. 1120–1177) в своей «Хронике славорум» , славяне верили в единого небесного Бога, порождающего всех меньших духов, управляющих природой, и поклонялись ему с их помощью. According to Helmold, "obeying the duties assigned to them, [the deities] have sprung from his [the supreme God's] blood and enjoy distinction in proportion to their nearness to the god of the gods". According to Rybakov's studies, wheel symbols such as the "thunder marks" (gromovoi znak) and the "six-petaled rose inside a circle" (e.g. ), which are quite common in Slavic folk crafts and which were still carved on edges and peaks of roofs in northern Russia in the nineteenth century, were symbols of the supreme life-giver Rod. Рыбаков утверждает, что до концептуализации как Рода этот верховный Бог был известен как Дейвос (родственный санскритскому Дэву , латинскому Деусу , древневерхненемецкому Зиу и литовскому Дивасу ). Славяне верили, что этому Богу предшествовала космическая двойственность, представленная Белобогом («Белым Богом») и Чернобогом («Черным Богом», также называемым Тиарноглофи , «Черной Головой/Умом»), представляющий корень всех небесно-мужских и земно-женских божеств, или богов возрастающего и убывающего света соответственно. В обеих категориях божествами могли быть либо Рази , «дарующие», либо Зирнитра , «волшебники».

Славяне воспринимали мир как населённый разнообразными духами, которых они представляли в виде личностей и которым поклонялись. К этим духам относились духи воды ( мавка и русалка ), леса ( лисовик ), поля ( полёвик ), домовладения ( домовой ), болезней, удачи и предков человека. Например, Леший — важный лесной дух, который, как полагают, раздает пищу и распределяет добычу охотникам, позже считается богом стад и стад, и ему до сих пор поклоняются в этой роли в России начала двадцатого века. Многие боги считались предками отдельных родов ( род или плема ), а идея родословной была настолько важна, что славянскую религию можно охарактеризовать как «манизм» (т.е. поклонение предкам), хотя славяне не вели генеалогических записей. .

Славяне также поклонялись звездным богам, в том числе луне ( рус . Месяц ) и солнцу ( Солнце ), первые считались мужскими, а вторые - женскими. Бог луны имел особое значение, считался дарителем изобилия и здоровья, ему поклонялись посредством хороводов, а в некоторых традициях он считался прародителем человечества. Вера в бога луны была еще жива в девятнадцатом веке, и крестьяне Украинских Карпат открыто заявляли, что луна — их бог.

балтийской мифологии: Перун / Гром , Велес / Дьявол , Род / Бог , Ярило / Солнце. Некоторые славянские божества имеют отношение к Между верованиями восточных славян , западных славян и южных славян существовала очевидная преемственность . У них были одни и те же традиционные божества, о чем свидетельствует, например, поклонение Зуарасизу у западных славян, что соответствует Сварожичу у восточных славян. Все светлые мужские божества рассматривались как ипостаси, формы или фазы года активной мужской божественной силы, олицетворяемой Перуном («Громом»).

Имя Перуна, от индоевропейского корня * per или * perk. ^В («ударить», «расщепить»), означали как раскалывающийся гром, так и расколотое дерево (особенно дуб ; латинское название этого дерева, quercus , происходит от того же корня), рассматриваемые как символы излучения силы . Этот корень также дал начало ведическому Parjanya , балтийскому Perkūnas , албанскому Perëndi (теперь обозначающему «Бога» и «небо»), германскому Fjörgynn и греческому Keraunós («удар молнии», рифмованной форме * Peraunós , используемому в качестве эпитет Зевса ). От этого же корня происходит имя финского божества Укко , имеющего балто-славянское происхождение. Прегини или перегини , несмотря на то, что они были переведены как брегиня или берегыня (от breg , bereg , что означает «берег») и переосмыслены как женские водные духи в современном русском фольклоре, скорее были духами деревьев и рек, родственными Перуну, о чем свидетельствуют различные летописи и выделен корнем * per .

Славянские традиции сохранили очень древние элементы и перемешались с традициями соседних европейских народов. Показательным примером являются южнославянские до сих пор живые дождевые ритуалы пары Перун - Перперуна , Владыка и Госпожа Громовержец, разделяемые с соседними албанцами , греками и арумынами .

Западные славяне, особенно прибалтийские, широко поклонялись Световиду («Повелителю власти»), в то время как восточные славяне широко поклонялись самому Перуну, особенно после реформ Владимира 970–980-х годов. Считалось, что различные духи проявляются в определенных местах, которые почитались сверхъестественными и священными; они включали родники, реки, рощи, округлые вершины холмов и плоские скалы, возвышающиеся над реками. Календарные ритуалы были связаны с духами, которые, как считалось, имели периоды прироста и убывания в течение года, определяя цикл аграрного плодородия.

Космология, иконография, храмы и обряды

Основная статья: Славянский миф о сотворении мира

Збручский идол на выставке в Краковском археологическом музее.

Славяне, служащие своим богам, гравюра на дереве XIX века.

Знахор , славянский знахарь , изображенный на польской картине Люциана Вендриховского 1895 года.

Космология древней славянской религии, сохранившаяся в современной славянской народной религии, визуализируется как трехъярусная вертикальная структура, или « мировое древо », как это принято в других индоевропейских религиях. Вверху находится небесная плоскость, символизируемая птицами, солнцем и луной; средний план — это план земного человечества, символизируемого пчелами и людьми; внизу сооружения находится преисподняя, ​​символизируемая змеями и бобрами, а также хтоническим богом Велесом . Збручский идол , найденный на Западной Украине (который сначала был идентифицирован как изображение Световида). ) представляет эту теокосмологию: трехслойное изображение четырех главных божеств — Перуна , Дажьбога , Макоши и Лады — составлено верхним уровнем с четырьмя изображающими их фигурами, обращенными в четыре стороны света; средний уровень с изображениями человеческой ритуальной общности ( хоровод ); и нижний уровень с изображением трехглавого хтонического бога Велеса, поддерживающего всю конструкцию.

Ученый Иржи Дында изучал фигуры Триглава (буквально «Трехглавый») и Световида, которые широко засвидетельствованы в археологических свидетельствах как трехглавые и четырехголовые изображения одной и той же оси мира , одного и того же. верховный Бог. Сам Триглав был связан с символами дерева и горы, которые являются другими распространенными символами оси мира , и в этом качестве он был summus deus (сумма всех вещей), как записывает Эббо ( ок. 775– 851).

Триглав представляет собой вертикальную взаимосвязь трех миров, отраженную тремя социальными функциями, изучаемыми Дюмезилем: священнической, военной и экономической. Сам Эббо задокументировал, что Триглав рассматривался как олицетворение связи и посредничества между Небом, Землей и подземным миром. Адам Бременский ( ок. 1040–1080-е гг.) описал Триглава Волина как Neptunus triplicis naturae (то есть « Нептун трех природ/поколений»), что свидетельствует о цветах, которые приписывались трем мирам, также изученным Карел Яромир Эрбен (1811–1870): белый для Неба, зеленый для Земли и черный для подземного мира.

Он также представляет три измерения времени, мифологически представленные в виде трехниточной веревки. Триглав — это Перун в небесном плане, Световид — в центре, от которого разворачиваются горизонтальные четыре направления, и Велес — психопомп в подземном мире. Световид интерпретируется Дындой как воплощение оси мира в четырех измерениях пространства. Гельмольд определил Световида как deus deorum («бог всех богов»).

Наряду с Триглавом и Световидом многоголовыми изображались и другие божества. Об этом свидетельствуют летописцы, писавшие о западных славянах, в том числе Саксон Грамматик ( ок. 1160–1220). По его словам, Ругиевит в Чаренце изображался с семью ликами, которые сходились вверху в единую корону. Эти трех-, четырех- или многоглавые изображения, деревянные или высеченные в камне, некоторые покрыты металлом, державшие в руках рога для питья и украшенные солнечными символами и лошадьми, хранились в храмах, от которых были найдены многочисленные археологические находки.

Они строились на приподнятых платформах, часто на холмах. но и в местах слияния рек. Биографы Оттона Бамбергского (1060/1061–1139) сообщают, что эти храмы были известны у западных славян как continae , «жилища», что свидетельствует о том, что они считались домами богов. Это были деревянные постройки с внутренней кельей со статуей бога, расположенные в более широких стенных ограждениях или укреплениях; такие укрепления могли содержать до четырех контин .

Разные контины принадлежали разным родам и использовались для ритуальных банкетов в честь своих богов-предков. Эти ритуальные банкеты известны по-разному в славянских странах: в России как братчина (от брата , «брат»), мольба («мольба», «мольба») и канун (короткая религиозная служба); слава («прославление») в Сербии; собор («собрание») и курбан («жертвоприношение») в Болгарии. С христианизацией боги-предки были заменены христианскими святыми-покровителями.

Существовали также святые места без построек, где считалось, что божество проявляется в самой природе. такие места характеризовались сочетанием присутствия деревьев и источников. Согласно описанию одного из таких мест в Щецине Отто Бамбергского, Святилище того же типа в Кобариде , современной Словении , было уничтожено во время «крестового похода» совсем недавно, в 1331 году.

Обычно простой народ не допускался к изображениям своих богов, вид на которые был привилегией жрецов. Многие из этих изображений были замечены и описаны только в момент их насильственного уничтожения руками христианских миссионеров. жрецы ( волхвы ) Большим авторитетом пользовались , которые содержали храмы и руководили обрядами и праздниками; они получали дань и долю военной добычи от вождей родов.

Некоторые каменные идолы северо-восточных славян имели вид грибов, без лица и с ярко выраженной шляпкой. Причем такие идолы изготавливались вручную путем переворачивания валуна вверх тормашками и придания ему формы гриба. Средневековый манускрипт XI–XIV вв. «Слово св. Григория, придуманное в Толцехе» содержит прямое указание на поклонение славян таким фаллическим идолам. По мнению некоторых исследователей, такие идолы посвящались Роду или Велесу (по местному старинному фольклору, Велесу посвящены каменные грибы).

Благодаря тому, что у этих идолов не было лица, они не были уничтожены. По верованиям местного населения, такие каменные идолы обладали целебными свойствами, поэтому их регулярно посещали. В определенные дни им приносили дары, и чтобы получить исцеление от болезни, нужно было сесть на идола. Каменный гриб почитали и оберегали. Неуважительное отношение к этому кумиру не допускалось. Хранительницами традиций и ритуалов, совершавшихся вокруг идола, были пожилые женщины, и традиция передавалась из поколения в поколение.

Также существуют поверья, что такие каменные грибы обеспечивали плодородие почвы и людей. Поэтому в некоторых местах поклонение этим идолам сохранялось на протяжении веков вплоть до конца XX века (и даже после передачи в музей элементы ритуалов исполняются до сих пор). Датировка каменных грибов приблизительна, большинство из них датируется примерно 1000 годом нашей эры. Каменные идолы-грибы очень похожи на двух славянских каменных идолов из северо-восточных регионов: идола Шексны (в Новгородском музее, Новгородская область, Россия) и идола Себея (музей Себей, Псковская область , Россия). Эти славянские идолы имеют лицо и фаллическую форму. Их характерная черта – шляпа.

Древнеславянский каменный идол был обнаружен на территории Николо-Бабаевского монастыря (Некрасовский район) в 2020 году. Древнее языческое место, существовавшее до монастыря и церквей, упоминается в этнографических материалах Богдановича. В том месте, на Бабайках, поклонялись идолу верховного небесного бога. Обнаруженный Бабаевский идол имеет четкую форму большого гриба, полностью высеченного из валуна. Он очень похож на грибных идолов из местных городов Плеса и Мышкина. На основании морфологических деталей предполагается многогранная культовая функция этого идола – плодородие не только земли и леса, но и плодородие человека.

История

У южных славян

Форма древней славянской политеистической религии практиковалась южными славянами (включая хорватов и сербов) до христианизации. С христианством они вступили в период правления императора Ираклия (610–641), продолжавшегося Римом, а процесс крещения завершился во время правления Василия I (867–886) византийскими константинопольскими миссионерами Кириллом и Мефодием .

Официальная религия Киевской Руси и народные культы

Польское изображение Велеса 1900 года работы А. Чеко-Потоцкой.

В 980 году н.э. в Киевской Руси , возглавляемой великим князем Владимиром , была попытка объединить различные верования и жреческие практики славянской религии с целью связать славянские народы в растущее централизованное государство. Владимир канонизировал ряд божеств, которым воздвиг храм на холмах столичного Киева . Этих божеств, зафиксированных в « Первой летописи» , было пять: Перун , Хорс Дажбог , Стрибог , Симаргл и Мокошь . Простые люди поклонялись различным другим божествам, в частности Велесу, у которого был храм в купеческом районе Подола самой столицы. По мнению ученых, проект Владимира состоял из ряда реформ, которые он начал уже к 970-м годам и которые были направлены на сохранение традиций рода и превращение Киева в духовный центр восточного славянства .

Перун был богом грома, закона и войны, его символизировали дуб и молоток с балтийским Перкунасом , германским Тором и ведическим Индрой (или бросание камней), и он отождествлялся , среди прочих, ; его культ практиковали не столько простолюдины, сколько аристократия . Велес был богом рогатого скота ( Скотибог ), богатства и подземного мира. Перун и Велес символизировали противостоящую и, тем не менее, дополняющую друг друга двойственность, подобную двойственности ведических Митры и Варуны , вечную борьбу между небесными и хтоническими силами. Сам Роман Якобсон называл Велеса ведическим Варуной, богом клятв и мирового порядка. Эта вера в космическую двойственность, вероятно, и была причиной исключения Велеса из официального храма Владимира в Киеве. Хорс Дажьбог («Сияющий бог-даритель») был богом животворящей силы Солнца. Стрибог был идентифицирован Е.Г. Кагаровым как бог ветра, бури и раздора. Мокошь, единственное женское божество в пантеоне Владимира, интерпретируется Якобсоном как означающее «Мокраю» или «Влажную», отождествляя ее с Мат Сыра Земля («Влажная Мать-Земля») позднейшей народной религии.

По мнению Иваница, письменные источники Средневековья «не оставляют никаких сомнений» в том, что простославянские народы продолжали поклоняться своим коренным божествам и проводить свои обряды на протяжении столетий после официального крещения Киевской Руси в христианство, а низшее духовенство вновь образованной Православная церковь часто присоединялась к торжествам. Высшее духовенство неоднократно осуждало официальными увещеваниями поклонение Роду и Рожаницам («Богу и Богиням», или «Поколению и образующим») с приношениями хлеба, каши, сыра и медовухи. Русские религиоведы определяют Род как «всеобщую силу рождения и воспроизводства», а Рожаницы — как «владычиц индивидуальной судьбы». Кагаров определил позднего Домового , бога домашнего и родового происхождения, как специфическое проявление Рода. Другие боги, засвидетельствованные в средневековых документах, остаются во многом загадочными, например, Лада и ее сыновья Лель и Полель , которых ученые часто отождествляют с греческими богами Ледой или Лето и ее сыновьями-близнецами Кастором и Поллуксом . Другие фигуры, которые в средневековых документах часто представлены как божества, например Купала и Коляда , были скорее олицетворениями духов аграрных праздников.

Христианизация восточных славян

Дополнительная информация: Христианизация Киевской Руси.

Огненная колесница Слова — XIX века икона Богородицы русская в образе Огнены Марии («Огненная Мария»), сестры богини огня Перуна , яркий пример славянских религиозных тем в христианизированной манере. Вера в богиню-мать как вместилище жизни, Мат Сыра Земля («Сырая Мать-Земля»), сохранялась в русской народной религии вплоть до 20 века, часто замаскированная под Деву Марию . христианскую Огненные «шестилепестковые розы», окружающие Огниену, — один из вариантов кружащегося символа верховного Бога (Рода).

Крещение Владимира, народное сопротивление и синкретизм

В 988 году Владимир Киевской Руси отверг славянскую религию, и он и его подданные были официально крещены в Восточную Православную Церковь , которая тогда была государственной религией Византийской Империи . По легенде, Владимир отправил делегатов в иностранные государства, чтобы определить, какую религию наиболее убедительно принять Киеву. Радость и красота были основными характеристиками дохристианских славянских обрядов, и делегаты искали что-то, что могло бы соответствовать этим качествам. Они были удручены исламской религией Волжской Булгарии , где они не нашли «никакой радости… но скорби и великого смрада», и западным христианством (тогда католической церковью ), где они нашли «много богослужений, но нигде… красота". Вместо этого те, кто посетил Константинополь, были впечатлены искусством и ритуалами византийского христианства. Согласно « Первой летописи» , после того, как выбор был сделан, Владимир повелел разрушить славянский храм на киевских холмах, а изображения богов сжечь или бросить в Днепр . На всей территории Киевской Руси были разрушены славянские храмы и на их месте возводились христианские церкви.

По словам Ивахива, христианизация была сильнее на территории нынешней западной и центральной Украины, на землях, расположенных недалеко от столицы Киева. Однако славянская религия сохранялась, особенно в самых северных регионах славянского расселения, на территории нынешней центральной части европейской России , таких как районы Новгорода , Суздаля и Белозерска . В самих центральных регионах христианизации простое население оставалось привязанным к волхвам . , священникам, которые периодически, на протяжении веков, возглавляли народные восстания против центральной власти и христианской церкви Христианизация была очень медленным процессом среди славян, и официальная христианская церковь приняла политику включения дохристианских элементов в славянское христианство. Христианские святые отождествлялись со славянскими богами — например, фигура Перуна накладывалась на фигуру святого Ильи , Велес отождествлялся со святым Влазием , а Ярило стал святым Георгием , — а христианские праздники устанавливались в те же даты, что и языческие.

Другой особенностью раннего славянского христианства было сильное влияние апокрифической литературы, которое стало очевидным к XIII веку с возникновением богомильства среди южных славян . Южнославянское богомильство породило большое количество апокрифических текстов, и их учение позже проникло в Россию и оказало влияние на более позднюю славянскую народную религию. Бернштам рассказывает о «наводнении» апокрифической литературы в России XI-XV веков, которое, возможно, не контролировалось все еще слабой Русской Православной Церковью.

Преемственность славянской религии на Руси до XV века.

Некоторые ученые подчеркивают, что «обращение Руси» произошло не более чем через восемь лет после реформы славянской религии, проведенной Владимиром в 980 году; по их мнению, христианство в целом не оказало «какого-либо глубокого влияния... на формирование идеологии, культуры и социальной психологии архаических обществ», а внедрение христианства в Киеве «не привело к радикальному изменению сознания». общества на протяжении всей ранней русской истории». Только полвека спустя книжники христианского истеблишмента описали это как массовое и сознательное обращение. По мнению некоторых ученых, замену славянских храмов христианскими церквями и «крещение Руси» следует понимать в продолжении вышеизложенной цепочки реформ славянской религии, начатых Владимиром, а не как переломный момент.

В. Г. Власов цитирует уважаемого славянского религиоведа Е. В. Аничкова, который по поводу христианизации России сказал:

Христианизация деревни была делом не одиннадцатого и двенадцатого, а пятнадцатого, шестнадцатого или даже семнадцатого века.

По мнению Власова, ритуал крещения и массового обращения, совершенный Владимиром в 988 году, никогда не повторялся в последующие столетия, а овладение христианским учением так и не было достигнуто на народном уровне даже к началу двадцатого века. По его мнению, номинальная, поверхностная идентификация с христианством была возможна при наложении христианизированного аграрного календаря («Рождество-Пасха-Белое воскресенье») на исконный комплекс праздников «Коляда-Ярило-Купала». Анализ христианизированного аграрного и ритуального календаря в сочетании с данными популярной астрономии позволяет установить, что юлианский календарь, связанный с Православной церковью, был принят русскими крестьянами между шестнадцатым и семнадцатым веками. Именно к этому периоду большая часть населения России официально стала частью Православной Церкви и, следовательно, номинально христианами. Это произошло в результате более широкого комплекса явлений, которые пережила Россия к пятнадцатому веку, то есть радикальных изменений в сторону централизации государственной власти, которые включали урбанизацию, бюрократизацию и консолидацию крепостного права крестьянства.

О том, что подавляющее большинство русского населения еще в пятнадцатом веке не было христианством, возможно, свидетельствует археология: по мнению Власова, курганные ( курганные ) погребения, не отражающие христианских норм, были «повсеместным явлением на Руси вплоть до пятнадцатом веке» и сохранялась до 1530-х годов. Более того, летописи того периода, например Псковская летопись , и археологические данные, собранные Н. М. Никольским, свидетельствуют, что еще в XV веке еще «не было сельских церквей для общего пользования населения; церкви существовали только при дворах бояре и князья». Лишь к XVI веку Русская Православная Церковь выросла как мощный централизующий институт, взяв за образец Римскую Католическую Церковь, и своеобразие славянской народной религии стало очевидным. Церковь осуждала « ереси » и пыталась искоренить «ложную полуязыческую» народную религию простого народа, но эти меры, исходившие из центров церковной власти, были во многом неэффективны, а на местном уровне творческие синтезы народных религиозных обрядов и праздники продолжали процветать.

Солнечная славянская религия, уничтожающая христианство и старообрядчество

Дополнительная информация: Старообрядцы.

Реконструированный славянский храм с шатровой крышей в музее Гросс Раден

Когда в середине шестнадцатого века принятие русского населения в христианство стало существенным, Русская Православная Церковь впитала в себя дальнейшие элементы дохристианской и народной традиции и претерпела трансформацию своей архитектуры с принятием шатровой крыши, которая была традиционно ассоциируется с дохристианскими славянскими храмами. Однако самым значительным изменением стало принятие христианского солнца (или по часовой стрелке). ритуального шествия по направлению

Христианству свойственно ритуальное движение , то есть движение против хода солнца. То же самое имело место и в славянском христианстве до шестнадцатого века. Вместо этого для славянской религии характерны солнечные движения, что проявляется в хороводе , ритуальном хороводе, который магическим образом способствует развитию вещей. Движение Уизершина применялось и в народных ритуалах, но только в тех случаях, когда считалось целесообразным действовать против хода природы, чтобы изменить положение вещей.

Когда Московский Патриарх Никон начал реформу Православной Церкви в 1656 году, он восстановил ритуальное движение истершинов. Это было среди изменений, которые привели к расколу ( расколу ) внутри русского православия между теми, кто принял реформы, и старообрядцами, сохранившими вместо этого «древнее благочестие», происходящее от коренной славянской религии. Большое количество русских и этнических меньшинств перешло в движение староверов в самом широком смысле этого слова, включая различные народные религии, на которые указывает Бернштам, и эти старообрядцы составляли значительную часть поселенцев более широких слоев населения. Европейская часть России и Сибирь на протяжении второй половины XVII века, когда в этих регионах происходило расширение Российского государства. Староверы отличались сплоченностью, грамотностью и инициативностью, а постоянно возникающие новые религиозные секты стремились причислять себя к этому движению. Это стало серьезным препятствием для проекта Русской Православной Церкви по глубокой христианизации масс. Велецкая подчеркнула, что старообрядцы сохранили раннеславянские языческие идеи и практики, такие как почитание огня как канала в божественный мир, символика красного цвета, поиск «славной смерти» и, в более общем смысле, целостный подход. видение божественного космоса.

Христианизация западных славян

По мнению Нормана Дэвиса , Христианизация Польши посредством чешско-польского союза представляла собой сознательный выбор со стороны польских правителей вступить в союз с чешским государством, а не с немецким. Моравское культурное влияние сыграло значительную роль в распространении христианства на польских землях и последующем принятии этой религии. Христианство пришло примерно в конце 9 века, скорее всего, примерно в то время, когда вислуанское племя столкнулось с христианским обрядом в отношениях со своими соседями, Великоморавским ( Чешским) государством. «Крещение Польши» относится к церемонии, когда первый правитель польского государства Мешко I и большая часть его двора обратились в христианство в Великую субботу 14 апреля 966 года.

В одиннадцатом веке славянская языческая культура была «еще в полном рабочем состоянии» у западных славян . Христианство столкнулось с народным сопротивлением , включая восстание в 1030-х годах (особенно интенсивное в 1035–1037 годах). Однако к двенадцатому веку под давлением германизации католицизм был . насильственно насажден посредством Северных крестовых походов , а храмы и изображения славянской религии были насильственно разрушены Западнославянское население решительно выступало против христианизации. Один из самых известных случаев народного сопротивления произошел у храма-крепости Световида на мысе Аркона , в Ругии . Храм в Арконе имел квадратную форму с внутренним залом, поддерживаемым четырьмя колоннами, в которых находилась статуя Световида. У последнего было четыре головы, безбородые и чисто выбритые по ругианской моде. В правой руке статуя держала рог из драгоценного металла, который использовался для гадания во время ежегодного великого праздника бога. В 1168 году Аркона сдалась войскам датским короля Вальдемара I , а епископ Абсалон возглавил разрушение храма Световида.

Славянская народная религия

Основная статья: Народное православие

Сожжение соломенного чучела Марзанны в Масленицы праздник в Белгороде.

Этнография Украины конца девятнадцатого века документально зафиксировала «тщательный синтез языческих и христианских элементов» в славянской народной религии, систему, которую часто называют «двойной верой» ( русский : двоеверие , украинский : двувиря ). По мнению Бернштама, двоеверие до сих пор используется в научных трудах для определения славянской народной религии, которая, по мнению некоторых ученых, сохранила большую часть дохристианской славянской религии, «плохо и прозрачно» прикрытой христианством, которое может быть легко «убраны», чтобы выявить более или менее «чистые» образцы первоначальной веры. После распада Советского Союза возникла новая волна научных дискуссий по вопросам славянской народной религии и двоеверия . А. Е. Мусин, академик и дьякон Русской Православной Церкви, совсем недавно, в 1991 году, опубликовал статью о «проблеме двоеверия». В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся местной вере, продолжая Советская идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие — это откровенно синкретическая религия. Бернштам бросает вызов дуалистическим представлениям о двоеверии и предлагает интерпретировать более широкую славянскую религиозность как многоверный («многоверный») континуум, в котором более высокий слой православного чиновничества чередуется с различными «старовериями» среди различных слоев населения.

По мнению Иваница, главной заботой славянской народной религии девятнадцатого и двадцатого веков было плодородие, умилостивляемое обрядами, прославляющими смерть и воскресение. Исследователи славянской религии, сосредоточившие свое внимание на народной религии девятнадцатого века, часто допускали такие ошибки, как интерпретация Рода и Рожаниц как фигур просто родового культа; однако в средневековых документах Род приравнивается к древнеегипетскому богу Осирису , представляя более широкую концепцию естественной генеративности. Вера в святость Мат Сыры Земли («Сырой Матери-Земли») — еще одна черта, сохранившаяся в современной славянской народной религии; вплоть до ХХ века русские крестьяне практиковали разнообразные посвященные ей обряды и исповедовали ей свои грехи в отсутствие священника. Иваниц также сообщает, что в районе Владимира старики практиковали ритуал, прося перед смертью прощения у Земли. Ряд ученых объясняли особую преданность русских Богородице , «Богородице», этому еще мощному дохристианскому субстрату преданности великой богине-матери .

Устойчивость синтетической славянской народной религии Иваниц объясняет исключительностью славян и России в частности по сравнению с другими европейскими странами; «Русский случай является крайним», — говорит она, потому что Россия — особенно обширная сельская Россия — не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни эпохи Просвещения , которые сильно ослабили народную духовность в остальной Европе. .

Славянские народные религиозные праздники и обряды отражают времена древнего языческого календаря. Например, период Рождества отмечен обрядами Коляды , характеризующимися элементом огня, шествиями и ритуальной драмой, подношениями еды и питья предкам. Для весенних и летних обрядов характерны огненные и водные образы, вращающиеся вокруг фигур богов Ярило , Купалы и Марзанны . Смена сезонных духов отмечается посредством взаимодействия изображений этих духов и элементов, символизирующих наступающее время года, например, сжиганием, утоплением или помещением изображений в воду, а также «скатыванием горящих колес соломы в реки». .

Modern Rodnovery

Основная статья: Славянская родная вера

С начала двадцатого века происходит переосмысление и реинституционализация «славянской религии» в так называемом движении «Родновери», буквально «Славянская родная вера». Движение опирается на древнюю славянскую народную религию, часто сочетая ее с философскими основами, взятыми из других религий, главным образом индуизма . Некоторые группы Родновера сосредотачиваются почти исключительно на народных религиях и поклонении богам в нужное время года, в то время как другие разработали библейское ядро, представленное писаниями, предположительно являющимися документами многовековой давности, такими как Книга Велеса ; такие как Маха Вира силенкоизма сочинения, в которых разрабатываются мощные национальные мифологемы , ; такие как Славяно-Арийские Веды инглизма и эзотерические сочинения , .

Реконструированный календарь торжеств

См. Также: Славянский календарь.

Линда Дж. Иваниц реконструировала основной календарь празднований самых важных славянских богов среди восточных славян , основываясь на исследованиях Бориса Рыбакова по древним сельскохозяйственным календарям, особенно календарю четвертого века из окрестностей Киева .

Фестиваль	Дата (юлианская или григорианская)	Божество празднуется	Перекрывающийся христианский фестиваль или фигура
Yuletide ( Колиада )	Зимнее солнцестояние	Род – первая половина Велес – вторая половина	Рождество , Крещение Господне , Крещение
Освежающий	Весеннее равноденствие	Велес	Масленица
День молодых побегов	2 мая	—	Saints Boris and Gleb
Семик	4 июня	Yarilo	Зеленая неделя
Русальная неделя	17–23 июня	Симаргл	Троицкое воскресенье
Kupala Night  / Kupalo	24 июня	—	Святой Иоанн Креститель
Фестиваль Перу	20 июля	Род — Перу	Святой Илия
Праздники урожая	24 июля / 9 сентября	Роджаница—Роданица	Праздник Преображения Господня (6 августа) / День рождения Богородицы (8 сентября)
Фестиваль Мокоши.	28 октября	Мокошь	Пятница Святой Параскевы

Влияние на христианское искусство и архитектуру

Василий Верещагин . «Внутренний вид деревянной церкви Петра и Павла в Пучуге ». 1894 г.

Основные статьи: Архитектура Киевской Руси и архитектура русского возрождения

Генри Чарльз Брюэр . « Успенский собор Московского Кремля».

Древнерусская архитектура церквей берет свое начало от дохристианского славянского зодчества ( рус . зодчество - строительство/архитектура). Этот языческий стиль оказал большое влияние на всю архитектуру древней Руси, в том числе на устройство и убранство церквей и искусство иконописи .

По этому поводу исследователь Борис Греков писал:

Ни в Византии, ни на Западе нельзя найти храмов с большим количеством куполов. Это чисто древнерусское явление, наследие деревянного зодчества .

—  Boris Grekov

Своеобразие древнерусской архитектуры проявилось и в облике самих глав, самым известным из которых является луковица .

Историк Александр Замалеев предполагает, что ориентация древнерусских зодчих на языческие основы объясняется прежде всего различием строительных материалов: в Византии строительство храмов велось из камня и мрамора, тогда как в Древней Руси преобладало деревянное зодчество. Такой выбор материала также привел к возникновению многих архитектурных направлений, в том числе так называемой « шатровой архитектуры ». Самые ранние деревянные церкви по форме и плану представляли собой квадратный или продолговатый четырехугольник с насаженным на него башнеобразным куполом, подобным тем, которые ставились в древнерусских крепостях. Над куполом, под крестом, строилась еще одна глава, напоминающая луковицу.

Снаружи и внутри храмы украшались различной резьбой, часто в традициях языческого стиля. Позже эта традиция была перенесена и в каменное церковное зодчество.

Отличительной чертой древнерусского архитектурного мышления была тяга к высотной композиции. Это проявлялось не только в создании башенных церквей (причем высоко ценилась отсутствовавшая в византийской культуре «многоглавность» и пирамидальная композиция), но и в выборе высокого места для культовых сооружений.

Чаще всего своды в древнерусских храмах представляются в виде « кокошников » (полукруглых сводов с выступающей острой серединой) и « закомары » (полукруглого выступающего конца внешнего участка стены).

Между тем христианство оказало влияние на древнерусский погребальный обряд: трупосожжение было заменено погребением. Однако среди простого населения сохранилась память о треугольных курганах, нагроможденных над сгоревшим телом умершего. Позднее этот обычай перерос в сооружение над крестом «крыши», так называемого «голубца».

Этот стиль приобрел огромную популярность в Российской империи , тем самым возродившись в виде неорусской архитектуры .

См. также

• Поклонение предкам
• Протоиндоевропейская религия
• Протоиндоиранская религия
• Историческая ведическая религия
• Финское язычество
• Zagovory
• Родновери
• Очерк славянской истории и культуры

Ссылки

Источники

• Крейсер, Георг Фридрих ; Моне, Франц Иосиф (1822). История язычества в Северной Европе . Символизм и мифология древних народов (на немецком языке). Том 1. Георг Олмс Верлаг. ISBN  9783487402741 .
• Бернштам, Т.А. (1992). «Русская народная культура и народная религия». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 34–47. ISBN  9781563240393 .
• Дында, Иржи (2014). «Трехглавый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» . Студия Мифологика Славика . 17 . Институт словенской этнологии: 57–82. дои : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN   1408-6271 .
• Хорошо, Джон В.А. (1991). Раннесредневековые Балканы: критический обзор с шестого по конец двенадцатого века . Издательство Мичиганского университета. ISBN  0472081497 .
• Фроянов И. Я.; Дворниченко А. Ю.; Кривошеев, Ю. В. (1992). «Внедрение христианства на Руси и языческие традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 3–15. ISBN  9781563240393 .
• Гаспарини, Эвел (2013). «Славянская религия» . Британская энциклопедия .
• Хануш, Игнац Ян (1842). Наука о славянском мифе в самом широком смысле, включая древнепрусско-литовский миф. Редактируется по источникам, в том числе по литературе славяно-прусско-литовской археологии и мифологии (на немецком языке). Дж. Милликовский.
• Ивахив, Адриан (2005). «Возрождение украинской родной веры». В Майкле Ф. Стрмиске (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. стр. 209–239. ISBN  9781851096084 .
• Иваниц, Линда Дж. (1989). Русское народное поверье . Я Шарп . ISBN  9780765630889 .
• Петтаццони, Рафаэле (1967). «Западнославянское язычество». Очерки истории религий . Архив Брилла.
• Якобсон, Роман (1985). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг . Вальтер де Грюйтер. ISBN  9783110855463 .
• Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойная вера» и создание академического мифа . Рутледж. ISBN  9781134369782 .
• Велецкая, Н. Н. (1992). «Формы трансформации языческой символики в старообрядческой традиции». В Бальцере Марджори Мандельштам и Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 48–60. ISBN  9781563240393 .
• Власов, В.Г. (1992). «Христианизация русских крестьян». В Бальцере Марджори Мандельштам; Радзай Рональд (ред.). Русская традиционная культура: религия, гендер и обычное право . Рутледж. стр. 16–33. ISBN  9781563240393 .

Дальнейшее чтение

• Гимбутас, Мария (1971). Славяне ​Нью-Йорк: Издательство Preager.
• Хорошко, Лев (1966). «Путеводитель по белорусской мифологии» . Журнал беларусистики . Я (II): 68–79 . Проверено 21 мая 2024 г.
• Ингеманн, Б.С. (1824 г.). Основные черты северославянского и вендского Gudelære . Копенгаген.
• Rybakov, Boris (1981). Iazychestvo drevnykh slavian [ Paganism of the Ancient Slavs ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Rybakov, Boris (1987). Iazychestvo drevnei Rusi [ Paganism of Ancient Rus ]. Moscow. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Патрис Лажуа (редактор), Новые исследования религии и мифологии славян-язычников , Лизьё, Лингва, 2019
• Котарев, Олег (2023). "Введение в славянский языческий пантеон. Имена божеств, которые на самом деле почитались древними славянами" . У Патриса Лажуа; Стаматис Зохиос (ред.). Новые исследования по религии и мифологии славян-язычников . Том. 2. Франция: Издания Lingva. стр. 5–46.

Внешние ссылки

• СМИ, связанные со славянской народной религией, на Викискладе?
• Studia Mythologica Славика , журнал Института словенской этнологии.
• (на словацком языке) книга о древнеславянской мифологии - ХОСТИНСКИЙ, Петер Забой. Старословацкая вера: Возраст 1: книга 1 . [1. ред.] Пешт: Минерва, 1871. 122 стр. - доступно в Интернете в цифровой библиотеке ULB.