Народные обычаи в Пенджабе
Часть серии о |
Пенджабцы |
---|
![]() |
![]() Пенджабский портал |
Народные обычаи, распространенные в Пенджабе, включают местный мистицизм. [1] и относится к верованиям и практикам, строго присущим пенджабскому народу региона Пенджаб , включая поклонение предкам , почитание святых и местные фестивали. В Пенджабе есть много святынь, которые представляют народную религию региона Пенджаб , которая представляет собой диалог между различными организованными религиями. [2] Эти святыни представляют собой межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3]
Роджер Баллард (1999) классифицирует народную религию Пенджаба как кисметическое (несчастье, вызванное судьбой или сверхъестественными существами) измерение религиозной жизни Пенджаба, наряду с ее пантх (вдохновляющее лидерство), дхарам (божественные законы) и каум (строительство сообщества). элементами [4] [5] Кисметическая дхаги что несчастье может быть вызвано как неудовлетворенными, завистливыми духами, такими как бхуты (призраки), вера утверждает , , джинны и чураилы (ведьмы), так и другими людьми с помощью магии, включая заклинания и заклинания. сглаз ( назар ). [4] Практически со всеми птицами и животными связаны также различные народные поверья. [6] которые служат предзнаменованиями, сосудами силы или жертвоприношениями. [7]
Наряду с верой в народных героев и предков, вера в преимущественно злых духов, часто возникающая в результате преждевременной смерти и мотивированная завистью к нереализованным желаниям, связанным с жизненными вехами, такими как бездетность, причиняет разную степень вреда живым. [8] Назар . , причиняющий несчастья и ущерб ревнивыми взглядами, чаще всего нацелен на членов семьи, землю и урожай, а также личную собственность и защищается от амулетов, обычаев и различных социальных нравов, включая смирение [8]
Практика народных верований часто сопровождается так называемыми дхади или народными балладами, которые дополняют более узаконенные музыкальные формы, такие как киртан и каввали . [9]
Цели
[ редактировать ]Такая функциональная, подвижная народная религия часто принимает форму поиска помощи у тех, кого считают целителями и духовными учителями, часто во времена тревоги, горя или гнева. [10] Что касается предков, семьи и смерти, [11] и в «когнитивных рамках болезни и исцеления». [12]
Положение в обществе
[ редактировать ]Народные поверья наиболее распространены в сельской местности, [4] и эта «народная религия» описывается как религиозные практики «подчиненного социального сектора» Пенджаба с чудотворными святыми, злыми божествами, злыми духами, колдовством и другими оккультными практиками, а также деревенскими местами, где эти практики часто сосредоточены. Почитание святых часто вращается вокруг пиров и наряду с покровительством святыням, знания которых свободно черпали из нормативных традиций формализованных религий, практиковалось синкретично, несмотря на религиозные линии. [12]

Святыни таких народных героев, как Гугга Пир и Сакхи Сарвар, создаются и управляются последователями, которые часто исключены из рамок формализованных «высоких» религий в Восточном Пенджабе, что воплощается в влиянии Джата на сикхизм, брахманическом индуизме или шариате. Ислам и выходят за рамки таких гегемонистских институтов, особенно в связи с тем, что религиозная идентичность становится все более поляризованной. [9] Обострение религиозных границ посредством возрожденческих и реформистских движений в регионе в колониальные времена также оказало влияние на положение народных верований в пенджабском обществе, которое часто выходило за рамки таких границ. [13]
Первые формальные исследования народной религии Пенджаба состоялись в 1971 году. [14]
Несмотря на то, что это важнейшая часть пенджабской религии, в которой необъяснимое может быть рационализировано, ее отклонение как суеверие и тот факт, что она бросает вызов религиозной классификации, означает, что она остается недостаточно изученной. [4] Его выход за религиозные границы проявляется в эклектичной интеграции суфия , бхакти и традиционных верований в оккультизм, одержимость и экзорцизм. По словам Балларда, существует предубеждение против этого аспекта религиозной практики Пенджаба. [4] [5]
По словам историка культуры доктора Энн Мерфи,
Народные традиции сыграли решающую порождающую роль в постколониальном научном, художественном и литературном мире, представляя своего рода ответ на колониальную гегемонию и современность; в то же время они представляют собой продолжающуюся субалтернальную культурную формацию, которая временами сопротивляется инкорпорации этими же силами. [15]
Пенджабская народная космология
[ редактировать ]Бхатти и Мишон (2004) в своей статье «Народная практика в Пенджабе», опубликованной в Журнале исследований Пенджаба Калифорнийского университета, полагают, что в народной космологии Пенджаба Вселенная разделена на три сферы: [16]
Английский | панджаби | Жители |
---|---|---|
Небо | Акаш | Дев Лок (Ангелы) |
Земля | земля | Мэтлок (Люди) |
Преисподняя | Наги | Наглок (Змеи) |
Девлок — царство богов, святых и предков, существующее в акаше, небе. Предки могут стать богами или святыми. [16]
Пенджабское поклонение предкам
[ редактировать ]Джатера — родовые святыни
[ редактировать ]Джаты, большая группа бывших кочевников, начали заниматься оседлым сельским хозяйством примерно в тринадцатом веке в центральном Пенджабе, чему способствовало плодородие региона и использование персидского водяного колеса. [17] [18] [19] Они принесли с собой свои собственные верования, основанные на поклонении таким божествам, как Сакхи Сарвар и Гугга Пир, а также свои собственные независимые социальные обычаи, такие как повторный брак вдов и почитание вождей кланов, или вадера , одновременно выстраивая отношения с оседлым обществом, хотя их часто помещали в в низших слоях кастового общества. [17] Джаты имели давнюю социальную традицию эгалитаризма. [20]
Их институт джатер и почитание вадер и народных деятелей существуют на границах основных организованных религий региона. [21] комфортно сосуществуя с религиозной идентичностью и дополняя пенджабскую культурную идентичность, продолжая процветать [7] и не вписывается ни в одну четко очерченную, овеществленную категорию. [11]
Упражняться
[ редактировать ]Согласно Бхатти и Мишон (2004), джатера - это святыня, в память и проявление уважения к общему предку -основателю фамилии построенная и всем последующим общим предкам клана . [16] Всякий раз, когда умирает основатель деревни, на окраине деревни ему возводят храм и джанди там сажают дерево . В деревне может быть много таких святынь.
Джатера может быть названа в честь основателя фамилии или деревни. Однако во многих деревнях есть безымянные джатера . В некоторых семьях основатель джатеры также является святым . В таких случаях основатель выполняет двойную роль: он является главой джатеры ( которого почитают его потомки), а также святым ( например, Баба Джоги Пир; которому может поклоняться любой). [16]
Пенджабцы верят, что все члены одной фамилии происходят от одного общего предка . Фамилия на пенджаби называется гаут или готра . [16]
Затем члены одной фамилии подразделяются на более мелкие кланы, состоящие из родственных членов, которые могут проследить свое генеалогическое древо. Обычно клан представляет людей, связанных как минимум в семи поколениях, но может быть и больше. [22]
было нормально В древние времена в деревне состоять из жителей одной фамилии. Когда люди переехали, чтобы сформировать новую деревню, они продолжали отдавать дань уважения основателю Джатеры . Это по-прежнему справедливо для многих людей, у которых в своих деревнях может быть новая джатера , но они все равно отдают дань уважения предку-основателю всей фамилии. [16]
Со временем пенджабские деревни изменили свой состав, в результате чего семьи с разными фамилиями стали жить вместе. Таким образом, в деревне может быть одна джатера , которая может совместно использоваться членами разных фамилий, но основатель деревни является названным предком, или может быть построено множество джатер, представляющих общих предков конкретных фамилий. [23]
Когда члены клана образуют новую деревню, они продолжают посещать джатеру в деревне предков. Если это невозможно, из старой джатеры привозят ссылку для строительства новой джатеры в новой деревне. [16]
Люди посещают джатеру во время свадьбы, 15-го числа индийского месяца, а иногда и в первое воскресенье индийского месяца. Потомки старшего идут к пруду, копают землю и делают шивлингу, а некоторые кладут ее на холм своей джатеры и предлагают топленое масло и цветы Джатере. Итак, это также форма шивлинга-пуджи. В некоторых деревнях принято предлагать муку. [16]
Святыни
[ редактировать ]Бхатти (2000) утверждает, что в Пенджабе есть святилища, посвященные различным святым, богам и богиням, которые он изучал на примере народной религии Пенджаба. К ним относятся Сакхи Сарвар, Ситла Мата и Гугга. [24] Есть много святынь, которые представляют народные обычаи региона Пенджаб . Снехи (2015) утверждает, что такие святыни представляют собой дискурс между различными организованными религиями. [2]
По мнению Сингха и Гаура (2009), эти святыни представляют собой межобщинный диалог и особую форму культурной практики почитания святых. [3] Роуз (1988) считает пиров представителями народной религии, а факиров – хранителями святынь. Эти категории обсуждаются в исламском контексте. [25] Уикс (1984), обсуждая ислам, утверждает, что:
- «Народная религия Пенджаба вплетает богатое разнообразие местного мистицизма, такого как вера в сглаз, предсказания астрологов и эффективность амулетов и зелий, в библейские, универсализирующие традиции ислама, пропагандируемые улемами». [26]
В Пенджабе также почитаются и другие святые, например, Хаваджа Хидр — речной дух колодцев и ручьев. [27] Он упоминается в «Сикандар-наме» как святой, управляющий источником бессмертия, и почитаемый многими религиями. [27] Иногда его изображают в виде старика, одетого в зеленое, и полагают, что он ездит верхом на рыбе. [27] Его главная святыня находится на острове реки Инд у Бхаккара в Пенджабе, Пакистан . [27] Гугга Пир — божество-герой, у которого ищут защиты от змеиных укусов. Он один из множества героических, воинственных и святых деятелей региона, почитаемых в народных целях. [15] Ярмарка, известная как Чхапар Мела, проводится ежегодно.
Во многих деревнях Пенджаба, Индии и Пакистана есть святыни Сакхи Сарвара , которого чаще называют Лакха Дата Пир. Храм Сакхи Сарвара расположен в районе Дера Гази Хан в Пенджабе, Пакистан, где в марте проводится ежегодная ярмарка. Ежегодно в Мукандпуре , Пенджаб, Индия, проводится 9-дневная ярмарка.
Другие святыни созданы в честь Ситлы Маты ежегодно проводится известная ярмарка , которой поклоняются за защиту от детских болезней, при этом в районе Лудхиана , известная как Джараг мела; [28] Горакхнатх, живший в 11-12 веках. [29] Натх- йог , связанный с шиваизмом ; и Пуран Бхагат , почитаемый святой в регионе Пенджаб и других регионах субконтинента. [30] Люди посещают колодец Пуран, расположенный в Сиалкоте , особенно бездетные женщины приезжают из таких мест, как Кветта. [31] и Карачи .
См. также
[ редактировать ]Галерея
[ редактировать ]- Храм Лах Дата в Сакхи Сарваре, район Джаландхар
- Храм Масани, Талхан, Джаландхар
- Баба Бала самадх , Гуриана
- Гробницы Устада в Накодаре
- Гуру Бхаг Сингх Картарпур Пенджаб Индия (Вадбхаг)
- Свами Сарвананд Гири
- Бхагат Баба Калу Джи Панчхат
- Бхагат Баба Калу Джи Панчхат
- Храм Бабы Будды Джи Накодар
- Хидр
- ВеерГогаджи
- Ригведа возникла в регионе Пенджаб.
- Джайнский храм, посвященный Виджаянандсури , в Гуджранвале , Пенджаб.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сингх, Нагендра Кр; Хан, Абдул Мабуд (2001). Энциклопедия мусульман мира: племена, касты и общины . Глобальное видение. ISBN 978-81-87746-09-6 .
- ^ Перейти обратно: а б Воспроизведение памяти, создание образов: пиры и дарги в популярном искусстве и средствах массовой информации современного Восточного Пенджаба Йогеш Снехи «Репликация памяти, создание образов: пиры и дарги в популярном искусстве и средствах массовой информации современного Восточного Пенджаба: визуальный паломник» . Архивировано из оригинала 9 января 2015 г. Проверено 9 января 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б Историчность, устность и «малые святыни»: популярная культура и изменения в Дарге Пандж Пирса в Абохаре», в книге «Суфизм в Пенджабе: мистика, литература и святыни», под ред. Суриндер Сингх и Ишвар Даял Гаур (Нью-Дели: Аакар, 2009), 402–429.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Чохан, Сандип Сингх (2018). «Пенджабская религия среди южноазиатской диаспоры в Великобритании: роль Бабы» . В Якобсене, Кнут А.; Кумар, Пратап (ред.). Жители Южной Азии в диаспоре: истории и религиозные традиции . Брилл. п. 408. ИСБН 9789047401407 .
- ^ Перейти обратно: а б Баллард, Роджер (1999). «Пантх, Кисмет, Дхарм те Каум: преемственность и изменения в четырех измерениях пенджабской религии». Ин Сингх, Притам; Танди, Шиндер С. (ред.). Пенджабская идентичность в глобальном контексте . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–25. ISBN 9780195648645 .
{{cite book}}
:|work=
игнорируется ( помогите ) - ^ Бхатти и Мишон 2004 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б Бхатти и Мишон 2004 , с. 143.
- ^ Перейти обратно: а б Бхатти и Мишон 2004 , с. 144.
- ^ Перейти обратно: а б Калра, Вириндер С. (2014). Духовная и светская музыка: постколониальный подход . Издательство Блумсбери. стр. 132–133. ISBN 9781441100450 .
- ^ Уорн, Натаниэль А. (2016). Эмоции и религиозная динамика . Тейлор и Фрэнсис. п. 34. ISBN 9781317144557 .
- ^ Перейти обратно: а б Бхатти и Мишон 2004 , с. 140.
- ^ Перейти обратно: а б Малхотра, Аншу; Мир, Фарина (2012). Новый взгляд на Пенджаб: история, культура и практика . ОУП Индия. п. 152. ИСБН 9780199088775 .
- ^ Питер, Готшальк (2006). «10. Категорическое различие: общинная идентичность в британских эпистемологиях» . В Хиннеллсе, Джон; Кинг, Ричард (ред.). Религия и насилие в Южной Азии: теория и практика . Тейлор и Фрэнсис. п. 148. ИСБН 9781134192182 .
- ^ Клаус, Питер; Даймонд, Сара; Миллс, Маргарет (2020). Южноазиатский фольклор: Энциклопедия . Тейлор и Фрэнсис. п. 496. ИСБН 9781000101225 .
- ^ Перейти обратно: а б Мерфи, Энн (2017). «10: Использование народа: культурно-историческая практика и традиция Гуга». В Наяре, Рана (ред.). Культурные исследования в Индии . Тейлор и Фрэнсис. стр. 170–197. ISBN 9781351570374 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час «Центр сикхских исследований Калифорнийского университета. Журнал исследований Пенджаба, осень 2004 г., том 11, № 2 ХСБхатти и Д.М. Мишон: Народная практика в Пенджабе» . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 г. Проверено 5 января 2010 г.
- ^ Перейти обратно: а б Рэмбо, Льюис Р.; Фархадиан, Чарльз Э. (6 марта 2014 г.). Оксфордский справочник по религиозному обращению . Издательство Оксфордского университета. стр. 489–491. ISBN 978-0-19-971354-7 .
- ^ Ашер, Кэтрин Элла Бланшард; Талбот, Синтия (2006). Индия раньше Европы . Издательство Кембриджского университета. п. 269. ИСБН 978-0-521-80904-7 . Проверено 29 октября 2011 г.
- ^ Ансари, Сара Ф.Д. (1992). Суфийские святые и государственная власть: пиры Синда, 1843–1947 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 27. ISBN 978-0-521-40530-0 . Проверено 30 октября 2011 г.
- ^ Сингх, Притам (19 февраля 2008 г.). Федерализм, национализм и развитие: Индия и экономика Пенджаба . Рутледж. стр. 22–25. ISBN 978-1-134-04946-2 .
- ^ Бхатти, HS; Мишон, Дэниел М. (осень 2004 г.). «Народные обычаи в Пенджабе» . Журнал исследований Пенджаба, Центр сикхских и пенджабских исследований, Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . 11 (2) . Проверено 20 сентября 2021 г.
- ^ Это не окончательное решение .
- ^ Глоссарий племен и каст Пенджаба, автор Х. А. Роуз.
- ^ Бхатти, HS (2000) Народная религия: изменения и преемственность. Публикации Равата [1]
- ^ Роуз, SJ (1988). Аграрная трансформация в пенджабской деревне: структурные изменения и их последствия. (np): Университет Висконсина - Мэдисон.
- ^ Уикс, Ричард (1984) Мусульманские народы: Маба. Гринвуд Пресс
- ^ Перейти обратно: а б с д Лонгворт Дэймс, М. «Хваджа Хидр» . Энциклопедия ислама, второе издание . Проверено 21 апреля 2012 г.
- ^ «Джараг Мела из Пенджаба - Поклонение богине Ситале» .
- ^ Бриггс (1938), с. 249
- ^ Рам, Ладдху. Кисса Пуран Бхагат . Лахор: Мунши Чирагдин.
- ↑ Рассвет, 8 октября 2012 г.