Jump to content

Пенджабские фестивали

Пенджабские фестивали — это различные праздничные торжества, которые отмечают пенджабцы в Пакистане , Индии , а также пенджабский джариш алиприт, встречающийся в Каннаде. Пенджабцы представляют собой разнообразную группу людей разного религиозного происхождения, что влияет на праздники, которые они отмечают. По оценкам 2007 года, общая численность пенджабских мусульман составляет около 90 миллионов (~ 75% всех пенджабцев), при этом 97% пенджабцев, живущих в Пакистане, исповедуют ислам, в отличие от оставшихся 30 миллионов пенджабских сикхов и пенджабских индуистов, которые живут преимущественно в Индии. [1]

Пенджабские мусульмане обычно соблюдают исламские праздники, не соблюдают индуистские или сикхские религиозные праздники, а в Пакистане официальными праздниками признаются только исламские праздники. [2] [3] Пенджабские сикхи и индуисты обычно не соблюдают их, а вместо этого отмечают исторические фестивали, такие как Лори , Басант и Вайсакхи , как сезонные фестивали. [4] Сикхские и индуистские фестивали являются региональными официальными праздниками в Индии, как и крупные исламские фестивали. [5] Другие сезонные пенджабские фестивали в Индии включают Тиджон ( Тиян ) и Маги . [4] Тиян также известен как женский фестиваль, поскольку женщины наслаждаются им со своими друзьями. В день маги люди запускают воздушных змеев и едят свое традиционное блюдо кичди .

Пенджабские мусульманские фестивали проводятся по лунному исламскому календарю (хиджре), а их дата из года в год выпадает на 10–13 дней раньше. [6] Сезонные фестивали индуистов и сикхов-пенджабцев проводятся в определенные даты лунно-солнечного календаря Бикрами или пенджабского календаря , а дата фестиваля также обычно варьируется в григорианском календаре, но остается в пределах тех же двух григорианских месяцев. [7]

Некоторые пенджабские мусульмане участвуют в традиционных сезонных фестивалях региона Пенджаб: Байсахи, Басант и, в меньшей степени, Лори, но это спорно. Исламские священнослужители и некоторые политики пытались запретить такое участие из-за религиозной основы пенджабских фестивалей. [8] и они объявлены харамом (запрещены в исламе). [9]

Буддийские фестивали

[ редактировать ]

Пенджабские буддисты составляют меньшинство в Пенджабе, Индия . [10] В провинции Пенджаб в Пакистане буддийское население незначительно. [11]

Пенджабские буддисты отмечают такие фестивали, как Будда Джаянти . [12]

Христианские фестивали

[ редактировать ]
Слева: церковь в Мурри (Пакистан), справа: Чандигарх (Индия).

Христиане являются меньшинством в Пакистане , составляя около 2,3% его населения в отличие от 97,2% мусульман. [11] В индийском штате Пенджаб христиане составляют около 1,1% от общей численности населения, при этом преобладающее большинство населения составляют сикхи и индуисты. Пенджабские христиане празднуют Рождество в честь рождения Иисуса. В Пенджабе, Пакистан , люди ложатся спать допоздна, распевая панджабские рождественские гимны. [13] Люди посещают церкви в таких местах, как Гурдаспур , Амритсар , Джаландхар и Хошиарпур в Пенджабе, Индия , где проживает больше христиан, чтобы принять участие в праздновании Рождества. [14] Христиане также празднуют Пасху , участвуя в процессиях. [15]

Индуистские фестивали

[ редактировать ]

Пенджабские индуисты отмечают ряд религиозных праздников.

Баван 12 даси

[ редактировать ]

Баван Двадаси — фестиваль, посвященный индуистскому богу Вамане . Фестиваль проводится в лунный месяц Бхадра. Сингх в статье для Tribune в 2000 году заявляет, что «Типри, местная версия дандии Гуджарата, характерная для районов Патиала и Амбала, теряет популярность. Его выступления теперь ограничиваются случаями Баван Двадси». По словам Сингха (2000), «Баван Двадси - это местный фестиваль, который отмечается только в районах Патиала и Амбала. Где-либо еще люди о нем не знают. Теперь типри исполняется только во время этого фестиваля». Затем Сингх заявляет, что Баван Двадси «должен отпраздновать победу Господа Вишну, который в образе карлика обманом заставил Раджу Бали исполнить его три желания, прежде чем превратиться в гиганта, чтобы забрать Землю, небо и жизнь Бали». . Во время фестиваля проводятся соревнования по трипри. Танцоры танцуют парами, ударяя палками и создавая ритм, держась за веревки. [16]

Ракшабандхан

[ редактировать ]

Ракшабандхан , также Ракшабандхан , или Ракхи , [17] [18] — популярный, традиционно индуистский , ежегодный обряд или церемония, занимающая центральное место в одноименном фестивале, отмечаемом в Индии, Непале и других частях Индийского субконтинента , а также среди людей во всем мире, находящихся под влиянием индуистской культуры. В этот день сестры всех возрастов повязывают талисман или амулет , называемый ракхи , на запястья своих братьев, символически защищая их, получая взамен подарок и традиционно наделяя братьев долей ответственности за свой потенциал. забота. [19]

Ракшабандхан отмечается в последний день индуистского лунного календарного месяца Шраавана , который обычно выпадает на август. Выражение «Ракшабандхан» на санскрите , буквально означающее «узы защиты, обязательства или заботы», теперь в основном применяется к этому ритуалу. До середины 20-го века это выражение чаще применялось к аналогичному ритуалу, также проводившемуся в тот же день, с преобладанием в древних индуистских текстах, в котором домашний священник привязывал амулеты, обереги или нити на запястья своих покровители, или меняют свой священный шнур , и получают в дар деньги; в некоторых местах это все еще так. [20] [21] Напротив, фестиваль сестер-братьев, берущий свое начало в народной культуре, имел названия, которые различались в зависимости от местоположения, некоторые из них переводились как Салуно . [22] [23] Силос [24] и Ракри . [20] Ритуал, связанный с этим, включал в себя закладывание сестрами побегов ячменя за уши своих братьев. [22]

Особое значение для замужних женщин имеет ракшабандхан, основанный на практике территориальной или деревенской экзогамии , при которой невеста выходит замуж за пределами своей родной деревни или города, а ее родители по обычаю не навещают ее в доме, где она состоит в браке. [25] В сельской местности на севере Индии, где широко распространена деревенская экзогамия, большое количество замужних индуистских женщин каждый год возвращаются в дома своих родителей на церемонию. [26] [27] Их братья, которые обычно живут с родителями или поблизости, иногда приезжают в семейный дом своих сестер, чтобы проводить их обратно. Многие молодые замужние женщины приезжают в свои родные дома на несколько недель раньше и остаются до церемонии. [28] Братья на протяжении всей жизни служат посредниками между семейными и родительскими домами своих сестер. [29] а также потенциальных распорядителей их безопасности.

В городской Индии, где семьи становятся все более ядерными , фестиваль стал более символичным, но продолжает пользоваться большой популярностью. Ритуалы, связанные с этим фестивалем, распространились за пределы традиционных регионов и трансформировались благодаря технологиям и миграции. [30] фильмы, [31] социальное взаимодействие, [32] и продвижение индуизмом, [33] [34] а также со стороны национального государства. [35]

Среди женщин и мужчин, не являющихся кровными родственниками , также существует трансформированная традиция добровольных родственных связей, достигаемая за счет связывания амулетов ракхи , преодолевших кастовые и классовые границы, [36] и индуистские и мусульманские подразделения. [37] В некоторых сообществах или контекстах в церемонию могут быть включены другие фигуры, такие как матриарх или человек, обладающий властью, в ритуальное признание их благодеяния. [38]

Кришна Джанмаштами

[ редактировать ]
Младенца Кришну несет Васудева

Кришна Джанмаштами , также известный просто как Джанмаштами или Гокулаштами , — это ежегодный индуистский посвященный рождению Кришны , восьмого аватара Вишну фестиваль , . [39] Он отмечается по индуистскому лунно-солнечному календарю , в восьмой день ( Аштами ) Кришна Пакши (темной половины недели) в Шрааване или Бхадрападе (в зависимости от того, выбирает ли календарь последним днем ​​месяца новолуние или полнолуние). ), что совпадает с августом или сентябрем григорианского календаря . [39]

Это важный праздник, особенно в вайшнавской традиции индуизма. [40] Танцевально-драматические представления о жизни Кришны согласно Бхагавата-пуране (например, Раса-лила или Кришна-лила), преданное пение в полночь, когда родился Кришна, пост ( упаваса ), ночное бдение (Ратри Джагаран ) и фестиваль. (Махотсав) на следующий день являются частью празднования Джанмаштами. [41] Он особенно отмечается в Матхуре и Вриндаване , наряду с крупными вайшнавскими и несектантскими общинами, расположенными в Манипуре, Ассаме, Бихаре, Западной Бенгалии, Одише, Мадхья-Прадеше, Раджастане, Гуджарате, Махараштре, Карнатаке, Керале, Тамил Наду, Андхра-Прадеше и все остальные штаты Индии. [39] [42]

За Кришной Джанмаштами следует фестиваль Нандотсав , который отмечает событие, когда Нанда Баба раздавал общине подарки в честь своего рождения. [43]

Махашиваратри

[ редактировать ]
Мурудешвар Шива

Маха Шиваратри — великая ночь Шивы , во время которой последователи Шивы соблюдают религиозный пост и приношение Баэла (Билвы) уходит Шиве. Фестиваль Махашиваратри или «Ночь Шивы» отмечается с преданностью и религиозным рвением в честь Господа Шивы, одного из божеств индуистской Троицы. Шиваратри приходится на безлунную 14-ю ночь новолуния в Пхалгуне (февраль – март). Празднуя праздник Шиваратри, преданные соблюдают дневной и ночной пост и совершают ритуальное поклонение Шива-Лингаму, чтобы умилостивить Господа Шиву. Чтобы отметить фестиваль Шивратри, преданные просыпаются рано и совершают ритуальное омовение, желательно в реке Ганге. Надев новую новую одежду, преданные посещают ближайший храм Шивы, чтобы совершить ритуальное омовение Шива-лингума с молоком, медом, водой и т. д. На Шиваратри поклонение Господу Шиве продолжается днем ​​и ночью. Каждые три часа священники совершают ритуальную пуджу Шивалингама, омывая его молоком, йогуртом, медом, топленым маслом, сахаром и водой под пение «Ом Намах Шивая» и звон храмовых колоколов. Джаагран (Ночное бдение) также наблюдается в храмах Шивы, где большое количество преданных проводят ночь, распевая гимны и религиозные песни во славу Господа Шивы. Только на следующее утро преданный прерывает пост, вкушая прасад, предложенный Божеству. [44]

Индия – киоски с цветной пудрой на Холи-7242.

Холи — весенний индуистский праздник красок, который отмечают бросанием друг в друга красок. [45] [46] Фестиваль отмечается в день полнолуния Пхалгуна . месяца [47] индуистского календаря . Фестиваль в основном отмечают индуисты и сикхи. [48]

В индийском штате Пенджаб Холи накануне вечером предшествует Холика Дахан. В день Холи люди разбрасывают цвета. [49] друг на друга. [50]

Во время Холи в Пенджабе стены и дворы сельских домов украшаются рисунками и картинами, похожими на ранголи в Южной Индии, мандану в Раджастане и сельское искусство в других частях Индии. Это искусство известно в Пенджабе как чоук-пурана или чоукпурана , и ему придают форму крестьянки штата. Во дворах это искусство рисуется с помощью куска ткани. Искусство включает в себя рисование мотивов деревьев, цветов, папоротников, лиан, растений, павлинов, паланкинов, геометрических узоров, а также вертикальных, горизонтальных и наклонных линий. Эти произведения искусства добавляют праздничной атмосферы. [51]

мать Санджи
Современный образ санджи в Пенджабе

Санджи празднуют в основном женщины и девушки в некоторых частях Дели, Пенджаба, Харьяны и Уттар-Прадеша. [52] Санджи — это имя богини-матери, в честь которой изображения изготавливаются из глины и им придаются различные формы, такие как космические тела или лицо богини, и они приобретают разные цвета. Местные гончары создают изображения различных частей тела: рук, ног, лица, украшенных орнаментами и оружием. Эти дополнения делают образ красивым и грациозным. Дополнения имиджа таким образом зависят от экономического достатка семьи. [53]

Изображение создано в первый день из девяти дней Дурга Пуджи или Наваратри. Каждый день женщин из района приглашают петь бхаджаны и проводить аарти. Молодые девушки также собираются там и поклоняются матери, которая, как полагают, подыщет им подходящих мужей. Аарти или бхаджаны поются ежедневно, и какая-то пожилая женщина направляет других. Обычно это женское мероприятие. Изображение санджи готовят на стене те семьи, которые стремятся к исполнению своих желаний, называемых пенджабцами маннатом. Некоторые люди также просят ее благословения на брак своих дочерей. В последний день совершается киртан и изображение погружается в воду. Фестиваль Санджи заканчивается погружением Санджи в день Душеры . [54] Девушки каждый день возносят богине молитвы и еду.

Волшебники

[ редактировать ]

Маги - это региональное название Макара Санкранти или Мага Санкранти. [47] и знаменует начало месяца Магха по индуистскому календарю . [55] В то время как индусы собираются возле Мандира . [56] Магха Мела , по словам Дианы Л. Эк , профессора Гарвардского университета, специализирующегося на индологии, упоминается в индуистском эпосе «Махабхарата» , таким образом, этому празднику около 2000 лет. [57] Многие идут к священным рекам или озерам и купаются с благодарением солнцу. [57] Магхи — это день, когда Бхишма , восьмидесятилетний лидер Кауравов , освободил свою душу от рабства тела сознательным актом воли после многих дней бесед о тайнах жизни и смерти. [58]

Вайсакхи

[ редактировать ]

Вайсакхи, также произносится как Байсакхи, отмечает начало индуистского солнечного Нового года. [59] [60] Вайсакхи отмечает первый день месяца Вайсакха и обычно отмечается 13 или 14 апреля каждого года. Этот праздник также известен как Вайшакха Санкранти и отмечает солнечный новый год в соответствии с индуистским календарем Викрам Самват .

Вайсакхи — исторический и религиозный праздник в индуизме . Обычно его отмечают 13 или 14 апреля каждого года. [61] [62] Для индуистов этот фестиваль — традиционный солнечный Новый год, праздник урожая, повод искупаться в священных реках, таких как Ганг, Джелум и Кавери, посетить храмы, встретиться с друзьями и принять участие в других праздниках. В других частях Индии фестиваль Вайсакхи известен под разными региональными названиями. [63]

В Неразделенном Пенджабе индуистский храм Катас Радж был известен своей ярмаркой Вайсакхи. [64] Его посетили около 10 000 паломников, в основном индуисты. [65] Точно так же в храме Байраги Баба Рам Тхаман ежегодно с 16 века нашей эры проводилась ярмарка Вайсакхи, которую посещали около 60 000 паломников, и святые Байраги со всей Индии заполняли храм. [66] [67]

Ярмарка Вайсакхи проходит в Тхакурдвара Бхагван Нараинджи в деревне Пандори Махатан в Гурдаспур районе в Пенджабе , где ярмарка длится три дня с 1-го по 3-й Вайсакхи . [68] Празднования начинаются в форме процессии утром 1-го Вайшакхи, когда и преданные несут Маханта в паланкине брахмачари . После этого Навграха Пуджа и осуществляется благотворительность деньгами, зерном и коровами. проводится [69] Вечером санкиртан проводится , во время которого Махант произносит религиозные беседы и завершает их раздачей прасада паташей (леденцов). Паломники также совершают ритуальные омовения в священном резервуаре храма. [70] [68]

Рам Навами

[ редактировать ]
Коллаж из изображений индуистского божества Рамы.

Рама Навами — праздник рождения Рамы . Рама Навами — день, когда Господь Рама, седьмое воплощение Господа Вишну, воплотился в человеческом облике в Айодхье . Он — ардха анш Вишну или обладает половиной божественных качеств Господа Вишну. Слово «Рама» буквально означает «тот, кто божественно блаженен и дарит радость другим, и тот, о ком радуются мудрецы». Рам Навами выпадает на девятый день светлых двух недель Чайтры (апрель/май) и совпадает с Васант Навратри или Чайт Дурга Пуджей. Поэтому в некоторых регионах фестиваль растягивается на девять дней. Этот день, отмечающий день рождения Господа Рамы, также отмечается как день свадьбы Рамы и Ситы, поэтому его также называют Кальянотсавам. В Айодхье, месте рождения Господа Рамы, проводится огромная ярмарка, на которую собираются тысячи преданных, чтобы отпраздновать этот праздник. Ярмарка продолжается два дня, и почти из всех храмов Рама вывозят ратьятры с Божествами Рама, его брата Лакшмана, Его жены Ситы и Его величайшего преданного Махавира Ханумана. Хануман известен своей преданностью Раме, и его рассказы составляют важную часть празднования. В Андхра-Прадеше Рам Навами празднуется в течение 10 дней от Чайтра-Саптами до Бахула Падьями в марте/апреле. В честь этого события храмы воспроизводят бракосочетание Господа Рамы и Ситы, поскольку этот день также является днем ​​их свадьбы. [71]

Дасара отмечается сжиганием чучел Раваны.

В большей части северной и западной Индии Даша-Хара (буквально «десять дней») празднуется в честь Рамы . Тысячи драматических, танцевально-музыкальных пьес, основанных на Рамаяне и Рамчаритманасе ( Рамлиле ), исполняются на открытых ярмарках по всей стране и на временно построенных сценах с изображениями демонов Равана, Кумбхакарны и Мегханады . Чучела сжигают на кострах вечером Виджаядашами-Дуссера. [72] Хотя Душера отмечается в один и тот же день по всей Индии, праздники, ведущие к нему, различаются. Во многих местах «Рама Лила» или краткая версия истории Рамы, Ситы и Лакшамана разыгрывается в течение 9 дней перед ней, но в некоторых городах, таких как Варанаси , вся история свободно разыгрывается посредством представления. -артисты перед публикой каждый вечер в течение месяца. [73]

Традиция исполнительского искусства во время фестиваля Душера была внесена ЮНЕСКО в список «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. [74] По данным ЮНЕСКО, празднества включают в себя песни, повествования, декламации и диалоги на основе индуистского текста «Рамачаритманас Тулсидаса » . Он отмечается по всей северной Индии в честь Душеры, но особенно в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани . [74] Фестиваль и драматическое представление истории, наполненной добродетелями и пороками, организуются общинами в сотнях небольших деревень и городов, привлекая разную аудиторию из разных социальных, гендерных и экономических слоев. Во многих частях Индии зрители и жители деревень спонтанно присоединяются и участвуют, помогая артистам, а другие помогают с постановкой сцены, гримом, чучелами и освещением. [74] Эти искусства завершаются в ночь Дуссеры, когда победа Рамы празднуется сжиганием чучел злого Равана и его коллег. [75]

Уильям Симпсон назвал свою хромолитографию 1867 года н.э. «Девали, праздник ламп». На нем были изображены улицы, освещенные в сумерках, а девочка и ее мать зажигали уличный фонарь. [76]

Фестиваль Дивали обычно длится пять дней и отмечается во время индуистского лунно-солнечного месяца Картика (с середины октября до середины ноября). [77] [78] [79] Один из самых популярных праздников индуизма, Дивали символизирует духовную «победу света над тьмой, добра над злом и знания над невежеством». [80] [81] [82] [83] Фестиваль широко ассоциируется с Лакшми , богиней процветания, со многими другими региональными традициями, связывающими праздник с Ситой и Рамой , Вишну , Кришной , Ямой , Ями , Дургой , Кали , Хануманом , Ганешей , Куберой , Дханвантари или Вишвакарманом . Кроме того, в некоторых регионах это празднование дня, когда Господь Рама вернулся в свое королевство Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой после победы над Раваной на Ланке и отсидки 14 лет изгнания.

В преддверии Дивали празднующие будут готовиться к уборке, ремонту и украшению своих домов и рабочих мест диями (масляными лампами) и ранголисами . [84] Во время Дивали люди надевают свои лучшие одежды, освещают интерьер и экстерьер своих домов диями и ранголи , совершают церемонии поклонения Лакшми , богине процветания и богатства. [примечание 1] зажигайте фейерверки и принимайте участие в семейных застольях, на которых митай ( сладости делятся ) и подарками. Дивали также является крупным культурным событием для индуистской и джайнской диаспоры Индийского субконтинента. [87] [88] [89]

Пятидневный фестиваль зародился на Индийском субконтиненте и упоминается в ранних санскритских текстах. Дивали обычно празднуется через двадцать дней после фестиваля Дашера (Дасара, Дасайн), с Дхантерасом или его региональным эквивалентом, отмечающим первый день фестиваля, когда празднующие готовятся, убирая свои дома и украшая пол, например, ранголис . [90] Второй день — Нарака Чатурдаши . Третий день — день Лакшми Пуджи и самая темная ночь традиционного месяца. В некоторых частях Индии на следующий день после Пуджи Лакшми отмечают Говардхан-пуджу и Балипратипаду (Падва). Некоторые индуистские общины отмечают последний день как Бхаи Дудж или его региональный эквивалент, посвященный связи между сестрой и братом. [91] в то время как другие общины индуистских и сикхских мастеров отмечают этот день как Вишвакарма Пуджа и соблюдают его, выполняя ремонт на своих рабочих местах и ​​вознося молитвы. [92] [93]

Карва Чаут

[ редактировать ]
Постящиеся женщины все вместе сидят в кругу, совершая пуджу Карва Чаут, поют песни во время совершения фери (раздавая свои тали по кругу)

Кару-ай — это пенджабское название поста Карва Чаут . [94] Этот пост традиционно соблюдается в основном в регионе Пенджаб , но также наблюдается в некоторых частях Уттар-Прадеша. [95] и Раджастан .

Хотя способ выполнения поста Карва Чаут требует, чтобы женщина перед едой смотрела на Луну через сито, а затем на лицо мужа через то же сито, в пенджабском Кару-ай да варат традиционно брат забирает свою замужнюю сестру, которая будет поститься в своем родном доме. [94]

Женщины будут есть сладкие блюда до восхода солнца и не будут есть в течение дня. Женщины также наряжаются в традиционные наряды и собираются вечером, чтобы послушать рассказы о посте. Цель поста – благополучие и долголетие мужей. [94]

До настоящего времени! Слава Ахой Мате

Джакрия — это пенджабский пост, который, по словам Кехала, соблюдают матери ради благополучия своих сыновей. Однако Притам (1996) считает, что матери соблюдают пост ради благополучия своих детей. [96]

Джакри – глиняный горшок, в котором хранятся сухие сладкие блюда. Матери обязаны съесть что-нибудь сладкое утром, а затем поститься весь день. Пост Джакря ​​соблюдается через четыре дня после Карва Чаут и связан с Хой Мата . Мать, впервые соблюдающая Джакря ​​да варат, раздаст сладости, хранящиеся в Джакри, клану своего мужа. Она также подарит свекрови панджабский костюм.

В последующие посты матери наполняют Джакри водой, неочищенным пальмовым сахаром и рисом. Когда восходит луна, приносится подношение звездам, а затем сыновьям. Другая еда также будет передана сыновьям. После этого матери едят что-нибудь сладкое, чтобы прервать пост. [97]

Ахой Аштами индуистский фестиваль, который отмечается примерно за 8 дней до Дивали в Кришна Пакша Аштами. Согласно календарю Пурнимант, соблюдаемому в Северной Индии, он приходится на месяц Картик , а согласно календарю Аманта, соблюдаемому в Гуджарате, Махараштре и других южных штатах, он приходится на месяц Ашвин . Однако отличается только название месяца, и пост Ахой Аштами проводится в один и тот же день.

Пост и пуджа в Ахой Аштами посвящены Мате Ахой или Богине Ахой. Ей поклоняются матери за благополучие и долгую жизнь своих детей. Этот день также известен как Ахой Аатэ , потому что пост в Ахой Аштами проводится во время Аштами Титхи , восьмого дня лунного месяца. Ахои Мата – это не кто иной, как Богиня Парвати .

Бхугай выпадает на четвертый день первой половины лунного месяца Пох. Этот день также называется Санкат Чаут . [98] Сестры соблюдают пост ради благополучия братьев в течение пенджабского месяца Пох (декабрь – январь). Сестры прервут пост, съедая сладкие шарики из кунжута, неочищенного пальмового сахара и муки Пинни . [94]

Сикхские фестивали

[ редактировать ]

Сикхи отмечают следующие религиозные праздники.

Мукцарская ярмарка

[ редактировать ]
Группа Нихангов , главных гостей Магхи Мела.

Этот фестиваль посвящен битве при Мукцаре, в которой погиб Чалис Мукте или сорок возлюбленных. Гуру Гобинд Сингх Джи почтил память мучеников, проведя собрание и совершив киртан.

Ярмарка Маги проводится в память о сорока сикхских воинах, погибших во время битвы при Мукцаре в 1705 году. Мукцар, первоначально называвшийся Хидрана, после битвы был назван Мукцар («бассейн освобождения»). Эти сорок сикхов во главе со своим лидером Маханом Сингхом формально покинули Шри Гуру Гобинд Сингха в нужный момент и подписали письменный меморандум по этому поводу. [99] Когда Май Бхаго, доблестная и честная женщина, услышала об этом трусливом поступке, она отругала Сингхов и вдохновила их освежиться духом храбрости, которым известны сикхи. Поэтому отряд вернулся и присоединился к Гуру, который уже участвовал в боевых действиях в Хидране. Все сорок из них приняли мученическую смерть. Меморандум ( бедава ) был сорван самим Гуру незадолго до смерти Махана Сингха.

Люди собираются со всего Пенджаба и даже из других частей Индии, чтобы присоединиться к фестивалю, который на самом деле растягивается на многие дни. Торговцы выставляют на продажу свои товары, от безделушек до высококачественной электроники, оружия, которое носит Ниханг , и особенно сельскохозяйственной техники (поскольку большинство вокруг - фермеры). страны Здесь, как правило, находятся крупнейшие цирки , «Аполлон» и «Близнецы», карусели и гигантские колеса, а также знаменитый Колодец Смерти (трюк на мотоцикле внутри консорциума деревянных досок).

Паркаш Утсав Дасве Патшах

[ редактировать ]
Место рождения Гуру Гобинд Сингха в Патне, штат Бихар.

Название этого фестиваля в переводе означает празднование рождения 10-го Божественного Света или Божественных Знаний. Он посвящен рождению Гуру Гобинд Сингха , десятого сикхского гуру. Фестиваль является одним из самых широко отмечаемых сикхами событий.

Гобинд Сингх был единственным сыном Гуру Тех Бахадура , девятого сикхского гуру , и Маты Гуджри . [100] Он родился в Патне 22 декабря 1666 года, Бихар, в Содхи Кхатри. семье [101] в то время как его отец посещал Бенгалию и Ассам . [101] Его имя при рождении было Гобинд Рай, а храм под названием Тахт Шри Патна Харимандар Сахиб отмечает место дома, где он родился и провел первые четыре года своей жизни. [101] В 1670 году его семья вернулась в Пенджаб, а в марте 1672 года они переехали в Чакк-Нанаки в предгорьях Гималаев на севере Индии, называемом хребтом Сивалик, где он учился. [102]

Привет, Мохалла

[ редактировать ]

Ежегодный фестиваль тысяч, проводимый в Анандпур-Сахиб. Он был основан Гуру Гобинд Сингхом как собрание сикхов для военных учений и имитационных сражений. За имитацией сражений последовали киртан и конкурсы стихов доблести. Сегодня Ниханг Сингхи продолжают боевую традицию, устраивая имитационные сражения, демонстрируя фехтование и верховую езду. Есть также ряд дарбаров, где поют киртан. Сикхи всего мира отмечают его как «Сикхские Олимпийские игры» с мероприятиями и соревнованиями по фехтованию , верховой езде, гатке (сикхские боевые искусства), соколиной охоте и другими соревнованиями, проводимыми Нихангом Сингхом.

Вайсакхи

[ редактировать ]

В Пенджабе он празднуется как рождение братства Хальса . Он отмечается с большим размахом в Кесгарх-Сахиб , Анандпур-Сахиб . В Индии, Великобритании , Канаде, США и других населенных сикхами районах люди собираются вместе на публичную мелу или парад . В основной части мелы в местном сикхском храме ( Гурдвара ) есть красивая платформа в сикхском стиле, на которой находится Гуру Грантх Сахиб , и каждый выражает свое почтение, кланяясь с большим почтением и пылом. Чтобы отметить празднование, преданные- сикхи обычно посещают Гурудвару до рассвета с цветами и подношениями в руках. Шествия по городам также являются обычным явлением. Вайсакхи — это день, когда родилась Хальса и сикхи получили четкую идентичность и кодекс поведения, по которому нужно жить, под руководством 10-го сикхского гуру , Гуру Гобинд Сингха Джи, который крестил первых сикхов сладким нектаром под названием Амрит.

Мученичество Гуру Арджана

[ редактировать ]

Годовщина мученической кончины Гуру Арджана , пятого Гуру, приходится на июнь, самый жаркий месяц в Индии. Он был замучен до смерти по приказу императора Великих Моголов Джахангира по жалобе индуистского банкира Чанду Лала, который питал личную вражду с Гуру, в Лахоре 25 мая 1606 года. Празднования состоят из киртана , катхи и лангара в Гурдваре. . Из-за жаркого лета охлажденный подслащенный напиток, приготовленный из молока, сахара, эссенций и воды, бесплатно раздается в Гурдварах и окрестностях всем, независимо от их религиозных убеждений, как знак и честь смиренного Гуру, который с радостью принял свои пытки как волю Вахегуру и не предпринял никаких попыток предпринять какие-либо действия.

Гуру Нанак Гурпураб

[ редактировать ]

В этот день родился Гуру Нанак в Нанакана-Сахиб, ныне расположенном в Пакистане. Ежегодно сикхи отмечают этот день масштабными собраниями. зажигаются свечи, дивы и огни В Гурдварах в честь Гуру вместе с фейерверками. Празднование дня рождения обычно длится три дня. Обычно за два дня до дня рождения в Гурдваре проводится Акханд Путь (сорокавосьмичасовое непрерывное чтение Гуру Грантха Сахиба). За день до дня рождения организуется процессия, которую возглавляют Пандж Пьярес (Пять Возлюбленных) и Палки (Паланкин) Шри Гуру Грантха Сахиба, за которой следуют команды Раги , поющие гимны, духовые оркестры, играющие разные мелодии, и преданные, поющие. хор.

Сипанджи

[ редактировать ]

Мученичество старшего и младшего Сахибзада - это память о четырех молодых принцах (сыновьях Гуру Гобинд Сингха), которые приняли мученическую смерть в конце декабря. Двое старших сыновей, Сахибзаде Аджит Сингх и Джуджхар Сингх, были убиты солдатами Великих Моголов во время битвы при Чамкауре. [ нужна ссылка ] Оба младших сына Сахибзаде Зоравар Сингх и Фатех Сингх были казнены после пленения. Этих мучеников почитают 21 и 26 декабря соответственно.

Банди Чхор Дивас

[ редактировать ]
Гуру Харгобинд Джи освобожден из форта Гвалиор по приказу Джахангира.

Банди Чхор Дивас праздновался, когда Гуру Харгобинд Сахиб Джи был освобожден из тюрьмы Гвалиора, и 52 индуистских короля и принца держались за его одежду или плащ 52 веревками. Гуру отпустил всех 52 невинных правителей в безопасное место без каких-либо признаков войны или битвы. В дополнение к Нагар Киртану (уличному шествию) и Акханд Паатху (непрерывному чтению Гуру Грантха Сахиба ), Банди Чхор (Шодх) Дивас отмечается фейерверком. Шри Хармандир Сахиб, как и весь комплекс, украшен тысячами мерцающих огней. Гурудвара организует непрерывное пение киртанов и приглашает специальных музыкантов. Сикхи считают это событие важным временем для посещения Гурдвара и проведения времени со своими семьями. [103]

Индуистские и сикхские фестивали

[ редактировать ]

Следующие фестивали отмечаются совместно индуистами, сикхами и представителями других конфессий как сезонные/культурные праздники Пенджаба.

Лори огонь

Лори — культурный фестиваль, но для некоторых индуистов на северо-западе Индии он считается религиозным праздником . [104] религиозная часть — это подношения священному огню Агни , зажигаемому на празднике Лори. [105] В меню входят кунжут, неочищенный пальмовый сахар, арахис и попкорн. [105] Помимо пенджабских индуистов и сикхов, Лори также празднуют Догра и другие жители Джамму . [106] жители Харьяны и люди из западной и южной половины Химачал-Прадеша . [107] По словам Чаухана (1995), все пенджабцы, включая сикхов, мусульман и христиан, празднуют Лори в Пенджабе, Индия . [108] Лори празднуется в последний день месяца Пох ( Пауша ). [109]

Многие люди считают, что фестиваль отмечает прохождение зимнего солнцестояния . [110] [111] [112] Лори отмечается в ночь перед Макаром Санкранти , также известным как Магхи , и согласно солнечной части лунно-солнечного пенджабского календаря (вариант календаря Бикрами ) и обычно выпадает примерно на один и тот же день каждый год (13 января). [113]

Лори — официальный праздник в штате Пенджаб (Индия). [114] но в Пенджабе (Пакистан) это не праздник. [115] Однако его соблюдают индуисты, сикхи, мусульмане и христиане в Пенджабе, Индия, а некоторые пенджабские мусульмане, индуисты, сикхи и христиане в Пакистане . также [116]

Волшебники

[ редактировать ]

Фестиваль знаменует собой увеличение дневного света. [117] Магхи отмечается ритуальным омовением в святых водоемах и совершением Даана (благотворительности). [118] [119] Индуисты посетят Мандир и омоются в реках, а сикхи отметят этот день, посетив Гурдвару, а также омоются в реках и бассейнах, чтобы отметить Мела Магхи . Пенджабцы по этому случаю будут употреблять кхичди (смесь вареного риса и чечевицы) и раух ди хир , рисовый пудинг, приготовленный в соке сахарного тростника. Раух Ди Кхир готовят вечером перед Магхи и хранят в прохладном месте. На следующее утро на Маги его подают холодным с творожной смесью красно-холодного цвета. [120] Ярмарки проводятся во многих местах Маги. [121]

Басант Панчами

[ редактировать ]
Воздушный змей на Басанте

Басант Панчами — древний индуистский весенний фестиваль, посвященный богу Каме и богине Сарасвати . [122] Его связь с индуистским богом любви и его традициями побудила некоторых ученых назвать его «индуистской формой Дня святого Валентина». [123] [124] Традиционный цвет дня — желтый, а блюдо дня — рис с шафраном. Люди запускают воздушных змеев. [122] [125]

В Северной Индии и в провинции Пенджаб в Пакистане Басант отмечается как весенний фестиваль воздушных змеев. [126] Фестиваль знаменует начало весеннего сезона. В регионе Пенджаб (включая провинцию Пенджаб в Пакистане ) Басант Панчами является давней традицией запуска воздушных змеев. [127] и проведение ярмарок.

Пенджабские мусульмане отнеслись к части фестиваля как к культурному событию. Однако в Пакистане запуск воздушных змеев запрещен с 2007 года, поскольку официальные лица заявили, что в качестве веревок используются опасные, опасные для жизни вещества. [128] Запрет фестиваля был подтвержден главным министром пакистанского штата Пенджаб Шехбазом Шарифом в 2017 году. По мнению некоторых аналитиков, «фестиваль был запрещен из-за давления со стороны жестких религиозных и экстремистских групп, таких как возглавляемая Хафизом Саидом Джамаат-уд Дава, которая утверждала, что Фестиваль имел «индуистское происхождение» и был «неисламским». [129]

Вайсакхи

[ редактировать ]
Двое сикхов празднуют Вайсакхи, раздавая бесплатный сок сахарного тростника.
Вайсакхи Линии

Вайсакхи — религиозный праздник сикхов. Вайсакхи знаменует собой начало сикхского нового года и образование Хальсы. [130] [131] Пенджабские мусульмане встречают Новый год по исламскому календарю. Вайсакхи также является праздником урожая для жителей региона Пенджаб . [132] Праздник урожая отмечают пенджабские сикхи и индуисты. [133] В Пенджабе Вайсакхи знаменует созревание урожая раби . [134]

Вайсакхи также отмечает пенджабский Новый год. [135] Фермеры отмечают этот день как день благодарения, когда фермеры платят дань, благодарят Бога за обильный урожай, а также молятся за будущее процветание. [136] Исторически сложилось так, что в начале 20 века Вайсакхи был священным днем ​​для сикхов и индуистов и светским праздником для всех мусульман и немусульман, включая пенджабских христиан. [137] В наше время иногда в празднованиях Байсахи участвуют христиане наряду с сикхами и индуистами. [138]

По словам Азиза-уд-дина Ахмеда, в Лахоре раньше после сбора урожая пшеницы в апреле проводилась Байсахи Мела. Однако, добавляет Ахмед, город начал терять свою культурную яркость в 1970-х годах, после того как к власти пришел Зия-уль-Хак , а в последние годы « правительство Пакистанской мусульманской лиги (Н) в Пенджабе запретило запуск воздушных змеев официальным указом, в большей степени в соответствии с давление со стороны тех, кто хочет, чтобы пуританская версия ислама практиковалась во имя религии, а не чего-либо еще». [139] В отличие от индийского штата Пенджаб, который признает сикхский фестиваль Вайсакхи официальным праздником, [5] Фестиваль не является официальным праздником в провинциях Пенджаб и Синд в Пакистане, где вместо этого официально признаются исламские праздники. [2] [3] Однако 8 апреля 2016 года Пенджабский Парчар в Альхамре (Лахор) организовал шоу под названием Висакхи мела, на котором выступающие пообещали «продолжать нашу борьбу за сохранение пенджабской культуры» в Пакистане посредством таких мероприятий, как Висакхи Мела. [140] В других местах ярмарки или мела Бесахи проводятся в разных местах, включая Эминабад. [141] и Дера Гази Хан . [142] [примечание 2]

Аават фунтов

[ редактировать ]
Танец Бхангра на Вайсакхи — сикхская традиция.

Аават пауни — это традиция, связанная со сбором урожая, при которой люди собираются вместе, чтобы собрать урожай пшеницы. Пока люди работают, играют на барабанах. В конце дня люди поют дохай под звуки барабана. [146]

Ярмарки и танцы

[ редактировать ]

Праздник урожая также характеризуется народным танцем Бхангра , который традиционно является танцем урожая.

Ярмарки или Мелас (ярмарка) проводятся во многих частях Пенджаба, Индия, чтобы отметить Новый год и сезон сбора урожая. Ярмарки Вайсакхи проходят в различных местах, включая Джамму- Сити, Катуа, Удхампур, Реаси и Самбу. [147] в комплексе Пинджор недалеко от Чандигарха , [148] в Химачал-Прадеш городах Ревалсар, Шимла, Манди и Прашар-Лейкс.

Тиян приветствует сезон дождей, и фестиваль официально начинается в день Тиджа и длится 13 дней. В сезонном фестивале участвуют женщины и девушки, танцующие Гидху и посещающие семьи. Фестиваль отмечается в Пенджабе, Индия, как культурный фестиваль всеми общинами.

в сезон дождей, с третьего дня лунного месяца Саван в яркую половину, до полнолуния Саван Фестиваль отмечается женщинами . Замужние женщины отправляются в материнский дом, чтобы принять участие в гуляньях. [149] [150] В прошлом женщины традиционно проводили весь месяц Саван со своими родителями. [149] [151]

Тидж исторически является индуистским фестивалем, посвященным богине Парвати и ее союзу с Господом Шивой , который отмечается в северных, западных, центральных и гималайских регионах Индийского субконтинента. [152] [153]

Рахри или Рахри ( панджаби : ਰੱਖੜੀ ) — это пенджабское слово, обозначающее Ракхи и праздник, отмечаемый индуистами и сикхами. [154] [155] [156] В регионе Пенджаб фестиваль Ракшабандхан отмечается как Рахрия ( панджаби : ਰੱਖੜੀਆ ). [157] Рахрия отмечается в один и тот же день лунного месяца Саван. Он, как и Ракшабандхан, прославляет отношения между братьями и сестрами. Рахри означает «защищать», когда брат обещает заботиться о своей сестре, а сестра в ответ молится о благополучии своего брата. По словам Федорака (2006), фестиваль Рахри отмечает «узы между братьями и сестрами». [158] Замужние женщины часто возвращаются по этому случаю в свои родные дома. [159]

Рахри также можно повязать на двоюродного брата или мужчину, не являющегося родственником. Если женщина повязывает Рахри на запястье мужчины, не являющегося родственником, к их отношениям относятся так же, как к любым другим отношениям брата и сестры. Фестиваль представляет собой День братьев и сестер, сравнимый с Днем матери/Днем отца/Днем бабушки и дедушки и т. д. [160]

Сестра повяжет Рахри на запястье брата, а ее брат традиционно преподнесет сестре подарок взамен. Еще одна особенность праздника – употребление сладостей. [161] Особой церемонии нет, но сестра поет народные песни. [162] и скажите что-нибудь вроде:

Пенджаби :

Выбеленный на солнце шелк

Семена редиса


Сестра оставила зайчика


Кувшин Кувшин Вира Джи
[163]


Транслитерация:


Сурадж Чхадья Ришма

Мули Чхадья Би

бхейн не банни рахри

кувшин кувшин вира джи

Мусульманские фестивали

[ редактировать ]
Праздничная молитва в мечети Бадшахи , Лахор

Пенджабские мусульмане отмечают следующие религиозные праздники.

Курбан-байрам

[ редактировать ]

Курбан-байрам также известен как Курбан-байрам. Фестиваль отмечается в десятый день последнего исламского месяца Зилхидж. Ураза-байрам наступает примерно через два месяца после Ураза-байрама. Курбан-байрам празднуется в ознаменование того случая, когда Ибрагим ( Авраам ) был готов по повелению Бога принести в жертву своего сына Исмаила, которого Бог затем заменил Исмаила козлом. мусульмане совершают паломничество ( хадж ) в Мекку . В это время [164]

Жертвоприношение животных — традиция мусульман в этот день. [165] Для удовлетворения растущего спроса на животных создаются специальные рынки. Рынки скота созданы в таких местах, как Мултан ( Пенджаб, Пакистан ). [166] и козлиные рынки в Лудхиане , [167] ( Пенджаб, Индия ). Дети празднуют Курбан-байрам и Курбан-байрам с большой помпой, шоу и получают подарки и Эйди (деньги) от родителей и других людей. [168]

Ид-уль-Фитр

[ редактировать ]

Ид аль-Фитр отмечается в первый день десятого месяца исламского лунного календаря и отмечает окончание Рамадана . Рамадан – время поста, который продолжается в течение девятого месяца. [169] В этот день, после месячного поста, мусульмане выражают свою радость и счастье, совершая коллективную молитву в мечетях. Подаются специальные праздничные блюда. [170] Фестиваль отмечается в Пенджабе, Пакистан . Он также отмечается в Малеркотле ( Пенджаб, Индия ), где проживает значительное мусульманское население, где в праздновании также принимают участие сикхи и индуисты. [171]

Ид-э-Милад-ун-Наби

[ редактировать ]
Международная конференция Мавлида, Минар-э-Пакистан , Лахор , Пакистан .

Ид-э-Милад-ун-Наби — исламский праздник, который отмечается в честь дня рождения Мухаммеда. [172] Фестиваль отмечается в третьем месяце исламского лунного календаря, называемом Рабиаль-Аваль. [173] проходят различные шествия . в Лахоре В честь праздника [174] По словам Несторовича (2016), сотни тысяч людей собираются в Минаре-Пакистан, Лахор, между ночью 11-го и 12-го раби аль-авваля исламского календаря Ид Милад Дун Наби . [175] Фестиваль был объявлен национальным праздником Пакистана в 1949 году. [176]

Люди из разных мест Пенджаба, Пакистан, включая Бахавалпур , Фейсалабад , Мултан и Саргодху , участвуют в шествиях и украшают мечети, улицы и дома зелеными флагами и огнями. [177] По словам Халида, дети, подростки и молодые люди украшают свои Пахари (горы) всевозможными игрушками, включая автомобили, стереосистемы и множество других товаров. В разных местах Лахора есть множество киосков. До того, как фестиваль стал праздничным днем, люди отмечали этот день тихо. Однако первая процессия в честь этого дня была проведена от ворот Дели в Лахоре в 1935 году. Затем эта традиция стала популярной в других местах. [178] Шествия также проводятся в Батинде ( Пенджаб, Индия ). [179]

Мухаррам

[ редактировать ]
Уличное наблюдение Мухаррама в Лахоре, Пакистан.

Поминовение Мухаррама – это комплекс ритуалов, связанных с шиитами . [180] который происходит в Мухарраме , первом месяце исламского календаря . Многие события, связанные с ритуалом, происходят в залах собраний, известных как Хусаиния . Это событие отмечает годовщину битвы при Кербеле, когда имам Хусейн ибн Али , внук Мухаммеда , был убит войсками второго халифа Омейядов Язида I в Кербеле . Члены семьи, сопровождавшие Хусейна ибн Али , были убиты или подвергнуты унижениям. Празднование этого события во время ежегодного сезона траура, с первого месяца Мухаррама до двадцатого числа Сафара , с Ашура центральной датой , служит для определения шиитской общинной идентичности. [181]

В пакистанском Пенджабе Мухаррам празднуется дважды: один раз по мусульманскому году и второй раз 10-го числа харха. [182]

Шествие Ашура в Лайе , Пенджаб, Пакистан

Традиционно белая лошадь, изображающая белого мула Али Дулдула, обычно возглавляет процессию Мухаррам, как в Джанге , Пенджаб, Пакистан. [183] Шествия Зулджана, Тазия и Алам наблюдаются во многих местах Пенджаба, Пакистан, включая Сиалкот , Гуджранвалу , Бахавалнагар , Саргодху , Бахавалпур . [184] и Лахор .

Проводятся шествия Зульджаны , в ходе которых берут копию лошади. У Зулджаны есть два крыла, и процессии были проведены из Ирана в Лахор в 19 веке. [185]

Тазия в Джама Масджид, Дели

шииты Мусульмане- устраивают процессию Тазия в день Ашура . [186] Тазия традиционно представляет собой бамбуковую и бумажную модель гробницы Хусейна в Кербеле несут в процессии , которую шииты в десятый день месяца Мухаррам . [187] Современные формы Тазии могут быть более сложными. Шествия Тазия в Пенджабе имеют историческое значение и наблюдались в сикхский и британский период, когда Тазия была разделена на много этажей, но обычно не более трех. [188] Такие шествия проходят в Лахоре , где скорбящие выходят на улицы, чтобы почтить память имама Хусейна и его семьи в Кербеле. По маршруту шествия установлены различные киоски с молоком, водой и чаем. Некоторые раздают скорбящим пакеты с соком, сухофрукты, сладости и еду. [189] Шествия Тазия также можно увидеть в Малеркотле. [190] и Дели . [191]

Шествия Алама проходят также в Пенджабе, Пакистан . [192] Алам — это сложное тяжелое боевое знамя, которое несет знаменосец алам-дар впереди процессии. Он представляет собой знамя Имама Хусейна и почитается как священный предмет. [193]

Местные фестивали

[ редактировать ]

Различные местные ярмарки и фестивали связаны с определенными святынями, храмами и гурдварами.

Мела Чираган

[ редактировать ]

Мела Чираган (Фестиваль огней) — это трехдневный ежегодный фестиваль, посвященный урсу ( годовщине смерти) пенджабского суфийского поэта и святого Шаха Хусейна (1538–1599), жившего в Лахоре в 16 веке. Это происходит в храме Шаха Хусейна в Багбанпуре , на окраине Лахора , Пакистан, рядом с садами Шалимар . [194]

Ратх Ятра Набха

[ редактировать ]
Набха Ратха Ятра

Ратха Ятра Набха, Ратха Джатра или Фестиваль Колесниц — индуистский фестиваль , связанный с богом Джаганнатхом, который проводится в Мандире Тхакуре Шри Сатьи Нараян Джи в городе Набха , штат Пенджаб , Индия. Этот ежегодный фестиваль отмечается в августе или сентябре. Фестиваль связан с визитом Джаганнатхи в город Набха . [195]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Индуисты восточных и северо-восточных штатов Индии связывают фестиваль с богиней Дургой , или ее свирепым аватаром Кали ( шактизм ). [85] По словам Макдермотта, исторически этот регион также праздновал пуджу Лакшми, в то время как традиция пуджи Кали зародилась в колониальную эпоху и стала особенно заметной после 1920-х годов. [86]
  2. Проблемы безопасности являются еще одной причиной отсутствия ярмарок, из-за чего в 2015 году в Гуджранвале была отменена мела Байсахи, посвященная сбору пшеницы. [143] Несмотря на взрыв бомбы в суфийском храме Сакхи Сарвар в Дера Гази Хане в 2011 году, [144] мела Байсахи вокруг водного канала возле святыни, которая продолжается до тех пор, пока сбор урожая пшеницы не будет объединен с ежегодным Урсом святого в 2012 году. [145]
  1. ^ Уэйд Дэвис; К. Дэвид Харрисон; Кэтрин Герберт Хауэлл (2007). Книга народов мира: Путеводитель по культурам . Нэшнл Географик. стр. 132–133. ISBN  978-1-4262-0238-4 .
  2. ^ Jump up to: а б Официальные праздники 2016 г. , правительство Пенджаба - Пакистан (2016 г.)
  3. ^ Jump up to: а б Официальные праздники 2016 г. Архивировано 1 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Карачи, Синд, Пакистан.
  4. ^ Jump up to: а б Перепись Индии 1961 года: Пенджаб. Управление публикациями
  5. ^ Jump up to: а б Официальные праздники , правительство Пенджаба, Индия (2016 г.)
  6. ^ Жаклин Сатрен Херст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии . Рутледж. п. 274. ИСБН  978-1-136-62668-5 . ;
    Ид уль-Фитр , Рамзан Ид/Ид-уль-Фитр в Индии, Даты праздников
  7. ^ Тедж Бхатия (2013). Пенджаби . Рутледж. стр. 209–212. ISBN  978-1-136-89460-2 .
  8. Запрет на веселье , ИРФАН ХУСАЙН, «Рассвет», 18 февраля 2017 г.
  9. Забаррикадированный мусульманский разум , Саба Накви (28 августа 2016 г.), Цитата: «Раньше жители мусульманских деревень участвовали в 🕉️ фестивалях; теперь они думают, что это будет харамом, поэтому держитесь подальше. Посещение даргах также харам»
  10. ^ Джайн, Хариш (2003) Справочник Пенджаба: Перепись населения и жилищного фонда. Книги Юнистар. [1]
  11. ^ Jump up to: а б НАСЕЛЕНИЕ ПО РЕЛИГИИ , Статистическое бюро Пакистана
  12. ^ DC Ахир (1992) Доктор Амбедкар и Пенджаб. Издательская корпорация БР
  13. Сарфраз, Эмануэль The Nation (25 декабря 2016 г.) Понимание меняющегося облика Рождества. [2] .
  14. ^ Hindustan Times (25 декабря 2015 г.) Рождественские празднования проходят в Пенджабе, Харьяне и Чандигархе [3]
  15. Трибьюн (04.10.2017)
  16. ^ Сингх, Джангвир (10.09.2000) The Tribune: Ритмы Типри затухают в регионе, доступ осуществлен 04.10.2019) [4]
  17. ^ Сетиятника, Эка; Ириани, Кандис (29 октября 2018 г.). «Влияние доходности активов, роста активов и соотношения долга к собственному капиталу на коэффициент выплаты дивидендов» . Журнал социальных и человеческих стимулов : 22–34. дои : 10.36787/jsi.v1i1.31 . ISSN   2655-2698 .
  18. ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993), Оксфордский хинди-английский словарь , Oxford University Press , ISBN  978-0-19-563846-2 на хинди Цитата: Ракшабандхан проводится в полнолуние месяца Саван, когда сестры привязывают талисман (ракхи кв) на руку своих братьев и получают от них небольшие денежные подарки.
  19. ^ Агарвал, Бина (1994), Собственное поле: гендер и земельные права в Южной Азии , Cambridge University Press, стр. 264, ISBN  978-0-521-42926-9
  20. ^ Jump up to: а б Берреман, Джеральд Дуэйн (1963), Индусы Гималаев , University of California Press, стр. 390–, GGKEY:S0ZWW3DRS4S Цитата: Ракри: В этот день брахманы ходят от дома к дому, завязывая веревочные браслеты ( ракри ) на запястья домочадцев. члены. Взамен брамины получают от анны до рупии от каждого дома. ... Это должно быть благоприятно для получателя. ... Это не имеет оттенка преданности брата и сестры, как это происходит в некоторых равнинных районах. Его легко отождествить с Ракша Бандханом .
  21. ^ Гнанамбал, К. (1969), Фестивали Индии , Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, стр. 10 Цитата: В Северной Индии праздник в народе называется Ракша Бандхан... В этот день сестры повязывают амулет на правые запястья братьев, желая им долгих лет жизни и процветания. Семейные священники (брахманы) находят повод посетить своих клиентов за подарками.
  22. ^ Jump up to: а б Марриотт, МакКим (1955), «Маленькие сообщества в местной цивилизации» , в МакКиме Марриотте (редактор), Village India: Исследования в маленьком сообществе , University of Chicago Press, стр. 198–202, ISBN  9780226506432
  23. ^ Уодли, Сьюзан С. (27 июля 1994 г.), Борьба с судьбой в Каримпуре, 1925–1984 гг. , University of California Press, стр. 84, 202, ISBN  978-0-520-91433-9 Цитата: (стр. 84) Гончары: ... Но поскольку фестиваль Салуно проходит во время сезона дождей, когда они не могут делать горшки, они делают горшки тремя партиями...
  24. ^ Льюис, Оскар (1965), Деревенская жизнь в Северной Индии: исследования в деревне Дели , University of Illinois Press, стр. 208, ISBN  9780598001207
  25. ^ Коулман, Лео (2017), Моральная технология: электрификация как политический ритуал в Нью-Дели , Cornell University Press, стр. 127, ISBN  978-1-5017-0791-9 Цитата: Ракхи и его местные представления в Кишан Гархи были частью фестиваля, на котором подтверждались связи между сестрами, вышедшими замуж, и братьями-жителями деревни. В «традиционной» форме этого обряда, по мнению Марриотта, сестры обменивались со своими братьями, чтобы обеспечить им возможность обратиться — в кризисной ситуации или во время вынашивания ребенка — к своей родной деревне и к находящимся там родственникам даже после отъезда в дом мужа. . Со своей стороны, братья, участвовавшие в этих обменах, подтверждали трудно различимую моральную солидарность родной семьи даже после замужества их сестры.
  26. ^ Гуди, Джек (1990), Восточные, древние и примитивные: системы брака и семьи в доиндустриальных обществах Евразии , Cambridge University Press, стр. 222, ISBN  978-0-521-36761-5 Цитата: «... большой упор делается на продолжающийся характер отношений брата и сестры, несмотря на то, что на Севере брак требует, чтобы они жили в разных деревнях. Эти отношения празднуются и воплощаются в ежегодной церемонии Ракшабандхана в северных и северных регионах . западная Индия... Сама церемония предполагает посещение женщинами своих братьев (т. е. домов собственных отцов, своего родного дома).
  27. ^ Хесс, Линда (2015), «Тела песни: устные традиции Кабира и перформативные миры в Северной Индии» , Oxford University Press, стр. 61, ISBN  978-0-19-937416-8 Цитата: «В августе наступает Ракшабандхан, фестиваль, посвященный узам между братьями и сестрами. Замужние сестры, если могут, возвращаются в свои родные деревни, чтобы быть со своими братьями.
  28. ^ Уодли, Сьюзан Сноу (2005), Очерки народных традиций Северной Индии , Orient Blackswan, стр. 66, ISBN  978-81-8028-016-0 Цитата: В Саване изобилует зеленью, поскольку недавно посаженные культуры пускают корни во влажной почве. Это месяц радости и веселья, с качелями, свисающими с высоких деревьев. Девушки и женщины взлетают высоко в небо, воспевая радость. Веселье тем более заметно, что женщины, особенно молодые, должны возвращаться в свои родные дома для ежегодного визита во время Савана.
  29. ^ Гнанамбал, К. (1969), Фестивали Индии , Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, стр. 10
  30. ^ Коулман, Лео (2017), Моральная технология: электрификация как политический ритуал в Нью-Дели , Cornell University Press, стр. 148, ISBN  978-1-5017-0791-9 Цитата: В современном ракхи, технологически опосредованном и исполненном с помощью искусственных чар, мигрирующие мужчины являются средством, с помощью которого деревенские женщины вертикально взаимодействуют с космополитическим центром - местом радиопередач и источником технологических товаров и национальной солидарности.
  31. ^ Пандит, Вайджаянти (2003), Бизнес @ Home , Издательство Vikas, стр. 234, ISBN  978-81-259-1218-7 Цитата: "Цитата: Традиционно отмечаемый в Северной Индии ракшабандхан приобрел большее значение благодаря фильмам на хинди. Легкие и декоративные ракхи, которые легко вывешивать, необходимы рынку в больших количествах для обслуживания братьев и сестер, живущих в разных частях страны. страны или за рубежом».
  32. ^ Хандекар, Ренука Н. (2003), Вера: заполнение дыры размером с Бога , Penguin Books, стр. 180, ISBN  9780143028840 Цитата: «Но с момента обретения независимости и постепенной открытости индийского общества Ракшабандхан, который празднуется в Северной Индии, завоевал любовь многих южноиндийских семей. Этот праздник обладает особым очарованием возобновления братских связей».
  33. ^ Джоши, премьер-министр; Ситхи, К.М. (2015), Государство и гражданское общество в осаде: хиндутва, безопасность и милитаризм в Индии , Sage Publications, стр. 112, ISBN  978-93-5150-383-5 Цитата: (стр. 111) RSS использует культурную стратегию для мобилизации людей посредством фестивалей. Ежегодно он отмечает шесть крупных фестивалей. ... Еще 20 лет назад такие фестивали, как Ракшабандхан, были неизвестны жителям Южной Индии. Благодаря интенсивной кампании Шахи они теперь стали популярны на юге Индии. В колледжах и школах завязывание «Ракхи» — нити, которая используется в «Ракшабандхане», — вошло в моду, и это было популяризировано сотрудниками RSS и ABVP.
  34. ^ Джаффрелот, Кристоф (1999), Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию) , Penguin Books, стр. 39, ISBN  978-0-14-024602-5 Цитата: Эта церемония происходит в цикле из шести ежегодных фестивалей, которые часто совпадают с теми, которые наблюдаются в индуистском обществе, и которые Хегевар вписал в ритуальный календарь своего движения: Варша Пратипада (индуистский новый год), Шиваджираджьярохонастава (коронация Шиваджи) , гуру дакшина, Ракшабандхан (северноиндийский фестиваль, во время которого сестры повязывают ленты на запястья своих братьев, чтобы напомнить им об их долге защитников, ритуал, который RSS переосмыслил таким образом, что лидер шакхи повязывает ленту вокруг шеста шафранового флага, после чего сваямсеваки проводят этот ритуал друг для друга в знак братства), ....
  35. ^ Коулман, Лео (2017), Моральная технология: электрификация как политический ритуал в Нью-Дели , Cornell University Press, стр. 148, ISBN  978-1-5017-0791-9 Цитата: ...поскольку граждане становятся участниками более широких «новых традиций» национального государства. Транслируемые мантры становятся эмблемой нового уровня государственной власти и средством интеграции как сельских жителей, так и горожан в новое сообщество граждан.
  36. ^ Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт Л. (1996), Индия: страновое исследование , Отдел федеральных исследований, Библиотека Конгресса, стр. 246, ISBN  978-0-8444-0833-0
  37. ^ Ванита, Рут (2002), « Дости и Таманна : любовь, различие и нормативность между мужчинами и женщинами в кино на хинди» , в книге Дайан П. Майнс; Сара Лэмб (ред.), Повседневная жизнь в Южной Азии , Издательство Индианского университета, стр. 146–158, 157 , ISBN  978-0-253-34080-1
  38. ^ Чоудри, Прем (1994), Женщины в чадрах: изменение гендерного равенства в сельской Харьяне , Oxford University Press, стр. 312–313, ISBN  978-0-19-567038-7 Цитата: Такую же символическую защиту требуют от мужчин из высшей касты женщины из низшей касты в ситуации трудовых отношений. Ритуальную нить предлагают, но не завязывают, и представители высших каст обычно дают взамен немного денег.
  39. ^ Jump up to: а б с Лохтефельд 2002 , стр. 314–315.
  40. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. п. 396. ИСБН  978-1-59884-205-0 .
  41. ^ Эдвин Фрэнсис Брайант (2007). Шри Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 224–225, 538–539. ISBN  978-0-19-803400-1 .
  42. ^ «В фотографиях: Люди, празднующие Джанмаштами в Индии» . Интернэшнл Бизнес Таймс . 10 августа 2012 года . Проверено 10 августа 2012 г.
  43. ^ Синтия Пакерт (2010). Искусство любви к Кришне: украшение и преданность . Издательство Университета Индианы. п. 169. ИСБН  978-0-253-00462-8 .
  44. ^ «Фестиваль Махашиваратри: Фестиваль Шивратри, Фестиваль Махашиваратри в Индии – Фестиваль Махашиваратри 2019» . Махашиваратри.орг . Проверено 22 апреля 2018 г.
  45. ^ МакКим Марриотт (2006). Джон Стрэттон Хоули и Васудха Нараянан (ред.). Жизнь индуизма . Издательство Калифорнийского университета. п. 102. ИСБН  978-0-520-24914-1 .
  46. ^ Новый Оксфордский словарь английского языка (1998) ISBN   0-19-861263-X - стр.874 «Холи /'həʊli:/ существительное - индуистский весенний фестиваль ...»
  47. ^ Jump up to: а б Монье-Вильямс, сэр Монье (1876). Индийская мудрость, или примеры религий, философских и этических доктрин индусов: с краткой историей основных разделов санскритской литературы. 3. Эд . Аллен.
  48. ^ Райт, С.К. (2005) Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные практики. Книги Трентэма. [5]
  49. ^ Парминдер Сингх Гровер и Мога, Давиндерджит Сингх, Откройте для себя Пенджаб: Достопримечательности Пенджаба [6]
  50. ^ Джасбир Сингх Хурана, Пенджабият: Культурное наследие и этос народа Пенджаба, Hemkunt Publishers (P) Ltd, ISBN   978-81-7010-395-0
  51. ^ Рисование рисунков на стенах , Триша Бхаттачарья (13 октября 2013 г.), Deccan Herald . Проверено 7 января 2015 г.
  52. ^ Дабас, Маниндер (28 сентября 2017 г.). «Вот история Санджи - забытого фестиваля и «собственная версия» Дурга Пуджи в Дели» . Индия Таймс . Архивировано из оригинала 24 ноября 2017 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  53. ^ «Санджи» . Харьяна Онлайн . Архивировано из оригинала 28 июня 2002 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  54. ^ «The Tribune, Чандигарх, Индия – Пенджаб» .
  55. ^ Генеральный офис регистратора Индии (1962 год). Перепись Индии 1961 года: Пенджаб . Менеджер публикаций.
  56. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание . АВС-КЛИО. п. 1769. ISBN  978-1-59884-204-3 .
  57. ^ Jump up to: а б Диана Л. Эк (2013). Индия: Священная география . Случайный дом. стр. 152–154. ISBN  978-0-385-53192-4 .
  58. ^ Генеральный офис регистратора Индии (1962 год). Перепись Индии 1961 года: Пенджаб . Менеджер публикаций.
  59. ^ Райнхарт, Робин; Райнхарт, Роберт (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-57607-905-8 .
  60. ^ Келли, Эйдан А.; Дрессер, Питер Д.; Росс, Линда М. (1993). Религиозные праздники и календари: Энциклопедический справочник . Омниграфикс, Инкорпорейтед. ISBN  978-1-55888-348-2 .
  61. ^ Харджиндер Сингх. Вайсакхи . Издательство Акаал. п. 2.
  62. ^ КР Гупта; Амита Гупта (2006). Краткая энциклопедия Индии . Атлантические издательства. п. 998. ИСБН  978-81-269-0639-0 .
  63. ^ Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. стр. 479–480. ISBN  978-1-57607-089-5 .
  64. ^ Глоссарий племен и каст Пенджаба и Северо-Западной пограничной провинции . Публикации по низкой цене. 1999. ISBN  978-81-7536-153-9 .
  65. ^ Ниджар, Бахшиш Сингх (1972). Пенджаб при Поздних Великих Моголов, 1707-1759 гг . Новое академическое издательство.
  66. ^ Справочник округа Ферозпур: 1883 г. 1883.
  67. ^ Халид, Харун (28 апреля 2017 г.). «Вопреки: празднование Байсакхи в индуистском храме в Пакистане» . Прокрутка.в . Проверено 10 февраля 2021 г.
  68. ^ Jump up to: а б Даршан . Генеральное консульство Индии. 1982.
  69. ^ Пенджаб (Индия) (1992 г.). Справочники округа Пенджаба: Приложение . Контролер печати. и канцелярские товары.
  70. ^ Ананд, Р.Л. (1962). Ярмарки и фестивали, часть VII-B, том XIII, Пенджаб, перепись населения Индии 1961 года . п. 60.
  71. ^ «Рама Навами – Индупедия, Индуистская энциклопедия» . Индупедия.com . Проверено 22 апреля 2018 г.
  72. ^ Британская энциклопедия Душера, 2015 .
  73. ^ Лохтефельд 2002 , стр. 212–213.
  74. ^ Jump up to: а б с Рамлила, традиционное исполнение Рамаяны , ЮНЕСКО
  75. ^ Джонс и Райан 2006 , стр. 308–309.
  76. ^ Джон Уильям Кэй; Уильям Симпсон (1867). Индия древняя и современная: серия иллюстраций страны и жителей Индии и сопредельных территорий. Выполнена в хромолитографии по рисункам Уильяма Симпсона . Лондон Дэй и сын. п. 50. OCLC   162249047 .
  77. ^ Новый Оксфордский словарь английского языка (1998) ISBN   978-0-19-861263-6 – с. 540 « Дивали /dɪwɑːli/ (также Дивали ) существительное — индуистский фестиваль с огнями…».
  78. ^ Дивали Британская энциклопедия (2009)
  79. ^ «Дата Дивали 2020 года в Индии: когда Дивали в 2020 году?» . Индийский экспресс . 11 ноября 2020 г. Проверено 13 ноября 2020 г.
  80. ^ Васудха Нараянан; Дебора Хейлигман (2008). Празднуйте Дивали . Национальное географическое общество. п. 31. ISBN  978-1-4263-0291-6 . Однако все истории, связанные с Дипавали, говорят о радости, связанной с победой света над тьмой, знания над невежеством и добра над злом.
  81. ^ Тина К. Рамнарин (2013). Музыкальное исполнительство в диаспоре . Рутледж. п. 78. ИСБН  978-1-317-96956-3 . Свет в виде свечей и ламп является важной частью Дивали, символизируя триумф света над тьмой, добра над злом и надежды на будущее.
  82. ^ Джин Мид, Как и почему индусы празднуют Дивали? , ISBN   978-0-237-53412-7
  83. ^ Дж. Гордон Мелтон 2011 , с. 252.
  84. ^ Прамод Кумар (2008). Мои поиски одной Индии . Лулу.com. ISBN  978-1-4357-1240-9 . Проверено 26 октября 2011 г. Чрезвычайно важно содержать дом в безупречной чистоте и чистоте в Дивали. Богиня Лакшми любит чистоту и первой посетит самый чистый дом. Вечером зажигаются лампы, приветствуя богиню. Считается, что они освещают ей путь.
  85. ^ Лаура Амаззоне 2012 .
  86. ^ Макдермотт 2011 , стр. 183–188.
  87. ^ India Journal: «Пришло время делать покупки , Девита Сараф», The Wall Street Journal (август 2010 г.)
  88. ^ Генри Джонсон 2007 , стр. 71–73.
  89. ^ Келли 1988 , стр. 40–55.
  90. ^ Карен Белленир (1997). Религиозные праздники и календари: Энциклопедический справочник , 2-е издание, ISBN   978-0-7808-0258-2 , Омниграфика
  91. ^ Раджат Гупта; Нишант Сингх; Ишита Кирар. Менеджмент в сфере гостеприимства и туризма . Викас. п. 84.ISBN  978-93-259-8244-4 .
  92. ^ Кристен Хаар; Сева Сингх Калси (2009). Сикхизм . Издательство информационной базы. стр. 98–99. ISBN  978-1-4381-0647-2 .
  93. ^ Шобхна Гупта (2002). Фестивали Индии . Хар-Ананд. п. 84. ИСБН  978-81-241-0869-7 .
  94. ^ Jump up to: а б с д Алоп хо риха Пенджаби Висра, автор Харкеш Сингх Кехал Unistar Publications PVT Ltd ISBN   81-7142-869-Х
  95. ^ Мадхусри Дутта, Нира Адаркар, Организация Меджлиса (Бомбей) (1996), Нация, государство и индийская идентичность , Популярный Пракашан, 1996, ISBN  978-81-85604-09-1 , ... первоначально практиковалась женщинами в Пенджабе и некоторых частях УП, набирает огромную популярность ... Мы нашли женщин всех классов и региональных сообществ ... все сказали, что они тоже соблюдали Карва Чаут Врат для долголетия своих мужей. . Все они имели декха-дехи (в подражание) и следовали тенденции, которая заставляла их чувствовать себя особенными в этот один день. Мужья уделяли им безраздельное внимание и осыпали подарками. Женщины из басти ходят в салоны красоты, чтобы уложить волосы и украсить руки мехенди. {{citation}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  96. ^ Притам, Амрита. Дехья Кабира (1996)
  97. ^ Алоп хо риха Пенджаби Висра, автор Харкеш Сингх Кехал Бхаг Дуджа Unistar Publications PVT Ltd ISBN   978-93-5017-532-3
  98. ^ Ходжа дарапана, Том 22, выпуск 1, 1999 г.
  99. ^ «История сикхов» . Архивировано из оригинала 20 марта 2016 года . Проверено 3 августа 2010 г.
  100. ^ «Счастливый гуру Гобинд Сингх Джаянти: пожелания, фотографии, сообщения в Facebook, которыми можно поделиться» . NDTV.com . Проверено 20 января 2021 г.
  101. ^ Jump up to: а б с Ванджара Беди, СС «СОДХИ» . Энциклопедия сикхизма . Пенджабский университет Патиала. Архивировано из оригинала 29 июля 2017 года . Проверено 20 августа 2017 г.
  102. ^ «BBC Религии - Сикхизм» . Би-би-си. 26 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 23 января 2011 г. Проверено 30 июля 2011 г.
  103. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение . ИБТаурис. п. 86. ИСБН  978-0-85773-549-2 .
  104. ^ Дилагира, Хараджиндара Сингха (1997). Сикхский справочник . Сикхский образовательный фонд Сикхского университетского центра, Дания. ISBN  978-0-9695964-2-4 .
  105. ^ Jump up to: а б Сингх, Сардар Харджит (2009). Вера и философия сикхизма . Издательство Гян. ISBN  978-81-7835-721-8 .
  106. ^ Джерата, Ашока (1998). Догра Легенды искусства и культуры . Индус Паблишинг. ISBN  978-81-7387-082-8 .
  107. ^ Шарма, Бамиши Рама (2007). Боги Химачал-Прадеша . Издательская компания Инд. ISBN  978-81-7387-209-9 .
  108. ^ Чаухан, Рамеш К. (1995) Пенджаб и вопрос о гражданстве в Индии. Глубокие и глубокие публикации [7]
  109. ^ Маклеод, WH (2009) От А до Я сикхизма. Пугало Пресс
  110. ^ «Трибьюн... Наука Трибьюн» . Проверено 12 января 2017 г.
  111. Разгул на фестивале Tribune: Амарджот Каур, 10 января 2015 г.
  112. ^ Празднуем с Робин Гудом из Пенджаба и всеми его друзьями! «Ноттингем Пост», 13 января 2014 г. «Празднуем с Робин Гудом из Пенджаба и всеми его друзьями! | Nottingham Post» . Архивировано из оригинала 16 декабря 2014 г. Проверено 12 декабря 2014 г.
  113. ^ Доктор Х.С. Сингха (2005). Сикхские исследования . Хемкунт Пресс. стр. 101–102. ISBN  978-81-7010-245-8 .
  114. ^ Пенджаб уведомляет об ограничении праздников на 2016 год , The Hindustan Times (2016).
  115. ^ Государственные и дополнительные праздники , правительство Пенджаба, Лахор, Пакистан (2017 г.)
  116. ^ [8] Asian News, январь 2013 г.: Праздник Лори в Фейсалабаде, Пенджаб, Пакистан.
  117. ^ Сундар мундарье хо, автор: ISBN B1-7856-043-7 Фонда Ассы Сингха Гумана Вариса Шаха
  118. ^ Генеральный офис регистратора Индии (1962 год). Перепись Индии 1961 года: Пенджаб . Менеджер публикаций.
  119. ^ Гупта, Шакти М. (1991). Фестивали, ярмарки и посты Индии . Кларион Книги. ISBN  978-81-85120-23-2 .
  120. ^ «Раух ди Кхир» — любимец народа. (14.01.2017 )Трибьюн. по состоянию на 15.01.2017 [9]
  121. ^ Сехон, Икбал С. Пенджабцы. 2. Религия, общество и культура пенджабцев. Космос (2000) [10]
  122. ^ Jump up to: а б Лохтефельд 2002 , стр. 741–742 .
  123. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. п. 903. ИСБН  978-1-59884-206-7 . , Цитата: «Васант Панчами — это день, когда можно подумать о любимом человеке, супруге или близком друге. В сельской местности люди отмечают, что урожай уже в поле и созревает. В современном мире он заработал репутацию индуистская форма Дня святого Валентина».
  124. ^ АСПЕКТЫ ПЕНДЖАБИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ СС НАРУЛА Опубликовано ПЕНДЖАБИЙСКИМ УНИВЕРСИТЕТОМ, ИНДИЯ, 1991 г.
  125. ^ Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение . ИБТаурис. п. 87. ИСБН  978-0-85773-549-2 .
  126. ^ Мир сикхов: Энциклопедический обзор сикхской религии и культуры: Рамеш Чандер Догра и Урмила Догра; ISBN   81-7476-443-7
  127. ^ Пенджабиат: Культурное наследие и этос народа Пенджаба : Джасбир Сингх Хурана
  128. PT (07.02.2017) Правительство Пенджаба говорит «НЕТ» фестивалю Басант.
  129. Правительство Пакистана в Пенджабе вводит «полный запрет» на фестиваль Басант , The Hindustan Times (3 апреля 2017 г.)
  130. ^ Кэт Сенкер (2007). Мой сикхский год . Издательская группа Розен. п. 10. ISBN  978-1-4042-3733-9 . , Цитата: «Вайсакхи — самая важная мела. Он отмечает сикхский Новый год. В Вайсакхи сикхи вспоминают, как впервые возникла их община, Хальса».
  131. ^ Кнут А. Якобсен (2008). Религии Южной Азии на выставке: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре . Рутледж. п. 192. ИСБН  978-1-134-07459-4 . , Цитата: "Байсакхи - это тоже индуистский праздник, но для сикхов он отмечает основание Хальсы в 1699 году".
  132. ^ Бакши, С.Р. Шарма, Сита Рам (1998) Паркаш Сингх Бадал: главный министр Пенджаба [11]
  133. ^ Гупта, Сурендра К. (1999) Индейцы в Таиланде, Books India International [12]
  134. ^ Догра, Рамеш Чандер и Догра, Урмила (2003) Страница 49 Мир сикхов: энциклопедический обзор сикхской религии и культуры. UBS Publishers Distributors Pvt Ltd. ISBN   81-7476-443-7
  135. ^ Сайник Самачар: Иллюстрированный еженедельник вооруженных сил, том 33 (1986), директор по связям с общественностью Министерства обороны, [13]
  136. ^ Диллон, (2015) Джанамсахис: вневременные истории, вневременные ценности. Хей Хаус [14]
  137. ^ «Ссылка: Индийский журнал новостей» . 13 апреля 1987 г. - через Google Книги.
  138. ^ Нахар, Эмануал (2007) Политика меньшинств в Индии: роль и влияние христиан в политике Пенджаба. Арун Паб. Дом. [15]
  139. ^ Культурный упадок в Пакистане , Пакистан сегодня, Азиз-уд-дин Ахмед (21 февраля 2015 г.)
  140. Пакистан сегодня (8 апреля 2016 г.) Пенджабский Парчар распространяет цвета любви в Висакхи Мела.
  141. Ярмарка, посвященная любителям животных (20.04.2009) Рассвет.
  142. ^ Агнес Зиглер, Ахтар Мумунка (2006) Последний рубеж: уникальные фотографии Пакистана. Публикации Санг-э-Мил [16]
  143. Dunya New, 14 апреля 2016 г.: Гуджранвала: фестиваль Байсахи отменен из-за угроз безопасности [17]
  144. BBC News (03.04.2011) В результате нападения террориста-смертника на суфийский храм в Пакистане погиб 41 человек.
  145. ^ Тарик Исмаил (01.03.2012) «Сакхи Сарвар: Тысячи людей приезжают на фестиваль раньше нашего» The Express Tribune [18]
  146. ^ Доктор Сингх, Садху (2010) Наследие пенджабского языка. Публикации Четны. ISBN   817883618-1
  147. ^ «Байсахи праздновали с размахом и весельем в J&K» . 14 апреля 2015 года . Проверено 14 сентября 2016 г.
  148. ^ Пуния, Биджендер К. (1 января 1994 г.). Менеджмент в сфере туризма: проблемы и перспективы . Издательство АПХ. ISBN  9788170246435 . Проверено 14 сентября 2016 г. - через Google Книги.
  149. ^ Jump up to: а б Алоп Хо Раха Пенджаби Вирса: Харкеш Сингх КехалUnistar Books PVT Ltd ISBN   81-7142-869-Х
  150. ^ Шанкарлал К. Бхатт (2006) Земля и люди индийских штатов и союзных территорий: в 36 томах. Пенджаб, Том 22 [19]
  151. ^ Райнука Дагар (2002) Выявление и контроль женского детоубийства и детоубийства в Пенджабе [20]
  152. ^ Дж. Мохапатра (декабрь 2013 г.). Оздоровление на индийских фестивалях и ритуалах . Куропатка. п. 125. ИСБН  9781482816907 .
  153. ^ Манджу Бхатнагар (1988). «Фестиваль муссонов Тидж в Раджастане». Азиатское фольклористика . 47 (1): 63–72. дои : 10.2307/1178252 . JSTOR   1178252 .
  154. ^ Элеонора Несбитт (2016) Сикхизм: очень краткое введение. Издательство Оксфордского университета [21]
  155. ^ Мариан де Соуза, Глория Дурка, Кэтлин Энгебретсон, Роберт Джексон, Эндрю МакГрэд (2007) Международный справочник по религиозным, моральным и духовным аспектам образования. Спрингер [22]
  156. ^ Люди Индии: A - G., Том 4 (1998) Oxford Univ. Нажимать
  157. ^ «Ракшабандхан здесь!» . Индус . 08.08.2014. ISSN   0971-751X . Проверено 17 августа 2016 г.
  158. ^ Федорак, Ширли (2006) Окна в мир: тематические исследования в антропологии. Нельсон. [23]
  159. ^ Хесс, Линда (2015) Тела песни: устные традиции Кабира и перформативные миры в Северной Индии. Издательство Оксфордского университета [24]
  160. ^ «Статьи - Фонд Дня братьев и сестер» . Архивировано из оригинала 17 июня 2016 г. Проверено 17 августа 2016 г.
  161. ^ Кристен Хаар, Сева Сингх Калси (2009) Сикхизм
  162. ^ Панде, Алка (1999) Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до дискотечных огней, Том 1 [25]
  163. ^ Alop ho riha Punjabi virsa - bhag dooja автора Харкеш Сингх Кехал Unistar Book PVT Ltd ISBN   978-93-5017-532-3
  164. ^ Мохиуддин, Ясмин Нияз (2007) Пакистан: Справочник по глобальным исследованиям. АВС-КЛИО [26]
  165. ^ Лиман, Оливер (2006 Коран: Энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис
  166. ^ The Express Tribune (05.09.2015) Подготовка к празднику Курбан-байрам: в Мултане будут открыты восемь рынков скота в честь праздника Ид [27]
  167. ^ Шарма, Арджун (14.09.2015)Продавцы коз выходят в интернет в преддверии праздника Бакр-Ид, чтобы повлиять на прямую розничную торговлю The Hindustan Times [28]
  168. ^ Отчет о переписи населения провинции Пенджаб 1998 г. (2001 г.) Организация переписи населения [29]
  169. ^ Барбара ДюМулен, Сильвия Сикундар (1998) Прославление наших культур: занятия по языковому искусству для классных учителей. Пембрук Паблишерс Лимитед [30]
  170. ^ Бхалла, Картар Сингх 2005) Давайте узнаем фестивали Индии. Звездные публикации [31]
  171. ^ Камаль, Нил (01.09.2011) The Times of India. Ид с размахом отметили в Малеркотле [32]
  172. ^ Путеводитель по Лахору. Ферозсоны
  173. ^ Эдельштейн, Сари (2011) Еда, кухня и культурная компетентность специалистов в области кулинарии, гостеприимства и питания. Джонс и Бартлетт Обучение. [33]
  174. ^ Нация. (25.01.2013) Город отмечает Ураза-байрам
  175. ^ Несторович, Чедомир (2016) Исламский маркетинг: понимание социально-экономической, культурной и политико-правовой среды. Спрингер [34]
  176. ^ Парача, Надим. Ф. Дон (02.02.2017) Пакистан: Малоизвестные истории древней земли [35]
  177. ^ The Express Tribune (16.02.2011) Празднование Ид-э-Милад-ун-Наби: Что нового в меню милад? [36]
  178. Халид, Харун (14 февраля 2011 г.) Празднование Ид Миллад уль Наби, автор Харун Халид. Лахоренама [37]
  179. ^ The Tribune (25.12.2015) Милад-ун-Наби отметил
  180. ^ Жан, Кальмар (2011). «АЗАДАРИ» . Ираникаонлайн .
  181. ^ Мартин, Ричард К. (2004). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник Macmillan США. п. 488.
  182. ^ Якобсен, Кнут А. (редактор) (2008) Религии Южной Азии на выставке: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж [38]
  183. ^ Шиммель, Аннемари (1982) Ислам в Индии и Пакистане. БРИЛЛ
  184. ^ (26.10.2015) The Nation Punjab с энтузиазмом отмечает Ашуру в условиях строгих мер безопасности. [39]
  185. ^ Кнут А. Якобсен (2008) Религии Южной Азии на выставке: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре. Рутледж. [40]
  186. ^ Реза Масуди Неджад (2015). Питер ван дер Вир (ред.). Справочник по религии и азиатским городам: стремления и урбанизация в XXI веке . Издательство Калифорнийского университета. стр. 89–105. ISBN  978-0-520-96108-1 .
  187. ^ Труды, том 21 (1988) Историческая конференция Пенджаба. Пенджабский университет. [41]
  188. ^ Латиф, Сиад Мухаммад (1892) Лахор: его история, архитектурные руины и древности: с описанием его современных институтов, жителей, их обычаев. Новая Империал Пресс. [42]
  189. The Express Tribune (12.10.2016) Ежегодные поминки: скорбящие готовятся к Ашуре в условиях строгой безопасности. [43]
  190. ^ Рандхава, Каренджот Бхангу (2012) Гражданское общество в Малеркотле, Пенджаб: повышение устойчивости через религию. Лексингтонские книги [44]
  191. The Tribune (13.10.2016) Мухаррам наблюдали в условиях усиленных мер безопасности.
  192. The International News (12.10.2016) В городе на Юм-э-Ашур усилены меры безопасности. [45]
  193. ^ Тораб, Азам (2007) Исполнение ислама: гендер и ритуал в исламе. БРИЛЛ
  194. ^ http://apnaorg.com/articles/news-1/ , статья о Меле Чираган на веб-сайте Академии Пенджаба в Северной Америке (APNA), опубликовано 29 марта 2005 г., проверено 19 августа 2016 г.
  195. ^ Сингха, Х.С. (2000) Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Хемкунт Пресс. [46]

Цитированные источники

[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 67c300851099b54f309afd86666094d0__1722549780
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/67/d0/67c300851099b54f309afd86666094d0.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Punjabi festivals - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)