Балипратипада
| Бали Пратипада | |
|---|---|
 Вамана (синелицый карлик) при дворе короля Бали (Раджа Бали, сидит справа) в поисках милостыни. | |
| Также называется | Бали Падва ( Махараштра ), Бали Падьями ( Карнатака ), Барладж ( Химачал-Прадеш ), Раджа Бали ( Джамму ), Гуджаратский Новый год (Бесту Варас), Новый год Марвари |
| Наблюдается | Индусы |
| Тип | индуистский |
| Обряды | Фестиваль огней как празднование возвращения Махабали на землю на один день |
| Дата | Картика 1 ( традиция аманты ) Картика 16 ( традиция пурниманты ) |
| Дата 2023 года | 14 ноября |
| Частота | Ежегодный |
| Связано с | Дивали |
Даты индуистских фестивалей | |
Балипратипада ( Бали-пратипада ), также называемый Бали-Падьями , Падва , Вирапратипада или Дьютапратипада , — четвертый день Дивали , индуистского фестиваля огней. [2] [3] Он отмечается в честь предполагаемого возвращения на землю даитья -короля Бали (Махабали). Балипратипада приходится на по григорианскому календарю октябрь или ноябрь . Это первый (или 16-й) день месяца Картика индуистского и первый день его ярких лунных недель . [4] [5] [6] Во многих частях Индии, таких как Гуджарат и Раджастхан, это региональный традиционный Новый год в Викрам Самвате , который также называется Бесту Варас или Варша Пратипада . [7] [8] Это половина из трёх с половиной Мухурт в году.
Балипратипада — древний фестиваль. Самое раннее упоминание об истории Бали, разыгранной в драмах и поэзии древней Индии, встречается в ок. II века до н.э. Махабхашья Патанджали 3.1.26 Панини на Астадхьяи . [3] Фестиваль связан с сурой-асурой Самудрой Мантаной ведической эпохи , которая открыла богиню Лакшми и где Бали был царем асуров . [9] Праздник упоминается в Махабхарате . [3] Рамаяна , [10] и несколько основных Пуран , таких как Брахма Пурана , Курма Пурана , Матсья Пурана и другие. [3]
Балипратипада отмечает ежегодное возвращение Бали на землю и победу Ваманы , карликового аватара бога Вишну . Он знаменует победу Вишну над Бали и всеми асурами посредством его метаморфозы в Вамана-Тривикрама. [2] На момент своего поражения Бали уже был преданным Вишну и великодушным правителем мирного и процветающего королевства. [3] Победа Вишну над Бали с помощью «трех шагов» положила конец войне. [4] [10] Согласно индуистским писаниям, Бали попросил и получил от Вишну дар, согласно которому он возвращается на землю один раз в год, когда его будут помнить и поклоняться, и он перевоплотится в будущем рождении как Индра . [3] [11] [12]
Балипратипада или Падва традиционно отмечается украшением пола красочными изображениями Бали – иногда с его женой Виньявати. [8] о изобилии природы, совместном застолье, общественных мероприятиях и спортивных состязаниях, драматических или поэтических занятиях. В некоторых регионах недавно умершим предкам (шраддхе) приносят подношения риса и еды, украшают рога коров и быков, люди играют в азартные игры или дополнительно создают иконы аватаров Вишну и украшают их гирляндами. [3] [12] [8] [13]
Номенклатура
[ редактировать ]Балипратипада ( санскрит : बालि प्रतिपदा , маратхи : बळी-प्रतिपदा или Pāḍvā पाडवा, каннада : ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿ или Bali Pāḍyami ) — сложное слово, состоящее из «Бали» (мифический царь-дайтья, также известный как Махабали). [14] и «пратипада» (также называемая падва , что означает событие, начало, первый день двух лунных недель). [15] Его также называют Акашадипа (небесные огни). [ нужна ссылка ]
Тексты
[ редактировать ]Священные писания, связанные с Балипратипадой и Бали, являются древними. Самое раннее упоминание об истории Бали встречается в ок. II века до н. э. Махабхашья Патанджали 3.1.26 Панини на Астадхьяи . В нем говорится, что «Балим бандхайати» относится к человеку, декламирующему легенду Бали или разыгрывающему ее на сцене. Это, как утверждает П. В. Кейн – исследователь санскритской литературы, свидетельствует о том, что легенда о «заточении Бали» была хорошо известна во II веке до нашей эры в формах драмы и поэзии в древней Индии . [3] По словам индолога Трейси Пинчман, фестиваль связан с легендой о Самудра Мантане, найденной в ведических текстах. Они описывают космическую борьбу между сурами и асурами , в которой Махабали является царем асуров . Именно это легендарное пахтание космического океана создало Лакшми – богиню, которой поклоняются на Дивали. Воспоминания и праздники, связанные с Лакшми и Махабали во время Дивали, связаны между собой. [9]
Праздники, связанные с Бали и Балипратипадой, упоминаются в Ванапарве 28.2 Махабхараты . [3] Рамаяна , [10] и несколько основных Пуран , таких как Брахма-пурана (глава 73), Курма-пурана (глава 1), Матсья-пурана (главы 245 и 246) и другие. [3] [16]
В индуистском тексте Дхармасиндху , посвященном Дивали, говорится, что на следующий день после ночи Дивали Балипратипада является одной из трех самых благоприятных дат в году. [3] Он рекомендует принять масляную ванну и поклоняться Бали. Его икону вместе с иконой его жены следует нарисовать на полу пятицветным порошком и цветами. [3] , Бали следует предлагать фрукты и еду, Согласно Бхавишьоттре а также следует организовывать драмы или другие общественные зрелища. [3] Индуистские тексты предполагают, что набожные должны зажигать лампы, носить новую одежду, завязывать благоприятные нити или носить гирлянды, благодарить свои инструменты искусства, украшать и молиться перед коровами и быками, организовывать восхитительные общественные игры ( каумуди-махотсава ) в храме или дворце. такие площадки, как перетягивание канатов для перетягивания каната . [3]
Легенда
[ редактировать ]
Бали был внуком Прахлады. Он пришел к власти, победив богов ( Дэвов ) и захватив три мира. Бали, царь Асур, был хорошо известен своей храбростью, честностью и преданностью богу Вишну. Бали завоевал огромные территории и был непобедим. Он был доброжелательным и популярным, но его ближайшие соратники не были похожи на него. Они постоянно нападали на сур ( Дэвов ) и грабили богов, которые выступали за праведность и справедливость. [17] [18]
Согласно вайшнавским писаниям, Индра и побежденные суры обратились к Вишну за помощью в битве с Бали. [19] Вишну отказался присоединиться к богам в насилии против Бали, потому что Бали был хорошим правителем и своим преданным. Но вместо того, чтобы пообещать убить Бали, Вишну пообещал использовать новый способ помочь сурам . [14] [20]
он совершит яджну (жертвоприношения хома) и подарит любому человеку любой подарок, который пожелает Бали объявил, что во время яджны . Вишну принял аватар карликового брамина по имени Вамана и приблизился к Бали. [17] [21] Король предлагал мальчику все – золото, коров, слонов, деревни, еду – все, что он пожелает. Мальчик сказал, что нельзя добиваться большего, чем нужно, а все, что ему нужно, — это право собственности на участок земли размером «три шага». Бали согласился. [22] [23] Вамана выросла до огромных размеров, превратившись в форму Тривикрамы, и охватила все, чем правил Бали, всего за два шага. На третьем этапе Бали предложил свою голову Вишну, который толкнул его в царство Патала (преисподний мир). [10] [20]
Довольный преданностью и честностью Бали, Вишну даровал ему возможность вернуться на землю на один день в году, чтобы быть со своим народом, чтобы ему поклонялись, и стать будущим Индрой. [3] Именно этот день отмечается как Бали Падьями, ежегодное возвращение Бали из преисподней на землю. [24]
Другая версия легенды гласит, что после того, как Вамана столкнул Бали под землю ( паталалока ), по просьбе Прахлады (описанного как великий преданный Вишну), дедушки Бали, Вишну простил Бали и сделал его царем загробного мира. Вишну также исполнил желание Бали вернуться на землю на один день, отмеченный праздниками и поклонением ему. [ нужна ссылка ]
Праздники
[ редактировать ]
Ритуалы, соблюдаемые в день Бали Падьями, различаются от штата к штату. Вообще в этот праздничный день индусы обмениваются подарками, так как это считается способом доставить удовольствие Бали и богам. После церемониальной масляной ванны люди надевают новую одежду. Главный зал дома или пространство перед дверью или воротами украшают Ранголи или Коламом, нарисованными рисовым порошком разных цветов, после чего поклоняются Бали и его жене Виндхьявали. Некоторые строят балийские иконы из глины или коровьего навоза. Вечером, с наступлением темноты, подоконники каждого дома и храма освещаются рядами лампад. Общественные спортивные состязания и праздники являются частью празднования. [3] [21]
Некоторые люди играют в игру под названием пачикалу (игра в кости), о которой связана легенда. Считается, что бог Шива и его супруга Парвати играли в эту игру в тот праздничный день, когда Парвати победила. После этого их сын Картикея сыграл с Парвати и победил ее. После этого его брат, бог мудрости с головой слона Ганеша , сыграл с ним и выиграл игру в кости. Но сейчас в эту азартную игру играют только члены семьи, символически, картами. [ нужна ссылка ]
Фермерское сообщество отмечает этот праздник, особенно в Тамил Наду и Карнатаке, исполняя Кедарагаури вратам (поклонение богине Кедара Гаури – форма Парвати), Гопуджу (поклонение корове) и Гурамма-пуджу (поклонение Гаури – другая форма Парвати). . Перед поклонением коровам в этот день гушала также торжественно очищается (коровник). В этот день изображение Бали треугольной формы, сделанное из коровьего навоза, помещается на деревянную доску, украшенную яркими украшениями Колама и украшенную цветами календулы , и ей поклоняются. [6]
Химачал-Прадеш
[ редактировать ]Бали Пратипада также известен как Барладж в Химачал-Прадеше . Барладж — это искаженное слово Бали Радж. Вишну и его преданному Бали . В этот день поклоняются [25] Бали, внук Прахлады Считается, что в этот день землю посещает народные песни Ваманы . . В этот день также поют [26] Фермеры в этот день не используют плуг, а ремесленники в этот день поклоняются своим инструментам и инвентарю в честь Вишвакармы . экалоо , блюдо на основе рисовой муки. В этот день готовят [27]
Дивизия Джамму
[ редактировать ]известен просто как Раджа Бали Этот день в регионе Джамму . Женщины готовят мурти Раджи Бали из пшеничного теста, а затем Балийскую Пуджу . проводят [28] Эти мурти затем погружают в воду после Пуджи .
Связанные фестивали
[ редактировать ]Онам — главный фестиваль Кералы, основанный на тех же священных писаниях, но отмечаемый в августе – сентябре. В современную эпоху он посвящен памяти Махабали. Празднования включают вегетарианский пир, раздачу подарков, парады с изображением аватар Бали и Вишну, украшение полов и общественные виды спорта. [29] [22] По словам А. М. Курупа, история фестиваля Онам, о которой свидетельствуют литература и надписи, найденные в Керале, позволяет предположить, что «Онам был общественным фестивалем в храме, который отмечался в течение определенного периода». [30] Празднование Онама можно найти в Матураикканчи - тамильском стихотворении эпохи Сангама, в котором упоминается, что праздник отмечается в храмах Мадурая с играми и дуэлями в помещениях храма, в храмы отправляются подношения, люди носят новую одежду и пируют. [30] святого мудреца Периялавара 9-го века В «Патиках и палладах» , по словам Курупа, описываются празднования Онама и подношения Вишну, упоминаются праздники и общественные мероприятия. [30] Несколько надписей 11 и 12 веков в индуистских храмах, таких как храм Триккакара (Кочи, посвященный Вамане) и храм Шриваллабха (Тирувалла, посвященный Вишну), свидетельствуют о подношениях, посвященных Вамане на Онаме. [30] В современной Керале фестиваль отмечают как индуисты, так и неиндуисты. [31] за исключением мусульман, среди которых наблюдается изолированное празднование. [32]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ BSE India , Праздники финансового рынка Индии (2020)
- ^ Jump up to: а б Ману Белур Бхагаван; Элеонора Зеллиот; Энн Фельдхаус (2008). «Говорить правду власти»: религия, каста и вопрос подчиненных в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 94–103. ISBN 978-0-19-569305-8 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п П.В. Кейн (1958). История Дхармашастры, Том 5, Часть 1 . Бхандаркарский институт восточных исследований. стр. 201–206 .
- ^ Jump up to: а б Рамакришна, ХА; Х. Л. Наге Гауда (1998). Основы фольклора Карнатаки: сборник . Карнатака Джанапада Паришат. п. 258 . Проверено 7 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Деви, Кондури Сароджини (1990). Религия в империи Виджаянагара . Стерлинговые издательства. п. 277. ИСБН 9788120711679 . Проверено 9 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Jump up to: а б Хеббар, Б.Н. (2005). Храм Шри-Кришны в Удупи: исторический и духовный центр… Бхаратия Грантх Никетан. п. 237. ИСБН 978-81-89211-04-2 . Проверено 9 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ↑ Бесту Варас: Празднования Гуджрати продолжаются и на следующий день после Дивали , The Times of India (25 октября 2011 г.)
- ^ Jump up to: а б с К. Гнанамбал (1969). Фестивали Индии . Антропологическое исследование Индии. стр. 5–17.
- ^ Jump up to: а б Трейси Пинчман (2005). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 63–64. ISBN 978-0-7914-6595-0 .
- ^ Jump up to: а б с д Нараян, РК (1977). Рамаяна: сокращенная современная прозаическая версия индийского эпоса . Классика пингвинов. стр. 14–16. ISBN 978-0-14-018700-7 .
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. стр. 84–85. ISBN 978-0-226-06456-7 .
- ^ Jump up to: а б Джоанна Готфрид Уильямс (1981). Каладаршана: американские исследования в искусстве Индии . БРИЛЛ. п. 70. ИСБН 90-04-06498-2 .
- ^ Дж. П. Васвани (2017). Дашаватара . Издательство Джайко. стр. 73–77. ISBN 978-93-86867-18-6 .
- ^ Jump up to: а б Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Пингвин. стр. 214–215. ISBN 978-0-14-341517-6 .
- ^ П. Прабху (1885 г.). Справочник президентства Бомбея . Центральная правительственная пресса. стр. 238–239.
- ^ Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. Приложение II (193–274). ISBN 978-0-7914-0799-8 .
- ^ Jump up to: а б Рагхавендра, Теннесси (2002). Вишну Сахасранама . Издательство СРГ. стр. 233–235. ISBN 978-81-902827-2-7 . Проверено 7 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Пингвин. стр. 214–215. ISBN 978-0-14-341517-6 .
- ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. п. 900. ИСБН 978-1-59884-206-7 .
- ^ Jump up to: а б Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. стр. 229–230. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- ^ Jump up to: а б Арвинд Шарма (1996). Индуизм в наше время . Издательство Оксфордского университета. стр. 54–56. ISBN 9780195637496 .
- ^ Jump up to: а б Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-КЛИО. стр. 659–670. ISBN 978-1-59884-206-7 .
- ^ Нандита Киршна (2009). Книга Вишну . Книги о пингвинах. стр. 58–59. ISBN 978-81-8475-865-8 .
- ^ Сингхал, Джвала Прасад (1963). Сфинкс говорит . Садгян Садан. п. 92 . Проверено 9 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Регистратор Индийского офиса; Генеральный офис регистратора Индии (1962 год). Перепись Индии 1961 года: Химачал-Прадеш . Менеджер публикаций.
- ^ Сингх, Кумар Суреш (1993). Махабхарата в племенных и народных традициях Индии . Индийский институт перспективных исследований и антропологических исследований Индии, Нью-Дели. ISBN 978-81-85952-17-8 .
- ^ Регистратор Индийского офиса; Генеральный офис регистратора Индии (1962 год). Перепись Индии 1961 года: Химачал-Прадеш . Менеджер публикаций.
- ^ Хамара сахитья (на хинди). Лалитакала, Самскрити, ва Сахитья Акадами, Джамму-Кашмира. 2008 год
- ^ Фуллер, Кристофер Джон (2001). Повседневное государство и общество в современной Индии . Издательство C. Hurst & Co. стр. 140–142. ISBN 978-1-85065-471-1 . Проверено 8 октября 2009 г.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Jump up to: а б с д А. М. Куруп (1977). «Социология Онама». Индийский антрополог . 7 (2): 95–110. JSTOR 41919319 .
- ^ Оселла, Филиппо; Оселла, Кэролайн (2001). Фуллер, Кристофер Джон; Беней, Вероник (ред.). Повседневное государство и общество в современной Индии . К. Херст. стр. 137–139. ISBN 978-1850654711 .
- ^ Оселла, Кэролайн; Оселла, Филиппо (2008). «Еда, память, сообщество: Керала одновременно является зоной «Индийского океана» и сельскохозяйственной родиной» (PDF) . Журнал исследований Южной Азии . 31 (1): 170–198. дои : 10.1080/00856400701877232 . S2CID 145738369 . , Цитата: «Мусульмане, конечно, не празднуют Онам, поскольку он отмечает победу индуистского короля демонов Махабали, который, согласно индуистским традициям, основал Кералу. Современные исламские реформистские улемы даже советуют мусульманам отказываться от приглашений от соседей-индуистов, которые, возможно, пожелают посетить пригласить их поесть в Тирувонам. Таким образом, с самого начала план этой мусульманской семьи устроить праздник Онам выглядел как дерзкая и озорная тайна».
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Дебора А. Сойфер (1991). Мифы о Нарасимхе и Вамане: два аватара в космологической перспективе . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0799-8 .
