Ворота Савитри
| Ворота Савитри | |
|---|---|
 Савитри умоляет Яму сохранить жизнь Сатьявану. | |
| Также называется | Савитри Врата, Сабитри Брата |
| Наблюдается | Замужние индуистки из Бихара, Непала, Одиши и Уттар-Прадеша. |
| Дата | Джьештха Амавасья |
| Дата 2023 года | 19 мая |
| Связано с | Савитри и Сатьяван |
Савитри Врата (также Савитри Брата ) или Савитри Амавасья — день поста , посвященный благочестивому поступку Савитри , которая спасла своего мужа Сатьявана от бога смерти ( Ямы ). Это происходит в день новолуния месяца Джьештха . [1] Замужние индуистские женщины соблюдают пост, чтобы обеспечить своим мужьям долгую и здоровую жизнь. [1] [2] Он отмечается в штатах Одиша индийских , Бихар , Уттар-Прадеш и в Непале .
Тот же фестиваль отмечается в Ват Пурнима , полнолуние Джьештхи и в других регионах, включая Махараштру , Гоа , Гуджарат , Карнатаку . [ нужна ссылка ]
Легенда фестиваля
[ редактировать ]История Савитри отмечена в индуистском эпосе Махабхарата . Врата была названа в честь Савитри , прекрасной дочери царя Ашвапати. Своим спутником жизни она выбрала Сатьявана, принца в изгнании, жившего в лесу со своим слепым отцом Дюмаценой. Прежде чем выйти за него замуж, ей предсказали, что Сатьяван проживет всего год – хотя это не остановило ее решения. Через год Сатьяван в сопровождении Савитри отправился в лес рубить дрова, но потерял сознание и умер. Яма , бог смерти, появился, чтобы забрать душу Сатьявана. Увидев это, Савитри последовала за ними, считая это своим долгом жены. Яма, тронутая преданностью Савитри, вернула жизнь своему мужу. Вскоре Сатьяван вернул себе утраченное царство, а его отец Дюмацена прозрел. [1] [3]
Верность и преданность Савитри своему мужу сделали ее образцовой фигурой для индуистских женщин. [1] [3]
Обычаи и ритуалы
[ редактировать ]Ритуалы, связанные с Савитри Вратой, объединены в одну пуджу Ват - Савитри , которая в основном заимствована из санскритского текста Сканда Пураны . [4] [5] Ритуалы также отмечены в более поздних литературных произведениях (таких как « Чатурварга Чинтмани» и «Вратарка»), вдохновленных и извлеченных из « Сканда-пураны» . [4]
дереву оказывают почтение Во время Савитри Враты Савитри и баньяновому , поливая его и обматывая нитью. [6] [7] Помимо своих лечебных свойств и национальной символики, баньяну воздают должное, поскольку считается, что Савитри достигла духовного мастерства благодаря его тени во время встречи с Ямой. [8]
В Одише женщины поклоняются точильному камню или силе пуа , который считается символическим изображением Савитри. [9]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Розен. п. 612. ИСБН 978-0-8239-3180-4 .
- ^ Бэбб, Лоуренс А. (1975). Божественная иерархия: популярный индуизм в Центральной Индии . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-03882-9 .
- ^ Jump up to: а б Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. стр. 1756–1757. ISBN 978-0-14-341421-6 .
- ^ Jump up to: а б Аллен, Альберт Генри (1900). «Вата-Савитри-врата, согласно Хемадри и Вратарке» . Журнал Американского восточного общества . 21 : 53–66. дои : 10.2307/592513 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 592513 .
- ^ Гупте, бакалавр наук (1994). Индуистские праздники и церемонии: с диссертациями о происхождении, фольклоре и символах . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0953-2 .
- ^ Монгер, Джордж П. (9 апреля 2013 г.). Брачные обычаи мира: Энциклопедия обычаев свиданий и свадебных традиций, 2-е издание [2 тома] . АВС-КЛИО. п. 399. ИСБН 978-1-59884-664-5 .
- ^ Тарун, Шарма (2016). «Лекарственные растения, используемые в различных традиционных обычаях Индии» (PDF) . Международный журнал аюрведической и фитотерапии . 6 : 23:29–23:30 – через Google Scholar.
- ^ «Ват Савитри Врат, Знай метод поклонения и благоприятное время» . Прабхат Хабар . Проверено 6 июня 2024 г.
{{cite news}}: CS1 maint: статус URL ( ссылка ) - ^ Джоши, Дина Кришна (2013). «Сабитри Брата: важный ритуал замужних женщин с живыми мужьями» (PDF) . Примечание редактора . п. 26.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Фестивали Ориссы. Архивировано 6 ноября 2011 года в Wayback Machine.
