Намасудра

Намасудра ( бенгальский : নমঃশূদ্র ), ранее известная как Чандал, — аварнская бенгальская индуистская община, происходящая из восточной и центральной Бенгалии . Термин Чандал или Чандала обычно рассматривается как оскорбление. Традиционно они занимались рыболовством и лодочниками, а позже и земледелием. Они жили вне четырехуровневой ритуальной системы варн и поэтому были изгоями .

Этимология

мало дискуссий об этимологии слова намасудра до XIX века В бенгальской литературе , и период его происхождения также не определен. Было предложено несколько теорий, но широкого консенсуса в поддержку ни одной из них не существует.

Происхождение

Сообщество Намасудры считалось неприкосновенным в глазах кастовых индуистских общин.

Традиционно они занимались рыболовством и были лодочниками. в топких болотах родных земель. С годами, когда водно-болотные угодья были освоены для сельскохозяйственных целей, они стали заниматься крестьянским земледелием как основным занятием. Их экономическое положение было довольно плохим, а уровень задолженности довольно высоким.

Колониальная этнография

Колониальные этнографы, такие как Герберт Хоуп Рисли, считали, что чандалы их времени были связаны с одноименным племенем, существовавшим в ведический период . Однако современные исследования оспаривают их мнение по ряду причин, в том числе о том, что основная среда обитания современного сообщества в Восточной Бенгалии находилась в значительной степени за пределами основного региона брахманской цивилизации, что в региональных текстах они не назывались неприкасаемыми и, по сути, не были неприкасаемыми. строго практикуется в Бенгалии. Более того, современное сообщество не занимает крайний низший слой общества, в отличие от исторического племени, и их социальный статус широко варьировался от региона к региону, особенно в отношении их материального достатка.

Более современное сообщество включает около двенадцати эндогамных подкаст, большинство из которых произошли от профессиональных особенностей членов и имели право на различный социальный статус. Но колониальные этнографы предпочли объединить несколько таких низкоранговых профессиональных подкаст в одну касту, не принимая во внимание региональные различия, и присвоили фиксированный социальный ранг всем намасудра-чандалам (то, что Бернар Кон позже назвал «намасудра-чандалами») . объективация» колониальной культуры) и ложно стереотипизировали все сообщество как всеобще презираемое.

В целом, термин Чандал был общим термином, который первоначально использовался для обозначения широких групп людей, принадлежащих к различным эндогамным сообществам, занимавшим одинаково презираемое социальное положение. но позже оно трансформировалось в название касты и вскоре стало синонимично использоваться с намасудрами.

Другие взгляды

Нихарранджан Рэй , историк, считал, что с точки зрения телесных характеристик они имеют более близкое родство с североиндийскими браминами, говоря, что «они принадлежат к той же линии, что и брахманы северной Индии; действительно, существует более близкое родство между североиндийскими браминами». и бенгальскими намахудрами , чем между североиндийскими брахманами и бенгальскими брахманами, каястхами и вайдьями».

Движение за идентичность

Переход к Намасудрам

Создание единого каста-кластера привело к началу движения Намасудра. Он подчеркивал общность низкого социального статуса и подверженности угнетению среди всех подкаст и призывал их противостоять социальному авторитету бхадралоков высшей касты , предполагаемого общего врага, который в значительной степени ответственен за их плохие условия.

Считается, что либертарианское социальное влияние, которое преобладало в регионе в восемнадцатом и девятнадцатом веках, придало Намасудрам главный импульс борьбе с социальным угнетением. Ислам, за которым последовало христианство (которое было широко распространено в поясах Намасудры, благодаря миссионерам), в значительной степени способствовало предоставлению им нового измерения самоуважения. Неортодоксальные варианты движения бхакти, которые соответствовали традиции сахаджии и стремились вовлечь в общество угнетенные слои населения, также послужили катализатором намасудры как руководящей веры.

Различные местные социально-религиозные деятели (Калачанд Видьяланкар, Сахлал Пир, Кешаб Пагал и др.), которые стремились отказаться от кастовой ( варны ) системы, оказали дальнейшее влияние на большую часть населения Намасудры.

Таким образом, намасудры успешно стремились занять автономную нишу в социальной структуре Бенгалии, где кастовые различия были стерты, но никто из индуистской общины бхадралок не отождествлял себя с этими сектами, их заклеймили как экзотические и впоследствии стали быть отвергнутыми другими слоями общества.

В 1870-х годах чандалы Бакарганджа и Фаридпура начали бойкот кастовых индусов (кроме браминов) как форму социального протеста, когда их соседи из высшей касты отказались принять приглашение отобедать от вождя Чандала. Они приняли резолюцию, в которой также содержался призыв запретить чандалам выполнять черновую работу в государственных тюрьмах по умолчанию, и вместе призыв к бойкоту был распространен во имя приказа правительства. Кроме того, любому Чандалу, который не соблюдал его, угрожали остракизмом внутри сообщества, движение получило огромную поддержку во всем регионе.

Это первое восстание в обществе с попыткой пересмотреть местную структуру власти не принесло особых результатов, потому что более бедным чандалам через несколько месяцев пришлось вернуться к своим предыдущим работодателям, часто соглашаясь на более ужасные условия труда. Социальная дискриминация продолжалась. Джойя Чаттерджи говорит, что с тех пор они «постоянно боролись за улучшение своего ритуального положения» в обществе, а позже претендовали на «более респектабельный титул «Намасудра» и статус брахмана».

Именно в этом контексте они претерпели переход от идентичности Чандалы к идентичности Намасудры. В 1891 году термин «Намасудры» был записан в официальной переписи населения как синоним Чандалы , а к 1900 году он получил огромное общественное признание, поскольку люди сообщества цеплялись за новую идентичность и пытались дистанцироваться от образов. из Чандалов.

На самых начальных этапах устранение различий между различными подкастами и создание боковой солидарности было одной из основных целей движения.

Постепенно, к концу XIX века, они стали представлять собой организованную середняцкую общину с определенными лидерами и целями. Эти движения помогли им добиться карьерного роста, привив им чувство самоуважения. Постепенно они потребовали повышения социального статуса, включая право входа на пуджи, организованные Каястхой, и две трети выращенного урожая. Они начали отказываться работать на землевладельцев-индуистов и мусульман из низших каст, а также бойкотировали индусов из высшей касты. В целом Секхара Бандиопадхьяй отметил отчетливую тему санскритизации в динамике касты.

Тем временем секта Матуа, основанная Харичандом Тхакуром в конце девятнадцатого века среди общины восточной Индии (а позже организованная его сыном) сыграл важную роль в сплочении сообщества Намасудры с точки зрения веры. Родившийся в набожной семье вайшнавов, он сначала приобрел репутацию духовного целителя, а позже заявил, что является реинкарнацией Бога, обязанностью которого является обеспечение спасения угнетенных. Постепенно сложился культ, противостоявший идее социальной иерархии, а также ряду других индуистских религиозно-культурных аспектов (гурубад, мантры, идолопоклонство и т. д.). Вместо этого была выдвинута тема социального равенства, осуждающая неприкасаемость и гендерную дискриминацию. Религиозные песни, которые исполнялись в форме киртанов и намганов, также помогли коллективно укрепить общую идентичность общин между собой.

Хотя секта действительно играла важную роль в организации и пропаганде социальных протестов, попытки полностью ниспровергнуть индуистское общество потерпели неудачу, и более широкое сообщество вскоре вернулось к теме санскритизации, продолжая приписывать другие идеалы секты.

Движение за свободу

В колониальной Бенгалии намасудры составляли вторую по величине индуистскую касту. Их интересы отличались от интересов тех, кто проводил националистическую политику против британского владычества времен периода Свадеши (1905–1911 гг.), И поэтому они не принимали особого участия в этом движении. То, что это было провозглашено политиками из высшей касты сообщества бхадралок , которых мало заботили низшие классы, еще больше увеличило разрыв.

В июле 1905 года британское правительство утвердило предложение о разделе Бенгалии по религиозному признаку. Хотя Конгресс протестовал против этого и потребовал полного бойкота иностранных товаров, намасудры думали иначе. Ряд резолюций лидеров общин и многочисленные обращения к британским властям в 1906 году подтвердили их полную поддержку схемы раздела, посредством которой они надеялись получить равные права в предлагаемом восточном штате, где они, наряду с мусульманами, доминировали над населением. Именно по этому вопросу бенгальские политики- бхадралок столкнулись с первым сопротивлением со стороны сообщества, которое ранее было незначительным в более широком политическом устройстве страны. Лидеры Свадеши отреагировали на это активными поездками по районам Намасудры, пытаясь убедить их присоединиться к агитации, а если это не удалось, подкупить, запугать и принудить их такими средствами, как строительство школ. Но лидеры общины, в том числе Гуручанд, были категорически против поддержки политического движения, которое якобы удовлетворяло интересы высшего класса и не имело плана социальных реформ.

Колониальное правительство часто оказывало обширную экономическую поддержку и предпринимало шаги по реформированию их социального положения, строя образовательные общежития, эксклюзивные школы и т. Д. которая проникла в глубь общества. Это противоречило националистам, которые были слишком апатичны к этим причинам и редко помогали им в трудные времена. Таким образом, намасудры отвергли националистическую политику и вместо этого, наряду с другими неприкасаемыми кастами, продолжили свое независимое общественное движение, которое все больше самоутверждало свою независимость от высших каст и угрожало исказить структуру индуистского общества. Впоследствии националисты стремились присоединиться, по крайней мере устно, к делу депрессивных классов. После появления Ганди на политической арене, когда националистическая политика решила охватить все население страны и постепенно переросла в массовые движения, партии начали широкое лоббирование идей Намасудры.

Впервые это стало заметным в 1913 году, когда было открыто общежитие для студентов из общины Намасудра в Калькутте, которые столкнулись с огромными трудностями в обеспечении жильем. По иронии судьбы, в то время как широкое националистическое лоббирование на протяжении многих лет убедило колониальное правительство реализовать это предложение в 1918 году, колониальное правительство воспользовалось незнанием широких масс относительно происходящего за дверью процесса и узурпировало образ доброжелательность. Это еще больше отвлекло сообщество от националистических идей. Те же события произошли и в другом случае, когда Миссия депрессивных классов (которая работала в националистических целях) и управляла около 60 школами в разных частях Бенгалии для сообщества Намасудры и других отсталых классов постепенно внедрялась в качестве агентства колониального правительства. , после того, как он подал заявку на правительственный грант для преодоления нехватки средств. Сообщество Намасудры не знало об этих институциональных изменениях, и вся хорошая работа, проделанная Миссией, была приписана колониальному правительству.

Намсудры придерживались более агрессивной антинационалистической позиции во время Движения за самоуправление. Они рассматривали это движение как план, разработанный лидерами высших каст с целью урвать минимальные уровни власти, предоставленные им колониальным правительством, и утверждали, что лидеры Конгресса — это небольшая группа крикливых людей из организованных каст. без всякого прикосновения к реальности. Собрание делегатов Намасудры, которые якобы были избраны демократическим путем из разных регионов Бенгалии, приняло резолюцию о том, что община будет лояльна к короне и что она поддерживает реформы Монтегю-Челмсфорда в том смысле, что дальнейшее распределение полномочий вновь сосредоточит власть в руках нескольких рук и не приведет к какому-либо прогрессу отсталых каст. Националисты обещали установление равенства, демократии и реформ в новом самоуправляемом государстве, но не смогли вселить в общество никакого доверия.

На сессии Конгресса 1917 года была принята резолюция, в которой подчеркивалась необходимость, справедливость и праведность устранения всех ограничений, налагаемых обычаями на депрессивные классы. Одного делегата Намасудры убедили поддержать требование самоуправления, но на сообщество в целом не повлияли простые символические действия, и впоследствии делегата подвергли критике как марионетку Конгресса. Даже в 1920-е годы, когда массовый национализм затронул всю страну, а Ганди активно проводил кампанию за включение низших слоев общества в ряды Конгресса, районы, в которых доминировал Намасудра, по большей части не пострадали. Лидеры движения решительно отвергали намеки на национализм, который, по их мнению, был еще одним инструментом, предназначенным для интересов богатых представителей высшей касты бхадралоков . Снова были приняты резолюции, поддерживающие Британскую конфедерацию, а в некоторых местах Намасудры активно помогали колониальному правительству помешать Конгрессу.

Колониальное правительство еще больше удовлетворило сообщество, поскольку оно ввело резервации для низших классов в провинциальных службах, тем самым предоставив возможности трудоустройства, и поручилось за их надлежащее представительство. Закон о правительстве Индии 1919 года предусматривал включение представителя депрессивных классов в число назначенных неофициальных членов Законодательного совета Бенгалии. Между тем, Конгресс практически не прилагал никаких усилий, кроме словесного лоббирования и закулисной работы. и большая часть их работы была ужасно несвоевременной. Во время голода в Кхулне 1920 года, когда колониальное правительство стремилось мобилизовать помощь, Конгресс продолжал с полным рвением продолжать отказ от сотрудничества, и его обвинили в увеличении числа погибших.

Бенгальская конференция Намасудры в 1922 и 1923 годах еще больше усилила антинационалистическую позицию и разработала определенную программу, которая включала как социальный, так и политический подъем общества. Хотя Ганди привлекал некоторых поклонников благодаря своей социальной позиции, его взгляды не предлагали лидерам политических устремлений, которые были легким путем к статусу и богатству. На первой конференции было значительное большинство, которое поддержало националистические идеи, включая повторные браки вдов и бойкот иностранных товаров, сумев остановить разбирательство, но на второй конференции их осталось незначительное меньшинство.

Но когда в 1923 году состоялись выборы, руководство Намасудры оказалось гораздо менее эффективным в мобилизации средних избирателей для участия в современной политике. Впоследствии они потеряли все места, даже в тех электоратах, где Намасудры сильно доминировали. Это также было связано с появлением трещин в движении, которое до сих пор было чрезвычайно сплоченным, когда два знаменитых лидера Намасудры перешли на сторону партии Сварадж, и начало формироваться разделение по националистическим линиям.

Стойкое отношение к национализму, которое на протяжении многих лет было обусловлено скорее потребностью в голосе протеста против репрессивных высших каст, чем преимуществами, предоставляемыми британским правительством, постепенно рушилось, и начали развиваться трещины. Индуистская солидарность вскоре последовала за этим, осознав, что отчуждение низших каст может помешать их планам предложить объединенную оппозицию британцам и мусульманам, поскольку обращение в веру стало массовым и угрожало сократить число индуистов. Впоследствии Всеиндийская индуистская Махасабха, Бхарат Севасрам Сангха и др. началась активная мобилизация низших каст.

В конце 1930-х годов, особенно после Пунского пакта , намасудры Бенгальского президентства все чаще придерживались лоялистской позиции по отношению к британскому правительству, что якобы было для него лучшим шансом улучшить свое социально-экономическое положение и во всем. и они последовательно оставались отчужденными от националистической политики. В целом, за прошедшие годы были приняты многочисленные меры. облегчить беспокойство общества и обеспечить его постепенное внедрение в националистическую политическую ткань нации. Неприкасаемость считалась пороком, и проводились кампании за предоставление им лучших социальных прав. Конгресс также внес свой вклад в эти дела через свои политические программы, в основном ради тех же целей. Таким образом, далиты . Бенгалии стали неотъемлемо вовлечены в движение за раздел , а намсудры вместе с раджбанши стали двумя группами, которые в основном доминировали в политике далитов в провинции

По мнению Бандиопадхьяя, цель индуистской кампании на протяжении многих лет заключалась в том, чтобы просто побудить низшие касты записать себя в качестве индуистов, что увеличило бы их численность и, таким образом, помогло бы им в перераспределении провинций во время раздела нации, а не в том, чтобы пожинать плоды социальных реформ. Основная цель заключалась в том, чтобы объединить низшие касты в ряды индуистов и совместно бороться против мусульман и британцев. Он пропагандировал местные крестьянские восстания между Намасудрами и мусульманской общиной по всей Дакке и др. с религиозной окраской, тем самым увеличивая межобщинную напряженность и перспективы разделения. В некоторых местах намасудры даже встали на сторону мусульман против социально-экономического притеснения индуистских заминдаров, но это снова было заклеймено как общинный бунт. Бенгальский конгресс также внес свой вклад в это дело. Тем не менее, организованные усилия по продвижению индуистской идентичности в некоторой степени сработали, и некоторые беспорядки действительно имели религиозный оттенок.

Постепенно, в то время как многие лидеры кастового движения все больше ассоциировались с индуистской идеологией, и многие намасудры, связанные с взглядами индуистской солидарности, среди масс все еще не было согласия. Фактически, среди намасудр было сильное недовольство тем, что их якобы обманули счетчики переписи 1941 года, когда они были записаны как индуисты, а не просто намасудры.

Но к 1947 году большинство намасудров активно ассоциировали их с индуистами, и поскольку раздел был неизбежен, их основной целью было сохранить свою среду обитания - районы Бакаргандж, Фаридпур, Джессор и Кхулна в провинции Западная Бенгалия, где преобладает индуистское большинство. Но им удалось сохранить отдельную кастовую идентичность. В конечном итоге усилия кампании не достигли большей части желаемой цели, поскольку районы, которые в основном были населены намасудрами, отошли к Восточной Бенгалии. несмотря на их яростные протесты. В целом, хотя эти попытки изменить социальную ситуацию в некоторой степени улучшили ситуацию, дискриминация все еще была заметно распространена, а доминирование высших каст продолжалось даже после обретения независимости.

Пост-независимость

Миграция в Индию

В то время как группа относительно обеспеченных намасудров немедленно мигрировала в Индию, используя свои имущественные ресурсы, более бедные члены общины остались. Секхар Бандиопадхьяй отмечает, что, несмотря на обещание Джинны о равенстве для всех, они вскоре подверглись «процессу «иного»», поскольку государство стремилось к «большей исламизации государства». и поскольку индусы из высшей касты почти все покинули Восточную Бенгалию, общественная агитация теперь была направлена ​​​​исключительно против низших каст и неприкасаемых индусов. Еще одним смягчающим фактором стал острый экономический кризис в некоторых районах, совпавший с рынком излишков рабочей силы и тем, что мусульманские землевладельцы предпочитали нанимать единоверцев. Все это, в сочетании с многочисленными провокациями, начиная от незаконного захвата земель и заканчивая публичным унижением женщин и прямым указанием покинуть страну, привело к нарастанию нестабильности среди намасудров.

Примерно с января 1950 года крестьяне Намасудры решили мигрировать в Индию. в больших количествах, и это продолжалось до 1956 года, когда ежемесячно прибывало около 10 000 беженцев. Этому также способствовало ответное межобщинное насилие по обе стороны границы. После бунта Хазратбала в 1964 году снова произошла массовая миграция. В отчете полицейской разведки за июнь 1952 года сообщалось, что «около 95 процентов беженцев - намасудры».

Состояние в Индии

Хотя большинство беженцев Намасудры, прибывших после 1950 года, были автоматически определены как земледельцы без каких-либо средств для выживания и, таким образом, были отправлены в официальные лагеря беженцев, некоторые все же самостоятельно расселились по деревням в Надии, Басирхате и других. Последние часто были вовлечены в жестокие стычки с местными мусульманами, а также сообщалось о трансграничном межобщинном соперничестве в поисках земли и скота. Ситуация усугублялась тем, что им приходилось также бороться с местными высшими индуистскими кастами.

Те, кого отправили в лагеря беженцев, проводят месяцы в вынужденном безделье, получая при этом скудное денежное пособие и еженедельный паек. Им было запрещено выходить из лагерей, искать работу или общаться с местным населением, которое часто с большим подозрением относилось к беженцам. После этого они начали мобилизоваться под давлением Бастухара Самитис (ассоциаций беженцев) и других лидеров, таких как Рамендра Кишор Маллик, который утверждал, что близок к П.Р. Тхакуру, и Манохар Рой, который утверждал, что является правой рукой Джогена Мандаля , чтобы протест против лагерной администрации в различных формах.

Наконец, в начале 1956 года правительство объявило о программе Дандакараньи по реабилитации их в регионе, состоящем из 78 000 квадратных миль негостеприимных неорошаемых земель в племенных районах Ориссы и Мадхья-Прадеша. Эта схема была принудительной, до завершения которой лагеря беженцев должны были быть закрыты. Некоторые из них были также реабилитированы в соседние провинции Ассам, Бихар, Орисса и на Андаманские острова.

Эти схемы вызвали резкий протест, и в марте-апреле 1958 года зонтичные организации по делам беженцев [Объединенный центральный совет по делам беженцев (UCRC) и Сара Бангла Бастухара Самити (SBBS)] организовали кампании сатьяграхи при политическом патронаже, которые длились около месяца и привело к арестам 30 000 беженцев. Большинство из них были беженцами из лагерей, и 70 процентов из них были намасудрами. Постепенно кампания по приемлемому решению проблем беженцев начала терять темп, поскольку организации были больше заинтересованы в использовании базы беженцев в качестве упражнения по созданию избирательного округа для политических партий.

К 1965 году здесь было насильственно расселено 7500 семей беженцев, и из-за их расселения намасудры, которые до этого были сплоченной общиной с точки зрения местной географии, утратили способность организовывать мощные протестные движения. Условия в лагерях Дандакараньи были крайне плохими, а то, что беженцы не только не смогли интегрироваться с местными адиваси, но и вынуждены были иметь дело с коррумпированным правительственным механизмом, затрудняло выживание.

Бандйопадхьяй отметил, что на протяжении всего времени намасудры, живя в лагерях беженцев, не выражали свою кастовую идентичность; они, как и все остальные, имели общий ярлык беженцев. И это привело к тому, что значительная часть сообщества далитов потеряла свой самобытный и автономный политический голос. Но, тем не менее, некоторые средства (после различных ритуалов и др.) были приняты ими, чтобы отличиться от других каст и сохранить осознанную идентичность своей первоначальной идентичности.

Тхакур Нагар

Видный лидер Намасудры Праматха Ранджан Тхакур , который когда-то был избран в Учредительное собрание при поддержке Конгресса и выступал против резервирования зарегистрированных каст, одновременно выступая за радикальные социальные реформы, стал политическим и духовным лидером во время кризиса с беженцами. Он был гуру Матуа Махасангхи (ММ), основанной его прадедом, и поэтому имел огромное количество последователей среди намасудров. В декабре 1947 года он купил участок земли в Северном 24-Парганасе , примерно в 63 км (39 миль) от Калькутты , между Чандпарой и Гобордангой , и основал предприятие с целью реабилитации беженцев. Это привело к созданию Тхакурнагара , первой колонии далитов-беженцев в Индии, основанной самими далитами. Местность разрослась, и в течение следующих десяти лет более 50 000 далитов-беженцев, в основном намасудры, поселились в том месте, которое стало для них крупным культурным центром.

Резня в Маричджапи

Основная статья: Инцидент в Маричджапи

Правительство Конгресса Западной Бенгалии во время кризиса с беженцами широко воспринималось как настроенное против беженцев из-за его позиции в отношении реабилитации. Коммунистическая партия Индии (марксистская) (КПИ(М)), как основная оппозиционная партия, выступила против политики рассредоточения правительства и потребовала реабилитации беженцев на необитаемых островах Сандербан , тем самым приобретя последователей среди беженцев Намасудры.

В 1977 году, когда КПИ(М) стала правящей партией, почти 150 000 беженцев вернулись в Западную Бенгалию из Дандакараньи . К тому времени экономика находилась в плохом состоянии, и CPIM организовал депортацию многих из них обратно в Дандакаранью. Однако группе из примерно 30 000 беженцев удалось проникнуть в Сандербаны и основать поселение в Маричджапи, включающее в себя такие объекты, как школы, медицинские центры и рыболовные предприятия. Правительство объявило это учреждение незаконным, поскольку оно противоречит запретам на постоянное поселение, предусмотренным Законом о лесах, и попросило их покинуть поселение, чтобы защитить экологическое разнообразие региона.

Поскольку уговоры их не убедили, начиная с 26 января 1979 г. местная полиция по указанию правительства предприняла решительные меры, включавшие снос жилищ островитян, уничтожение рыбных хозяйств, трубчатых колодцев и т. д. и полная блокада острова. несмотря на резкую критику со стороны прессы и запретительный приказ Высокого суда. Лодки с бегущими беженцами были потоплены, также сообщалось о массовых обстрелах, которые в течение следующих нескольких дней привели к многочисленным жертвам.

Наконец, поскольку усилия местной полиции не смогли полностью решить проблему, правительство приказало провести насильственную эвакуацию беженцев в течение 48 часов с 14 мая 1979 года по 16 мая 1979 года, в ходе так называемой Резня Маричджапи, устроенная научным сообществом. Несколько сотен беженцев погибли в результате многочисленных обстрелов полицией, еще большее число погибло в результате голода, истощения и т. д. Сообщалось также об использовании наемников и массовых изнасилованиях. Никаких уголовных обвинений никому не было предъявлено, а Комиссия по зарегистрированным кастам и племенам в своем ежегодном отчете отрицала какие-либо злодеяния в отношении неприкасаемых в Бенгалии.

Современная политика и статус

Матуа Махасангха превратился в крупную социально-религиозную организацию, и одной из ее основных целей является мобилизация рассеянного сообщества Намасудры и превращение Тхакурнагара в новый культурный и духовный центр возрождения Намасудры. В 2010 году организация утверждала, что насчитывает около 50 миллионов членов, принадлежащих от 100 до 120 тысяч семей.

Сообщалось , что по случаю баруни мела – главного праздника секты – тысячи преданных со всей Индии посетили Тхакурнагар, что было своего рода ежегодным паломничеством.

Сообщается, что после 1980 года члены сообщества жили довольно хорошо, но, несмотря на их образовательный и социальный прогресс, этот класс оставался политически маргинальным в течение длительного периода времени, но часто активно вел переговоры с основными политическими партиями о расширении политических прав и возможностей.

Начав использовать сеть MMS Всеиндийским конгрессом тринамула (который включал в себя назначение членов семьи PR Тхакура в качестве MLA), группе удалось утвердиться в политике. TMC действительно удалось консолидировать голоса Матуа в свою пользу на выборах штата 2011 года, и эта консолидация считается причиной ее решающей победы на выборах в Южной Бенгалии.

БДП пообещав превратила сообщество Намасудра в свою избирательную базу в Западной Бенгалии, предоставить гражданство на основании Закона о гражданстве (поправка) 2019 года .

См. также

• Список намасудр

Ссылки

Библиография

• Бандиопадхьяа, Шекхара (1990), «Формирование сообщества и межобщинный конфликт: Намасудра-мусульманский бунт в Джессор-Кхулне», Economic and Political Weekly , 25 (46): 2563–2568, JSTOR   4396995
• Бандиопадхьяа, Шекхара (1997), Каста, протест и идентичность в колониальной Индии: Намасудры Бенгалии, 1872–1947 , Керзон, ISBN  978-0-70070-626-6
• Бандиопадхьяа, Шекхара (2011), Каста, протест и идентичность в колониальной Индии: намасудры Бенгалии, 1872–1947 , Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN  978-0-19807-596-7 , OCLC   774901805
• Бандйопадхьяна, Шекхара; Чаудхури, Анасуа Басу Рэй (февраль 2014 г.), «В поисках космоса: зарегистрированное кастовое движение в Западной Бенгалии после раздела» (PDF) , Политика и практика , 59
• Bandyopādhyāẏa, Шекхара (2004), Каста, культура и гегемония: социальное доминирование в колониальной Бенгалии , Sage Publications, ISBN  978-0-76199-849-5
• Чаттерджи, Джойя (2002), Разделенная Бенгалия: индуистский коммунализм и раздел, 1932–1947 , Cambridge University Press, ISBN  978-0-52152-328-8
• Маллик, Росс (1999), «Переселение беженцев в лесные заповедники: изменение политики в Западной Бенгалии и резня в Маричджапи», Журнал азиатских исследований , 58 (1): 104–125, doi : 10.2307/2658391 , JSTOR   2658391 , S2CID   161837294
• Маллик, Росс (2007), Политика развития коммунистического правительства: Западная Бенгалия с 1977 года , Cambridge University Press, ISBN  978-0-52104-785-2
• Саркар, Сумит (2004), За националистическими рамками: перемещение постмодернизма, хиндутва, история , постоянный черный, ISBN  978-8-17824-086-2

• Мандал, Махитош (2022). «Сопротивление далитов во время Бенгальского Возрождения: пять антикастовых мыслителей из колониальной Бенгалии, Индия» . Каста: Глобальный журнал по социальной изоляции . 3 (1): 11–30. дои : 10.26812/caste.v3i1.367 . S2CID   249027627 .

Дальнейшее чтение

• «Ответ исследования: Индия» . Трибунал по пересмотру дел беженцев, Австралия. 30 августа 2007 г. Архивировано из оригинала 7 октября 2011 г.
• Мертвая хватка после 1947 года: Вогра: [1] , М. Класс, стр. 43: [2]