Музыка Пенджаба
| Часть серии о |
| Пенджабцы |
|---|
 |
 Пенджабский портал |
| Музыка Пакистана | ||||||||
| Жанры | ||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Конкретные формы | ||||||||
| ||||||||
| СМИ и производительность | ||||||||
| ||||||||
| Националистические и патриотические песни | ||||||||
| ||||||||
| Региональная музыка | ||||||||
Музыка Пенджаба отражает традиции Пенджабского региона Индийского субконтинента , связанные с языком пенджаби . В настоящее время Пенджаб разделен на две части: Восточный Пенджаб в Индии и Западный Пенджаб , самую густонаселенную провинцию Пакистана . В Пенджабе исполняются разнообразные стили музыки : от народной и суфийской до классической , особенно Патиала гхарана . Современная пенджабская музыка, как правило, включает в себя более современное звучание хип-хопа и R&B . Хотя этот стиль музыки, очевидно, наиболее популярен в Пенджабе, он пользуется популярностью на субконтиненте и в регионах с большим населением пенджабской диаспоры , таких как Канада, Великобритания и США. [1]
Классическая музыка
[ редактировать ]Инструменты
[ редактировать ]
В течение прошлого столетия пенджабские народные музыканты использовали 87 инструментов, 55 из которых используются до сих пор. [2] Примечательно, что инструменты, используемые сегодня, выполняют функцию, превосходящую музыкальную необходимость, поскольку они тесно связаны с культурой и наследием Пенджаба. Дхол, например, по-прежнему популярен, поскольку он важен для особых мероприятий, таких как свадьбы и спортивные мероприятия. Кроме того, популярность некоторых инструментов побуждает людей продолжать учиться на них играть; следовательно, сохраняя свою актуальность в событиях в Пенджабе. Террористические события конца 1980-х годов поставили под угрозу существование пенджабской народной музыки и инструментов, сопровождающих этот жанр. Из-за того, что несколько известных артистов были убиты, а крупные фестивали отменены, народной музыке не осталось места. [3] Технологический бум также поставил под угрозу фолк-музыку, создав новый музыкальный жанр, известный как пенджабский поп, в котором смешалась электронная и фолк-музыка. Следующие инструменты являются наиболее популярными в пенджабской музыке.
Альгоса:Альгоза «состоит из двух соединенных клювовых флейт: одна для мелодии, вторая для гудения», и «флейты либо связаны вместе, либо могут свободно удерживаться вместе руками». Необходим непрерывный поток воздуха, поскольку игрок одновременно дует в две флейты. [4]
Дхол : Во многом напоминает конструкцию барабана. Это двусторонний барабан из дерева манго длиной 48 см и шириной 38 см, на котором играют двумя слегка изогнутыми палочками. [5] Считается, что он имеет гораздо более значительную ценность для ремесленников, таких как кузнецы или сапожники. Обычно в нее играют в нейтральные моменты и в основном только мужчины.
Чимта:Чимта похожи на щипцы и состоят из железной полосы длиной 122 см, согнутой пополам и украшенной набором железных колец. Маленькие металлические диски, называемые чаэне, «прикреплены к внутренней стороне щипцов так, чтобы ударять друг о друга, как маленькие тарелки, когда ударяют по рукам чимты». [6]
Дхолки: Дхолки — это уменьшенная женская версия дхола. [5] В нее играют женщины на свадьбах и религиозных собраниях. Его редко украшают кистями.
Канджари:Это неглубокий односторонний барабан, круглый, а иногда и восьмиугольный, диаметром от 18 до 28 см с дребезжащими дисками по краю, по сути напоминающий бубен. [7] Он сопровождает пение, танцы и религиозные мероприятия.
Като:Это палочка с белкой (галадом) наверху. К голове белки прикреплен шнур, который дергает голову вверх, «производя резкий щелчок». [8] При этом звенят колокольчики, прикрепленные к его хвосту.
Дхад:Дхад имеет форму песочных часов дамру, но немного больше. Корпус этого инструмента сделан из дерева манго, тутового дерева или шишама, а головки покрыты козьей шкурой, натянутой шнурами. Пальцы используются для постукивания и издания звуков, которые могут различаться в зависимости от того, насколько плотно или слабо зажаты струны. [9]
Танцы
[ редактировать ]Танцевальные традиции Пенджаба представляют собой совокупность форм народного искусства, которые на протяжении веков значительно развивались и менялись по смыслу. После раздела 1947 года Пенджаб ознаменовался периодом усилий по государственному строительству, направленных на установление национальной идентичности, которая была тесно связана с возрождением, фольклоризацией и ритуализацией многих старых танцев Пенджаба. В этот период танец бхангра, в частности, стал знаковой эмблемой региона Пенджаб в целом, затмив другие важные и многовековые народные танцы региона. Богатый репертуар народных танцев Пенджаба включает джхуммар, самми, лудди, дандас, начар и гиддха. [10] В Пенджабе есть известные танцы, но, возможно, они менее знакомы мировой аудитории. Джуммар - широко распространенный пенджабский танец, количество выступлений джхуммара снизилось, но позже он был возрожден как сознательная реакция на чрезмерно коммодифицированный и чрезмерно сенсационный танец бхангра, чтобы вызвать более традиционное представление о Пенджабе. Название «джхуммар» происходит от слова «гумар», обозначающего представление, совершаемое по кругу или вращающуюся группу людей. Обычно его исполняют только мужчины, и движения, как правило, «относительно медленные и нежные и часто считаются довольно «женственными» по сравнению с другими пенджабскими танцами. Танцевальные движения исполняются в унисон». [11] Музыкальное сопровождение обычно включает барабан-бочку дхол. Сумми - это простой танец, в котором доминируют женщины, традиционно исполняемый женщинами в регионе Сандал-Бар в Пенджабе, который существовал по крайней мере с восемнадцатого века и был возрожден после раздела 1947 года. [12] Гиддха - это танец малва, юго-восточного региона Пенджаба, который имеет выражение как в мужских, так и в женских формах и включает в себя танцующие пары, в то время как другие стоят в кругу вокруг них и поют лирические стихи ( болиян ).
Преданная музыка
[ редактировать ]Гурбани Сангит
[ редактировать ]Гурбани сангит (Гурмухи: ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ ), также известный как Гурмат Сангит (Гурмухи: ਗੁਰਮਤਿ ਸੰਗੀਤ) , — это стиль классической музыки, который практикуется сикхи. В этой музыкальной традиции сикхи поют шабады, которые представляют собой гимны, написанные их Сатгуру в рааге . Инструменты, используемые в этом искусстве, известны как «танти саадж» (струнные инструменты; ਤੰਤੀ ਸਾਜ਼). Большинство этих инструментов были изобретены сикхскими гуру. К ним относятся: «Фирандия» Рабаб , Саранда , Джори , Пахаавадж , Таус и Дилруба . Этимологически слово «шабад» происходит от санскритского слова «шабда», что означает звук или слово. Проповедь сикхских гуру называется бани или «расшифровка сикхского Сатгуру, положенная на музыку в различных сикхских писаниях, называемых грантхами». Самым известным грантхом является Сатгуру Шри Гуру Грантх Сахиб. Сатгуру, Шри Гуру Грантх Сахиб, — это не только вечный Сатгуру сикхов (и поэтому ему уделяется самое большое почтение), он также разделен на главы, которые представляют собой скорее лохмотья, чем аспекты жизни. Первый Шабад в СатГуру Грантх Сахиб – это Мул Мантар. Примеры Шабада в других сикхских писаниях включают гимн. Де Шива Вар Мохе в Дасам Грантх . Поющиеся рааги обычны для классической музыки хиндустани . Некоторые рааги также были созданы сикхами в Сатгуру Шри Гуру Грантх Сахибе, например, рааг джайджайванти был создан 9-м Сатгуру Шри Гуру Тех Бахадуром Сахибом. Гар — музыкальный знак, используемый в верхней части Шабада в Сатгуру, Шри Гуру Грантх Сахиб. Это дает Раагису намек на то, в каком музыкальном ключе (доле) петь Шабад. Другими словами, «Гар» связывает музыку и поэзию в их метрической форме. В SGGS упоминается до семнадцати «Гар». Музыковеды по-разному трактуют этот термин. Но, похоже, все согласны с тем, что оно обозначает части Таала (доли). Для Шабада используется сценарий Гурмухи. « Раги » — сикхские певцы группы «Гурмат Сангит». Рэджи формируют группы по три или более человек, состоящие из перкуссиониста, бэк-вокалиста и главного певца. Рабаби — главные певцы Гурмат-сангита и предки первого рабаби Бхаи Марданы . Со времени первого СатГуру рабаби были главными певцами Гурмат Сангита, однако после раздела Индии и Пакистана рабаби не могли исполнять Гурмат Сангит, и ответственность взял на себя Рагис. [13]
Суфийская музыка
[ редактировать ] |
Суфийская музыка включает в себя исполнение суфийской поэзии в нескольких жанрах. Среди поэтов, чьи произведения часто поются, - Баба Фарид , Булле Шах , Шах Хусейн , Варис Шах и Миан Мухаммад Бахш .
Народная музыка
[ редактировать ]Народная музыка Пенджаба — это традиционная музыка Пенджаба, созданная с использованием традиционных музыкальных инструментов, таких как Тумба , Альгоза , Дхадд , Саранги , Чимта и других. Существует широкий выбор народных песен на все случаи жизни, от рождения до смерти, включая бракосочетание, фестивали, ярмарки и религиозные церемонии.
Народная музыка часто воспринимается как традиционная музыка Пенджаба и обычно имеет коллективное авторство. Этот аспект народной музыки со временем изменился, но более старые категории фолка начинаются с жанра дхади, который действительно следует идеям коллективного авторства. В жанре народного дхади особое внимание уделяется историям о героизме и любви, примером чему служат многочисленные баллады из легендарных романтических сказок о Хир-Рандже и Сахиба-Мирзе. Народная музыка также широко используется на различных мероприятиях жизненного цикла в регионе Пенджаб. «Почти на каждой свадебной церемонии члены семьи, друзья и профессиональные народные музыканты исполняют различные наборы народных песен, которые используют темы из ностальгического прошлого, но передают темы разлуки, радости, страха и надежды в настоящем». [14] В лирическом содержании многих из этих свадебных песен отцовский дом изображен как источник любви и заботы, а дом родственников мужа - как источник тирании и пыток. [15] Народная музыка продолжает использоваться как современный инструмент и способ идентификации.
Ритуальные песни и песни жизненного цикла
[ редактировать ]Понятие традиционной или народной музыки остается важной частью общества Пенджаба, поскольку помогает сохранить давно устоявшиеся обычаи. Песни о жизненном цикле в основном «совпадают с ритуальными событиями и часто отмечают этапы церемонии» и могут различаться по тематике - от рождения до брака. [16] Например, члены семьи и друзья поют эти песни во время свадебных торжеств, тем самым помогая защитить традиционные ритуалы, связанные с каждым этапом бракосочетания. Сухаг или гориан , которые поются для жениха и невесты соответственно, обычно воздают хвалу Богу и просят у Него благословения. Женщины обычно поют эти песни хором, а также могут сосредоточиться на идеальных женихе и невесте. Оба жанра песен прославляют эмоции радости, связанные именно с свадебным процессом. Гориан вызывает чувство «чистой радости и желания», а сухаг — «смесь радости и горя». [17] Есть также песни, связанные с каждой свадебной ночью, начиная с пяти ночей до этого, когда жениха и невесту намазывают пастой из куркумы. Имея эти песни, пенджабцы продолжают чтить традиционные культурные обычаи и «преобразовали и даже... оживили» способы празднования браков. [14]
Хотя народные песни существуют для того, чтобы отмечать важные моменты в жизни, они также «служат хранилищем местной культуры, верований, социальных структур и реакции на исторические изменения», поскольку отражают текущий климат внутри местных сообществ. [15] Поскольку тематика этих песен варьируется от восхваления Бога до простого обсуждения сомнений аграрного образа жизни, они дают более глубокое представление о повседневной жизни пенджабцев. Хотя народные песни «разворачиваются в сложном культурном контексте общества», которое потребляется строгой социальной системой, на которую влияет социальный и экономический статус, они показывают, что эти «деревенские люди всех уровней ежедневно взаимодействуют таким образом, что демонстрирует их взаимную взаимозависимость». . [15] По этой причине народная музыка служит способом дальнейшего поощрения этой смеси, которая помогает разрушить социальные конструкции.
Короткие стихотворные формы и развлекательные песни
[ редактировать ]К ним относятся Таппа, Махия и Дхола.
Профессиональные музыканты и жанры
[ редактировать ]Профессиональные исполнительские сообщества в Пенджабе представляют собой эндогамные этнические группы, которые обычно занимают статус поставщиков услуг низшего класса и находятся под покровительством высших классов. [16] Как правило, в профессиональном музыкальном производстве преобладают мужчины, которые обучаются по системе «мастер-ученик». Профессиональные музыканты — это профессиональные специалисты, унаследовавшие свою профессию от своих предков-музыкантов. Наиболее известной группой являются «Мирасис», которым объединялся профессиональный ярлык для обозначения всех потомственных музыкантов. Мираси служат специалистами по генеалогии и несут ответственность за запоминание и восхваление своих родословных. [18] Мираси – это, как правило, мусульмане (поселившиеся в Западном Пенджабе), вышедшие из группы «Дум» и охватывающие множество исполнительских сообществ, которые «различаются в зависимости от родственных практик, музыкальной сложности и социо-музыкального контекста». [19] Другие профессиональные исполнительские сообщества включают племенную группу Базигар, исполнителей жанра дхади и тумба-алгоза.
Народ базигар (Гоаар): со своей базы в Западном Пенджабе в эпоху до раздела исполнители базигара несли как традиции, уникальные для их сообщества, так и традиции, типичные для местных жителей этой области. Однако, несмотря на их вклад в музыкальный мир и исполнительский сектор Пенджаба, они плохо признаются соседями и посторонними. мейнстрим Пенджаба классифицирует этих людей как «акробатов» общества. У жителей Базыгара нет ни желания, ни возможности исправлять эту ситуацию. В настоящее время они все больше и больше интегрируются в основное общество. Их выступления состоят из демонстрации различных физических навыков: силы, равновесия, ловкости и храбрости. Выступления обычно устраивались на больших фестивалях и мероприятиях. Они начинались с избиения дхолов, чтобы усилить волнение и привлечь внимание к событию. [20]
Дхади: относится как к жанру пенджабской музыки, так и к исполнителям, которые ее исполняют. Это отчетливо составленный ансамбль исполнителей баллад. Народный жанр дхади представлен тремя основными поэтическими формами, а именно байнтом, саддом и кали. Оно имеет четыре основных аспекта: дискурс, поэзию, пение и музыку. Концерты обычно проводились за пределами деревень, на берегу пруда или на каком-нибудь другом открытом пространстве, под густой тенью нескольких больших деревьев, или же в религиозных лагерях деревни. Отличительной особенностью народного искусства дхади является постоянный и строгий режим занятий. Обычно эти дхади были совершенно или практически неграмотны. Им придется учиться, слушая других, поэтому их сила памяти должна быть очень велика. Их одежда обычно состояла из ослепительно белых накрахмаленных тюрбанов с веером. Белый цвет – символ мудрости, учености и чистоты. [21] Другая форма музыки в стиле баллад - это жанр тумба-альгоза, базирующийся в регионах малва и маджха. [22]
Популярная музыка
[ редактировать ]История записи популярной музыки
[ редактировать ]Группы Дхади и Дастанго записали первые пластинки пенджабской популярной музыки в 1930-х годах. [23] Они решили записать аранжировки тяжелых баллад, которые были подходящим развлечением для прослушивания, поскольку их часто исполняли на ярмарках или свадьбах. [24] Вскоре после этого в Индии стало доступно кино со звуком, и на протяжении 1930-1950-х годов песни из фильмов доминировали в записях популярной музыки в Пенджабе. Эти песни сопровождались индийскими и западными инструментами. Многие из самых известных актеров-певцов Индии были выходцами из Пенджаба, в том числе Кундан Лал Сайгал , Нур Джахан и Шамшад Бегум . [25]
В 1950-х годах начались коммерческие записи пенджабской музыки в фолк-стиле. Лал Чанд «Ямла Джатт» был одним из самых ярких голосов на этих записях. [25] Хотя его сценический псевдоним предполагал, что он принадлежал к этнической принадлежности джат, Лал Чанд принадлежал к сообществу чамар, которое было маргинальным, в отличие от основного течения, как и этническая группа джат. Он также разработал тумби , однострунный инструмент, который сейчас стал культовым для пенджабских «народных» певцов. [26]
В 1960-е годы началась запись нового типа популярной «народной песни». Большинство этих песен не передавались устно, являлись анонимными композициями, и многие из них были написаны современными авторами песен, параллельно фолк-движению в Великобритании и США. Сами песни считались «народными», потому что они были простыми и были на языке пенджаби, но аккомпанемент и музыкальное оформление имитировали песни из фильмов, а не сельскую музыку. Примером певца в этом стиле может быть Сингх Мастана, который действительно подчеркивал пенджабскую идентичность. Другой известный пример — Суриндер Каур , родившийся в сикхской семье джатов, не одобрявшей пение, но сделавший весьма успешную карьеру. [27]
К 1980-м годам появление доступных кассетных плееров позволило независимым музыкальным лейблам процветать в Пенджабе. У этих независимых лейблов были более низкие операционные расходы, поэтому они могли предлагать больше региональной музыки. В отличие от предыдущей музыки, в песнях которой содержалось только явно пенджабское содержание, чтобы сделать музыку пенджабской, эта новая музыка имела пенджабские инструменты и деревенский вокальный тон, чтобы музыка звучала на панджаби. Некоторые примеры артистов, создавших этот стиль музыки, включают KS Narula и Charanjit Ahuja. Популярным форматом в этом жанре были дуэты, записанные такими артистами, как Чамкила и Амарджот. [28]
Эволюция бхангра от фолка к поп-музыке
[ редактировать ]Бхангра — популярный танец с пенджабскими ритмами, ориентированный на музыку. Название относится к одному из традиционных и фольклорных пенджабских танцев. Таким образом, в музыке бхангра упор обычно делается на музыку (т.е. ритм танца), а не на певца и тексты песен. Переход от народных инструментов к поп-музыке начал происходить с 1980-х годов, с тех пор танцевальная музыка бхангра превратилась в популярный поп-жанр, ценимый во всем мире, особенно среди пенджабской диаспоры.
Пенджабский поп
[ редактировать ]Пенджабские песни в последние годы вошли в мейнстрим индийской культуры, а также в Великобритании и США, и были включены в песни Болливуда. Рост популярности пенджабской музыки в Лондоне и пригороде Саутхолла, где проживает значительная часть южноазиатского населения, можно объяснить диаспорой иммигрантов из восточного и западного Пенджаба в Соединенное Королевство в 1970-х годах. К 1980-м годам пенджабская музыка, многие виды которой теперь назывались «бхангра», начала звучать на дискотеках. [29]
Помимо Великобритании, пенджабская музыка также приобрела популярность в США. Включение пенджабской музыки в популярную культуру продолжается и сегодня становится все более заметным, примером чему может служить песня Mundian to Bach Ke британской группы Panjabi MC , вошедшая в топ-40 хитов США и широко слушаемая непанджабцами. [29] Более того, американская молодежь индийского происхождения во втором поколении в крупных американских городах, таких как Нью-Йорк и Нью-Джерси, внедрила элементы пенджабской музыки в свою ночную жизнь. Музыка, популярная среди этой индийско-американской субкультуры, включает в себя как западные, так и восточные влияния. Городские звуки, включая хип-хоп, R&B и регги, смешаны с более традиционными индийскими жанрами бхангра и музыкой из фильмов на хинди. [30]
Пенджабская музыка также оставила свой след в массовом кино на хинди. Обычно его характеризуют как «этнокультурный символ пенджабского праздника», а в последнее время — как «национальный символ веселья». [31]
Развитие диаспоры
[ редактировать ]Хотя диаспора пенджабской музыки в западных странах, таких как Великобритания, впервые стала популярной в 1980-х годах, эта тенденция продолжалась и в 1990-е годы. В частности, в Великобритании пенджабская музыка стала переплетаться с американской и британской популярной музыкой, поскольку пенджабская молодежь связала свой западный опыт со своими культурными корнями. Это стало важным средством, с помощью которого пенджабская молодежь могла осознать свою уникальную идентичность британских индейцев. Британская пресса время от времени узнавала о тенденциях в пенджабской музыке. [32] особенно с появлением таких популярных артистов, как Panjabi MC и Apache Indian; при этом, однако, диаспора пенджабской музыки была прежде всего местным явлением, ограниченным пенджабскими общинами в Великобритании. [33]
1990-е годы ознаменовали значительный сдвиг в пенджабской музыке, касающийся стилей производства и лирического содержания. Десятилетие было отмечено музыкальным стилем, который содержал последовательные элементы традиционной музыки, включая такие инструменты, как дхол, тумби и альгоза. Однако 90-е годы были первым случаем, когда в музыку были включены элементы других жанров, таких как регги и диско-клубная инструментальная музыка. Это десятилетие считается десятилетием, которое привело к рождению того, что сегодня обычно называют пенджабской музыкой «фьюжн». [33]
Одним из ярких примеров художника-революционера, олицетворявшего этот новый стиль фьюжн, был Apache Indian. Его песня «Arranged Marriage», спродюсированная британскими индийскими пенджабскими братьями Саймоном и Даймондом и выпущенная на альбоме No Reservations (1993), сочетает в себе лирический стиль регги, традиционные элементы дхола и пенджабский фоновый припев. [34] За это время многие более известные пенджабские артисты и продюсеры прорвались в мейнстрим пенджабской музыки. В их число входили Балли Сагу , Сукшиндер Шинда и Джаззи Би . Балли Сагу прославился своими произведениями и ремиксами. Шинда прославился своими продюсерскими способностями и включением энергичных битов дхол, а Джаззи Би своим имиджем и жесткими текстами продемонстрировал влияние хип-хопа на пенджабскую музыку.
Глобальная музыкальная индустрия пенджаби
[ редактировать ]Музыка диаспоры распространилась обратно в Индию через средства массовой информации, включая радио, кассеты и телеканалы MTV и ETC Panjabi. [31] Музыка диаспоры 2000-х годов была отражением эволюции пенджабской музыки 1990-х годов. Артисты начали развивать и опираться на стили и основы, которые ранее считались популярными и успешными музыкальными стилями за рубежом.
Благодаря смешению стилей пенджабской и западной культуры произошло слияние как музыки, так и формирования идентичности тех, кто живет за границей. Поскольку образцы знаменитой музыки на хинди и пенджаби включены в клубную сцену, молодежь может «привить индийскую идентичность». [30] Молодежь диаспоры может использовать эти слияния для установления своей гибридной идентичности. Эти идентичности могут включать городскую американскую культуру или британскую культуру наряду с индийской культурой. Хотя эта новая идентичность была создана молодежью диаспоры, те же идеи идентичности не применимы к старшим поколениям, вызывая разногласия между ними.
Исполнители того времени и музыка, которую они создавали, оказали большое влияние на популярность и превращение пенджабской музыки в жанр, который стал приятным и популярным компонентом ночной жизни жителей Южной Азии. [30] Доктор Зевс, например, создавал инструментальные композиции для клубов и сотрудничал с известными пенджабскими артистами, чтобы вывести звучание фьюжн на более высокий и утонченный уровень. Его песня «Kangna» отражает слияние музыкальных стилей клубного, хип-хопа и панджаби. Хотя Punjabi MC прославился в конце 1990-х благодаря своему хиту «Mundian tho Bachke Rahin», он продолжал создавать музыку, отражающую аналогичный стиль и чрезвычайно популярную среди первого и второго поколения населения Южной Азии. [30] Эти стили продолжают развиваться и в нынешнее десятилетие. [35]
К 2016 году пенджабская музыка в Канаде выросла на 80% за два-три года. [ нужны разъяснения ] где пенджабские исполнители фолк-хопа, такие как Джаз Дхами, выражают благодарность премьер-министру Джастину Трюдо за его вклад в «продвижение индийской культуры и пенджабской музыки… лидера, который понимает важность пенджабской музыки в музыкальном пространстве своей страны». [ нужна ссылка ]
После 2020 года на музыкальной сцене Пенджаба появился всплеск новых звезд, таких как Шубх, А. П. Диллон, Каран Ауджла, а также Дилджит Досандж. Дебютный альбом Шуба «Still Rollin» и его заглавный трек взорвались в чартах Billboard Canada Albums Chart и Billboard Hot 100 Chart. Глобальный хит AP Dhillon « Excuses » возглавил Spotify India и достиг миллионов зрителей по всему миру. Пенджабская суперзвезда Дилджит Досандж сделал незабываемый дебют на «Вечернем шоу с Джимми Фэллоном», исполнив свои хиты «GOAT» и «Born To Shine». Представлен Фэллоном как «величайший пенджабский художник на планете». Чтобы познакомиться с популярными пенджабскими хитами нового поколения, популярные сервисы потоковой передачи музыки, такие как Spotify, предлагают музыкальные плейлисты, посвященные современной пенджабской музыке. [36]
См. также
[ редактировать ]
- Список пенджабских певцов
- Пенджабская культура
- Пенджабские народные танцы
- Пенджабские народные инструменты
- Индийские танцы
- Индийская музыка
- Пакистанская музыка
- Индийские музыкальные инструменты
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 9 апреля 2011 г. Проверено 01 марта 2021 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Панде, с. 70
- ^ Панде, с. 71
- ^ Панде, с. 74
- ^ Перейти обратно: а б Панде, с. 79
- ^ Панде, с. 77
- ^ Панде, с. 83
- ^ Панде, с. 81
- ^ Панде, с. 78
- ^ Диллон, Икбал Сингх (ок. 1989 г.). «Пенджаб». В «Народных танцах Севера» под ред. Раджпал Сингх и И.С. Диллон. Патиала: Культурный центр Северной зоны.
- ^ Шреффлер, Гибб (2014). « Это наша культура: динамика возрождения и возрождения пенджабского Джуммара». Азиатская музыка . 45 (1): 34–76. дои : 10.1353/аму.2013.0025 . S2CID 143578861 . .
- ^ Шреффлер, Гибб (2012). «Отчаянно ищу Сэмми: новое изобретение женского танца в Пенджабе». Сикхские формации . 8 (2): 127–146. дои : 10.1080/17448727.2012.702416 . S2CID 144763946 .
- ^ 2001, Исследования сикхизма и сравнительного религиоведения - Том 20 - страницы 100-110.
- ^ Перейти обратно: а б Мирволд, Кристина (2004). «Свадебные церемонии в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 11 (2): 155–170. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Сингх, Нахар; Гилл, Р.С. (2004). «Пенджабские народные песни» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 11 (2): 171–95. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Шреффлер, Гибб (2011). «Музыка и музыканты в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 1–47. Архивировано из оригинала (PDF) 24 сентября 2015 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Сингх, Нахар (2011). «Сухаг и Гориан: освещение культуры женским голосом» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 49–73. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Найяр, Адам. (2000) «Пенджаб». В Энциклопедии мировой музыки Garland, вып. 5 , Южная Азия: Индийский субконтинент, изд. Эллисон Арнольд, 762–72. Нью-Йорк; Лондон: Гарленд.
- ^ Либаргер, Лоуэлл Х. (2011). «Группы потомственных музыкантов Пакистанского Пенджаба» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 97–129. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Шреффлер, Гибб (2011). «Люди Базигар (Гоаар) и их исполнительское искусство» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 217–250. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Тухи, Хардиал (2011). «Жанр народного дади» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 131–167. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Тухи, Хардиал (2011). «Традиция баллады Тумба-Альгоза» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . 18 (1/2): 169–202. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 11 декабря 2014 г.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 333-359.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 339–340.
- ^ Перейти обратно: а б Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 340.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 341.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 342.
- ^ Шреффлер, Гибб. 2012. «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество 35 (3): 344.
- ^ Перейти обратно: а б Шреффлер, Гибб (2012). «Миграция формирует СМИ: пенджабская популярная музыка в глобальной исторической перспективе». Популярная музыка и общество . 35 (3): 333–358. дои : 10.1080/03007766.2011.600516 . S2CID 192080879 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Майра, Сунаина (1999). «Идентичность Дубляж: Парадоксы индийско-американской субкультуры (Нью-Йоркский микс)». Культурная антропология . 14 (1): 29–60. дои : 10.1525/can.1999.14.1.29 . JSTOR 656528 .
- ^ Перейти обратно: а б Рой, Анджали Гера. (2010) Бхангра переезжает: из Лудхианы в Лондон и за его пределы . Лондон: Эшгейт. ISBN 0754658236 . стр. 129–174.
- ^ Банерджи, Сабита и Герд Бауманн. (1990) «Бхангра 1984–8: слияние и профессионализация в жанре южноазиатской танцевальной музыки», стр. 137–152 в журнале « Черная музыка в Британии: очерки афро-азиатского вклада в популярную музыку », изд. Пол Оливер. Милтон Кейнс; Филадельфия: Издательство Открытого университета. ISBN 033515297X
- ^ Перейти обратно: а б Леанте, Лаура (2004). «Формирование звуков диаспоры: идентичность как значение в бхангре». Мир музыки . 46 (1): 109–32. JSTOR 41699544 .
- ^ Тейлор, Тимоти. (1997) «Без оговорок индейца апачей: «Очень британский звук»», стр. 155–168 в журнале Global Pop: World Music, World Markets . Нью-Йорк; Лондон: Рутледж.
- ^ Spotify, Moodymonk (22 июня 2024 г.). «Пенджабские вечнозеленые популярные хиты 90-х–2010-х» . Плейлист Spotify «Punjabi Evergreen» . Проверено 21 июня 2024 г.
- ^ Spotify, капризный монах. «Лучшие хиты пенджаби» . Коллекция пенджабских плейлистов Spotify . Проверено 21 июня 2024 г.
Источники
[ редактировать ]- Панде, Алька. (1999). Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба. Миддлтаун, Нью-Джерси: Корпорация Grantha. ISBN 818582262X
