✖


Jump to content

Умирающий и воскресающий бог

Умирающий и воскресающий бог
Возвращение Персефоны Фредерика Лейтона (1891)
Описание Рождается умирающий и воскресающий бог, переживает опыт, подобный смерти, и впоследствии возрождается.
Сторонники Джеймс Фрейзер , Карл Юнг , Трюггве Меттингер
Предмет Мифология
Религия

Умирающий и воскресающий бог , божество жизни-смерти-возрождения или божество воскресения — это религиозный мотив, в котором бог или богиня умирает и воскрешается . [1] [2] [3] [4] Примеры богов, которые умирают, а затем возвращаются к жизни, чаще всего приводятся из религий древнего Ближнего Востока . Традиции, оказавшие на них влияние, включают греко-римскую мифологию .Концепция умирающего и воскресающего бога была впервые предложена в сравнительной мифологии в Джеймса Фрейзера основополагающей книге «Золотая ветвь » (1890). Фрейзер связал этот мотив с ритуалами плодородия , связанными с годовым циклом вегетации. Фрейзер привел примеры Осириса , Таммуза , Адониса и Аттиса , Загрея , Диониса и Иисуса . [5]

Интерпретация этой категории Фрейзером критически обсуждалась в науках 20-го века. [6] к выводу, что многие примеры из мировой мифологии, включенные в раздел «умирание и восстание», следует рассматривать только как «умирающие», но не «восходящие», и что подлинный умирающий и воскресающий бог является характерной чертой древних ближневосточных мифологий и производные мистических культов поздней античности . [7] « Смерть или уход богов » — это мотив А192 в » Стита Томпсона ( «Указателе мотивов народной литературы 1932), а «воскрешение богов» — это мотив А193. [8]

Обзор

[ редактировать ]

Мотив различных культур – возможно, потому, что атрибуты умирающего божества появляется в мифологии божеств были получены из повседневного опыта, а последующие конфликты часто включали смерть. [9] [10] [11] Эти примеры включают Бальдра в скандинавской мифологии и пернатого змея Кетцалькоатля в ацтекской мифологии до японского Идзанами . [10] [12] [13]

Один шепчет мертвому Бальдру , когда его отправляют в море.

Способы смерти различаются. В германской мифологии, например, Бальдр (чье описание, вероятно, впервые было записано в XII веке) был случайно убит своим слепым братом Хёдом , которого обманом заставили пустить в него стрелу с наконечником омелы . Затем тело Бальдра поджигают на корабле, который плывет в море. [10] [12] Бальдр не возвращается к жизни, потому что не все живые существа проливают по нему слезы, и его смерть приводит тогда к «гибели богов». [10] [12]

Напротив, в большинстве вариаций истории Кетцалькоатля (впервые записанных в 16 веке) Тескатлипока обманом заставил Кецалькоатля выпить , а затем сжечь себя заживо из раскаяния в своих постыдных поступках. [10] [14] Кетцалькоатль не воскресает и не возвращается к жизни как он сам, но в некоторых версиях его истории из его пепла улетает стая птиц. В некоторых вариантах Кетцалькоатль уплывает по океану и никогда не возвращается. [10] [14]

Гавайские божества могут умереть и покинуть мир разными способами. Некоторые боги, убитые Ланикуалой на Ланаи , отправились в небеса. [10] Напротив, Кайли покидает мир на каноэ, и его больше никогда не видели. [10] Японский бог Идзанами умирает, родив ребенка Кагу-цути (воплощение огня) или Хо-Мусуби (причинитель огня), и Идзанаги отправляется в Ёми , страну мрака, чтобы вернуть ее, но она уже превратилась в испорченную Государство и Идзанаги не вернут ее, и она преследует Идзанаги, но ему удается сбежать. [10] [13]

Некоторые традиции связывают цикл жизни и смерти, вызванный временами года, с божествами, которые сами проходят цикл смерти и возрождения. По сути, эти боги принимают форму божества растительности . [10] [11] Примеры включают Иштар и Персефону , которые умирают каждый год. [9] Ежегодная смерть Иштар, когда она уходит под землю, символизирует отсутствие роста, а ее возвращение символизирует возрождение сельскохозяйственного цикла. [9] Большинство ученых считают, что, хотя боги, изображенные в этом мотиве, умирают, они обычно не возвращаются в виде того же божества, хотя такие ученые, как Меттингер, утверждают, что в некоторых случаях они возвращаются. [10] [15]

Разработка

[ редактировать ]

Термин «умирающий бог» связан с произведениями Джеймса Фрейзера , [4] Джейн Эллен Харрисон и их коллеги- кембриджские ритуалисты . [16] В конце XIX века в своей «Золотой ветви» [4] и «Пролегомены к изучению греческой религии» Фрейзер и Харрисон утверждали, что все мифы являются отголосками ритуалов и что все ритуалы имеют своей изначальной целью манипулирование природными явлениями. [4]

Кровать Осириса – это место, где он возобновляет цикл сбора урожая в Египте.

В начале 20-го века Джеральд Мэсси утверждал, что существует сходство между египетскими мифами о умирающем и воскресающем боге и Иисусом. [17] но фактические ошибки Мэсси часто приводят к ошибочности его работ. Например, Мэсси заявил, что библейские упоминания об Ироде Великом основаны на мифе о «Герруте», злой змее гидре . Однако существование Ирода Великого твердо установлено независимо от христианских источников. [18] Стипендия Мэсси была широко отвергнута ведущими учеными, включая, среди многих других, христианских писателей-евангелистов, таких как Стэнли Э. Портер. [19]

Швейцарский психоаналитик Карл Юнг утверждал, что архетипические процессы, такие как смерть и воскресение, являются частью «трансперсонального символизма» коллективного бессознательного и могут быть использованы в задаче психологической интеграции. [20] [ нужна страница ] Он также предположил, что мифы о языческих богах, которые символически умерли и воскресли, предвещали . буквальную/физическую смерть и воскресение Христа [20] [ нужна страница ] Общий взгляд Юнга на религиозные темы и истории заключается в том, что они являются выражением событий, происходящих в бессознательном состоянии людей – независимо от их историчности. [21] С символической точки зрения Юнг рассматривает умирающих и воскресающих богов как архетипический процесс, резонирующий с коллективным бессознательным , посредством которого восходящий бог становится более великой личностью в юнгианском «я» . [9] С точки зрения Юнга, такая библейская история, как воскресение Иисуса (которое он рассматривал как случай смерти и воскресения), может быть правдивой или нет, но она не имеет никакого отношения к психологическому анализу процесса и его воздействия. [21]

Бронзовая фигурка Осириса.

Анализ Осириса пронизывает более позднюю религиозную психологию Карла Юнга больше, чем любой другой элемент. [22] В 1950 году Юнг писал, что те, кто принимают участие в фестивале мифов об Осирисе и следуют ритуалу его смерти и рассеяния его тела, чтобы перезапустить вегетационный цикл как возрождение, «испытывают постоянство и непрерывность жизни, которая превосходит все изменения формы». [23] Юнг писал, что Осирис является ключевым примером процесса возрождения, поскольку первоначально только у фараонов «был Осирис», но позже его приобрела другая египетская знать, и в конечном итоге это привело к концепции души для всех людей в христианстве. [24] Юнг считал, что само христианство черпает свое значение из архетипических отношений между Осирисом и Гором против Бога-Отца и Иисуса, его сына. [22] Однако Юнг также постулировал, что возрождение касалось Осириса (отца), а не Гора, сына. [22]

Общая применимость смерти и воскресения Осириса к аналогии с умирающим и воскресающим богом подвергалась критике на том основании, что она возникла из ритуалов сбора урожая, которые связывали подъем и отлив вод реки Нил и сельскохозяйственный цикл. [19] [25] [26] Вырубка ячменя и пшеницы была связана со смертью Осириса, а появление побегов считалось основанным на силе Осириса возродить сельскохозяйственные угодья. [19] [25] [27] В целом аналогии возрождения, основанные на вегетационном цикле, рассматриваются как самые слабые элементы аналогий смерти и возрождения. [9]

В греческой мифологии Дионис , сын Зевса , был рогатым ребенком, которого растерзали титаны , которые заманили его игрушками, затем сварили и съели. [28] [29] Затем Зевс уничтожил титанов молнией в результате их действий против Диониса, и из пепла образовались люди. [29] Однако бабушке Диониса Рее удалось собрать воедино некоторые из его частей (в основном из его сохраненного сердца) и вернуть его к жизни. В других орфических сказаниях Загрей изображается как сын Аида и Персефоны , и является богом возрождения . [28] [29] Такие ученые, как Барри Пауэлл, предложили Диониса в качестве примера воскресения. [30]

Самый старый известный пример «мифа о восстании умирающего бога» — шумерский миф о . сошествии Инанны в подземный мир Шумерская богиня Инанна отправляется в Подземный мир, чтобы увидеть свою сестру Эрешкигаль . Там она «сбивается» и превращается в труп. Три дня и три ночи Инанна мертва, пока не воскреснет с помощью своего отца Энки , который посылает двух галл , чтобы вернуть ее. Галла кормят Инанну едой и водой и возвращают ее к жизни. [31]

Научная критика

[ редактировать ]
Афродита и Адонис , ок. 410 г. до н.э. , находятся в Лувре .

Категория «умирающий и воскресающий бог» обсуждалась на протяжении всего 20-го века, и большинство современных ученых ставили под сомнение ее повсеместное распространение в мировых мифологиях. К концу 20-го века ученые пришли к единому мнению, что большинство богов, которых Фрейзер назвал «умирающими и воскресающими», только умерли, но не воскресли. [10] Курт Рудольф в 1986 году утверждал, что часто проводимая связь между мистериальными религиями и идеей умирания и возрождения божеств ошибочна. Джеральд О'Коллинз утверждает, что поверхностное применение аналогичной символики - это случай параллеломании , которая преувеличивает важность пустяковых сходств, от которых давно отказались ведущие ученые. [32] Вопреки этой точке зрения, Меттингер (2001) утверждает, что многие боги мистических религий действительно умирают, спускаются в подземный мир, оплакиваются женщинами и возвращаются к жизни. Однако Меттингер также исключает христианство из этого влияния. [7]

Хотя концепция «умирающего и воскресающего бога» имеет более длительную историю, ее активно защищала « Золотая ветвь » Фрейзера (1906–1914). Поначалу эта идея была принята очень благосклонно, но в 1933 году эта идея подверглась критике со стороны Ролана де Во и стала предметом спорных дебатов в последующие десятилетия. [33] Одним из ведущих ученых в деконструкции категории «умирающего и воскресающего бога» Фрейзера был Джонатан З. Смит Фрейзера , в чьей диссертации 1969 года обсуждается «Золотая ветвь» . [34] и который в Мирчи Элиаде 1987 года Энциклопедии религии написал статью «Умирающие и восстающие боги», где он отвергает эту категорию как «во многом неправильное название, основанное на творческих реконструкциях и чрезвычайно поздних или крайне двусмысленных текстах», предлагая более подробную классификацию на «умирающие боги» и «исчезающие боги», утверждая, что до христианства эти две категории были разными и боги, которые «умерли», не вернулись, а те, кто вернулся, никогда по-настоящему не «умирали». [35] [36]

Смит дал более подробное изложение своих взглядов, конкретно по вопросу параллелей с христианством, в «Drudry Divine» (1990). [37] Статья Смита 1987 года была широко принята, и в течение 1990-х годов научный консенсус, казалось, сместился в сторону его неприятия этой концепции как чрезмерно упрощенной, хотя ученые, писавшие о древней ближневосточной мифологии, продолжали ссылаться на нее. [38]

Начав с обзора афинского ритуала выращивания и увядания садов трав на празднике Адониса , в своей книге «Сады Адониса» Марсель Детьен предполагает, что вместо того, чтобы быть заменой сельскохозяйственных культур в целом (и, следовательно, цикла смерти и возрождения ), эти травы (и Адонис) были частью комплекса ассоциаций в греческом сознании, сосредоточенных на специях. [39] Эти ассоциации включали соблазнение, обман, гурманство и тревогу перед родами. [40] С его точки зрения, смерть Адониса — лишь одно из многих данных, которые необходимо использовать для анализа праздника, мифа и бога. [40] [41]

Основная критика обвиняет группу аналогий в редукционизме , поскольку она объединяет ряд разрозненных мифов в одну категорию и игнорирует важные различия. Детьен утверждает, что это рискует сделать христианство стандартом, по которому оцениваются все религии, поскольку смерть и воскресение имеют для христианства более важное значение, чем многие другие религии. [42] Даг Ойстейн Эндсьё , ученый-религиовед, указывает на то, что некоторые из тех, кого часто называют умирающими и воскресающими божествами, например, ряд фигур в древнегреческой религии , на самом деле умерли как обычные смертные только для того, чтобы стать богами различных рост после воскресения из мертвых. Не умирая как боги, они, таким образом, бросают вызов определению «умирающих и воскресающих богов». [43]

Трюггве Меттингер поддерживает категорию умирающих и восходящих богов и заявил в 2001 году, что существует консенсус ученых о том, что эта категория неуместна. [15] По состоянию на 2009 год Энциклопедия психологии и религии резюмирует нынешний научный консенсус как неоднозначный: некоторые ученые отвергают «широкую универсалистскую категорию» Фрейзера, предпочитая подчеркивать различия между различными традициями, но другие продолжают рассматривать эту категорию как применимую. [9]

В 2010-х годах Паола Корренте провела обширное исследование статуса категории умирающих и восходящих богов. Хотя она согласна с тем, что большая часть конкретных доказательств Фрейзера ошибочна, она утверждает, что категория в целом верна, хотя и предлагает внести изменения в конкретные критерии. Корренте специально сосредотачивает свое внимание на нескольких ближневосточных и месопотамских богах как на примерах, которые, по ее мнению, в значительной степени игнорировались как Фрейзером (который не имел доступа к большинству соответствующих текстов), так и его более поздними критиками. К таким примерам относятся богиня Инанна в шумерских текстах и ​​Баал в угаритских текстах, чьи мифы, как утверждает Корренте, предлагают конкретные примеры смерти и воскресения. Корренте также использует пример Диониса, чья связь с этой категорией более сложна, но, по ее мнению, до сих пор в значительной степени игнорируется или неправильно охарактеризуется другими учеными, включая самого Фрейзера. [44] [45]

[ редактировать ]

В веб-комиксе Homestuck игроки создающей вселенную игры Sburb могут достичь условного бессмертия и необычайной силы, поднявшись на «богоуровень» — процесс, требующий смерти на специальном жертвенном ложе. Игроков божественного уровня можно убить обычным образом, но они вернутся заново, если игра не считает их смерть «героической» или «справедливой». [46]

В видеоигре Ace Combat 5: The Unsung War Разгриз - могущественный сказочный демон, который сначала использует свою силу, чтобы «[пролить] смерть на землю», прежде чем умереть и вернуться великим героем. [47]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Лиминг, «Умирающий бог» (2004)
  2. ^ Буркерт 1979, 99.
  3. ^ Стуки 2004, 99.
  4. ^ Jump up to: а б с д Майлз 2009, 193
  5. ^ Фрейзер, цитируется в Mettinger 2001:18, цитируется по Гарри и Эль-Шами, стр. 19
  6. ^ резюме в Меттингере (2001: 15–39).
  7. ^ Jump up to: а б Гарри и Эль-Шами (2004:19 и далее), цитируя Меттингера (2001:217 и далее): «Мир древних ближневосточных религий действительно знал ряд божеств, которые можно правильно описать как умирающих и восстающих [... хотя o Не следует отводить этих богов к определенному типу « умирающего и воскресающего бога».
  8. ^ Категории ТомпсонаА192. Смерть или уход боговиА193. Воскрешение богов. С. Томпсон, Мотивный указатель народной литературы: классификация повествовательных элементов в сказках, балладах, мифах, баснях, средневековых романах, примерах, фаблио, шуточных книгах и местных легендах ,Переработано и дополнено. версия. Блумингтон: Издательство Университета Индианы, 1955–1958, стр. 106 .
  9. ^ Jump up to: а б с д и ж Ли В. Бэйли, «Умирающие и восходящие боги» в: Дэвид А. Лиминг, Кэтрин Мэдден и Стэнтон Марлан (ред.) Энциклопедия психологии и религии (2009). ISBN   038771801X Спрингер, страницы 266–267.
  10. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Гарри, Джейн; М Эль-Шами, Хасан (1 декабря 2004 г.). Архетипы и мотивы в фольклоре и литературе; справочник . Я Шарп. стр. 19–20 . ISBN  0765612607 .
  11. ^ Jump up to: а б Тематический путеводитель по мировой мифологии Лорены Лауры Стуки (30 марта 2004 г.) ISBN   0313315051, страницы 106–107.
  12. ^ Jump up to: а б с Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Джона Линдоу (17 октября 2002 г.) ISBN   0195153820, страницы 66–68.
  13. ^ Jump up to: а б Справочник по японской мифологии Майкла Ашкенази (5 ноября 2003 г.) ISBN   1576074676 стр. 174
  14. ^ Jump up to: а б Миф о Кетцалькоатле Энрике Флорескано и Лизы Хохрот (29 октября 2002 г.) ISBN   0801871018 стр. 42
  15. ^ Jump up to: а б Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и восстающие боги на древнем Ближнем Востоке . Альмквист и Викселл, стр. 7 и 221.
  16. ^ Акерман 2002, 163 называет божественное царствование, табу и умирающего бога «ключевыми концепциями» не только Фрейзера, но и Харрисона и других представителей ритуалистской школы, в отличие от различий между этими учеными.
  17. ^ Мэсси, Джеральд (1907). Древний Египет, свет мира . Лондон: Т. Фишер Анвин. стр. 728–914. ISBN  978-1-4588-1251-3 .
  18. ^ Разоблачение языческого Христа , Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 г. ISBN   1894667719 стр. 18
  19. ^ Jump up to: а б с Разоблачение языческого Христа , Стэнли Э. Портер и Стивен Дж. Бедард, 2006 г. ISBN   1894667719 стр. 24
  20. ^ Jump up to: а б Кроули, Вивианна (2000). Юнг: Путешествие трансформации: исследование его жизни и опыт его идей . Уитон, Иллинойс: Книги квестов. ISBN  978-0-8356-0782-7 .
  21. ^ Jump up to: а б Забота о душе: исследование пересечения психологии и теологии Марка Р. Макминна и Тимоти Р. Филлипса (25 апреля 2001 г.) ISBN   0830815538 Межвузовская страница 287
  22. ^ Jump up to: а б с Алан Содер-Макгуайр, «Осирис и египетская религия» в Энциклопедии психологии и религии Дэвида А. Лиминга, Кэтрин Мэдден и Стэнтона Марлана (6 ноября 2009 г.) ISBN   038771801X Спрингер, страницы 651–653.
  23. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и Р.К. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN   0691018332 стр. 117
  24. ^ Архетипы и коллективное бессознательное (Собрание сочинений К.Г. Юнга, том 9, часть 1) К.Г. Юнга и Р.К. Халла (1 августа 1981 г.) ISBN   0691018332 стр. 128
  25. ^ Jump up to: а б Египетская мифология, Путеводитель по богам, богиням и традициям Древнего Египта, Джеральдин Пинч, 2004 г. ISBN   0195170245 Издательство Оксфордского университета, стр. 91
  26. ^ Инструменты и исследования Нового Завета , Брюс Мэннинг Мецгер, с. 19, Архив Брилла, 1960 г.
  27. ^ Энциклопедия Древнего Египта Маргарет Бансон, 1999 г. ISBN   0517203804 стр. 290
  28. ^ Jump up to: а б Еврипид и Алкестида Кики Гунариду (3 сентября 1998 г.) University Press of America ISBN   0761812318 стр. 71
  29. ^ Jump up to: а б с Греческий мир Антона Пауэлла (28 сентября 1997 г.) ISBN   0415170427 стр. 494
  30. ^ Краткое введение в классический миф Барри Б. Пауэлла (январь 2002 г.) ISBN   0130258393 страницы 105–107.
  31. ^ Марк, Джошуа Дж. (23 февраля 2011 г.). «Происхождение Инанны: шумерская история о несправедливости» . Проверено 21 января 2022 г.
  32. ^ Джеральд О'Коллинз , «Скрытая история Иисуса», New Blackfriars , том 89, выпуск 1024, страницы 710–714, ноябрь 2008 г.
  33. ^ Трюггве Меттингер, «Умирающий и восходящий Бог: обзор исследований от Фрейзера до наших дней», в Batto et al. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса (2004), 373–386.
  34. ^ Зиттелл Смит, Джонатан (1969). Слава, шутка и загадка. Джеймс Джордж Фрейзер и Золотая ветвь (PDF) (диссертация Йельского университета). Архивировано (PDF) из оригинала 9 октября 2022 г.
  35. ^ Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восходящие боги», в Энциклопедии религии, том. IV, под редакцией Мирчи Элиаде ISBN   0029097002 Макмиллан, страницы 521–527.
  36. ^ Гейл, Томсон. «Умирающие и восстающие боги» . Главная Поиск Категории исследований . Энциклопедия.com . Проверено 10 октября 2016 г.
  37. ^ Джонатан З. Смит «О сравнении историй», Божественная тяжелая работа: сравнение раннего христианства и религий поздней античности (1990), 85–115 .
  38. ^ Меттингер (2004) цитирует М.С. Смита, «Угаритский цикл Ваала» и Х.-П. Мюллер, «Умирающие и возрождающиеся боги растительности? Набросок», TZ 53 (1997:374)
  39. ^ Сады Адониса Марселя Детьена, Джанет Ллойд и Жан-Пьера Вернана (4 апреля 1994 г.) ISBN   0691001049 Принстон, страницы iv – xi
  40. ^ Jump up to: а б Давид и Сион , Библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса, под редакцией Бернарда Фрэнка Батто, Кэтрин Л. Робертс и Дж. Дж. М. Робертса (июль 2004 г.) ISBN   1575060922 страницы 381–383
  41. ^ Сравнительная критика, том 1, Элинор Шаффер (1 ноября 1979 г.) ISBN   0521222966 стр. 301
  42. ^ Детьен 1994 ; см. также Буркерт 1987.
  43. ^ День Ойстейна Эндсё. Греческие верования в воскресение и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан, 2009.
  44. ^ Корренте, Паола. 2012. « Дионис и умирающие боги: методологические параллели ». Кандидатская диссертация, Мадридский университет Комплутенсе.
  45. ^ Корренте, Паола и Сидни Кастильо. 2019. « Филология и сравнительное изучение мифов », Проект религиоведения (стенограмма подкаста). 3 июня 2019 г. Расшифровано Хелен Брэдсток. Версия 1.1, 28 мая 2019 г.
  46. ^ Хасси, Эндрю (2009). Домашняя застряла .
  47. ^ Ace Combat 5: Невоспетая война . Бандай Намко. 2004.

Библиография

[ редактировать ]
  • Акерман, Роберт (2002). Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты. Нью-Йорк: Рутледж.
  • Буркерт, Вальтер
  • Кюмон, Франц (1911). Восточные религии в римском язычестве . Чикаго: Открытый суд.
  • Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры . Лондон: Кеган Пол.
  • Детьен, Марсель (1994). Сады Адониса: специи в греческой мифологии . Принстон, Нью-Джерси: Принстон, UP. ISBN  0-391-00611-8 .
  • Эндсё, Даг Ойстейн 2009. Греческие верования в воскресение и успех христианства. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN   978-0-230-61729-2
  • Фрейзер, Джеймс Джордж (1890). Золотая ветвь . Нью-Йорк: Оселок, 1996. ISBN   0-684-82630-5
  • Гастер, Теодор, Х. 1950. Thespis: Ритуал, миф и драма на Древнем Ближнем Востоке. Нью-Йорк: Генри Шуман. ISBN   0-87752-188-3
  • Годвин, Джоселин. 1994. Теософское Просвещение . Олбани: Университет штата Нью-Йорк П. ISBN   0-7914-2151-1
  • Йенсен, Адольф (1963). Миф и культ у первобытных народов . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN   0-226-39823-4
  • Лиминг, Дэвид. «Умирающий бог». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет — Ирвин. 5 июня 2011 г. < Оксфордский справочник по мировой мифологии >
  • Льюис, CS (1970). «Миф стал фактом». Бог на скамье подсудимых: Очерки теологии и этики . Эд. Уолтер Хупер. Перепечатка под ред. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Б. Эрдманс, 1994. ISBN   0-8028-0868-9
  • Меттингер, Трюггве Н.Д. (2001). Загадка воскресения: умирающие и восстающие боги на древнем Ближнем Востоке . Coniectanea Biblica, Ветхий Завет, 50 лет, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, ISBN   978-91-22-01945-9
  • Майлз, Джеффри. 2009. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса.
  • Нэш, Рональд Х. 2003. Евангелие и греки: заимствован ли Новый Завет из языческой мысли? . Филлипсбург, Нью-Джерси: P&R. ISBN   0-87552-559-8
  • Смит, Джонатан З. (1987). «Умирающие и восстающие боги». В Энциклопедии религии: Том. 3. . Эд. Мирча Элиаде. Нью-Йорк: Саймон и Шустер Макмиллан.
  • Стуки, Лорена Лаура. 2004. Тематический путеводитель по мировой мифологии . Вестпорт: Гринвуд.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Dying-and-rising_god&oldid=1236156670"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e0827d5927df61ae18da84c8415ba6c__1721704320
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/6c/9e0827d5927df61ae18da84c8415ba6c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Dying-and-rising god - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)