Золотая ветвь
Автор | Джеймс Джордж Фрейзер |
---|---|
Язык | Английский |
Предмет | Сравнительное религиоведение |
Издатель | Макмиллан и Ко. |
Дата публикации | 1890 |
Место публикации | Великобритания |
Тип носителя | Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке ) |
«Золотая ветвь: исследование сравнительного религиоведения» (переименованная во втором издании «Золотая ветвь: исследование магии и религии» ) — это широкомасштабное сравнительное исследование мифологии и религии , написанное шотландским антропологом сэром Джеймсом Джорджем Фрейзером . «Золотая ветвь» была впервые опубликована в двух томах в 1890 году; в трех томах в 1900 г.; и в двенадцати томах третьего издания, опубликованного в 1906–1915 гг. Он также был опубликован в нескольких различных однотомных сокращениях. Работа предназначалась для широкой грамотной аудитории, воспитанной на сказках, рассказанных в таких публикациях, как Томаса Булфинча « Эпоха басен, или Истории о богах и героях» (1855). Влияние «Золотой ветви» на современную европейскую литературу и мысль было существенным. [1]
Краткое содержание
[ редактировать ]Фрейзер попытался определить общие элементы религиозных верований и научной мысли, обсуждая обряды плодородия, человеческие жертвоприношения , умирающего бога , козла отпущения и многие другие символы и практики, влияние которых распространилось на культуру 20-го века. [2] Его тезис заключается в том, что самыми древними религиями были культы плодородия , вращавшиеся вокруг поклонения и периодических жертвоприношений священному царю в соответствии с циклом времен года. Фрейзер предположил, что понимание человечеством мира природы развивается от магии через религиозную веру к научной мысли. [2]
Тезис Фрейзера был развит в связи с эпизодом из Вергилия » «Энеиды , в котором Эней и Сивилла преподносят золотую ветвь, взятую из священной рощи, привратнику Аида, чтобы получить доступ. Этот инцидент был проиллюстрирован картиной Дж. М. У. Тёрнера 1834 года «Золотая ветвь» . Фрейзер ошибочно утверждает, что на картине изображено озеро в Неми , хотя на самом деле это озеро Авернус . [3] Озеро Неми, также известное как « Зеркало Дианы », было местом, где проводились религиозные церемонии и «исполнение обетов» жрецов и царей. [4]
Фрейзер основывал свою диссертацию на доримском короле-священнике Рексе Неморенсисе , жреце Дианы на озере Неми, который был ритуально убит своим преемником. Царь был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества , вступившего в мистический брак с богиней Земли, умершего во время сбора урожая и возродившегося весной. Фрейзер утверждает, что эта легенда о возрождении была центральной почти во всех мировых мифологиях.
Фрейзер написал в предисловии к третьему изданию « Золотой ветви» , что, хотя он никогда не изучал Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , его друг Джеймс Уорд и философ Дж.М.Э. Мактаггарт оба предположили ему, что Гегель предвосхитил его взгляд на «природу». и исторические отношения магии и религии». Фрейзер видел сходство в том, что «мы оба считаем, что в умственной эволюции человечества эпоха магии предшествовала эпохе религии, и что характерное различие между магией и религией заключается в том, что, в то время как цель магии — непосредственно контролировать природу, религия — контролировать его косвенно, через посредничество могущественного сверхъестественного существа или существ, к которым человек обращается за помощью и защитой». Фрейзер включил отрывок из «Лекций Гегеля по философии религии» (1832 г.). [5]
Критический прием
[ редактировать ]«Золотая ветвь» возмутила британскую общественность после первой публикации, поскольку в ее сравнительное исследование была включена христианская история воскресения Иисуса . Критики считали, что такое обращение предполагает агностическое прочтение Агнца Божьего как пережитка языческой религии. В третьем издании Фрейзер поместил свой анализ Распятия в умозрительное приложение, а обсуждение христианства было исключено из однотомного сокращенного издания. [6] [7]
Сам Фрейзер признавал, что его теории были умозрительными, а ассоциации, которые он создавал, были косвенными и обычно основывались только на сходстве. [8] Он писал: «Книги, подобные моей, всего лишь предположения, рано или поздно будут заменены (чем раньше, тем лучше ради истины) лучшей индукцией, основанной на более полном знании». [9] В 1922 году на открытии лекций Фрейзера по антропологии он сказал: «Я искренне желаю, чтобы эта лекция использовалась исключительно для бескорыстного поиска истины, а не для распространения и пропаганды каких-либо моих теорий или мнений». ." [10] Годфри Линхардт отмечает, что даже при жизни Фрейзера социальные антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений» и что длительное влияние « Золотой ветви» и более широких работ Фрейзера «было в литературной, а не в научной сфере». академический мир». [10]
Роберт Акерман пишет, что для британских социальных антропологов Фрейзер до сих пор остается «позором» из-за того, что он «самый известный из всех», даже несмотря на то, что в настоящее время эта область отвергает большинство его идей. В то время как «Золотая ветвь» приобрела широкую «популярность» и оказала «непропорциональное» влияние «на очень многих творческих писателей [20-го века], идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии. Сам Линхардт отверг интерпретации примитивной религии Фрейзером как «не более чем правдоподобные конструкции собственного викторианского рационализма [Фрейзера]», в то время как Людвиг Витгенштейн в своих «Замечаниях о золотой ветви Фрейзера» (опубликованных в 1967 году) писал: «Фрейзер гораздо более дикий, чем большинство его «дикарей» [поскольку] его объяснения [их] обрядов гораздо грубее, чем смысл самих обрядов». [10] Р.Г. Коллингвуд разделял критику Витгенштейна. [11]
Первоначально влияние книги на зарождающуюся дисциплину антропологии было всеобъемлющим. Польский антрополог Бронислав Малиновский сказал о «Золотой ветви» : «Не успел я прочитать эту великую работу, как я погрузился в нее и поработился ею. Тогда я понял, что антропология, представленная сэром Джеймсом Фрейзером, — это великая наука, достойная столько же преданности, как и любое из ее старших и более точных исследований, и я стал обязан служить антропологии Фрейзера». [12] Однако к 1920-м годам идеи Фрейзера уже «стали принадлежать прошлому»: по словам Годфри Линхардта:
Центральная тема (или, как он думал, теория) «Золотой ветви» — что все человечество эволюционировало интеллектуально и психологически от суеверной веры в магов через суеверную веру в жрецов и богов к просвещенной вере в учёных — имела мало или никакого отношения к образу жизни в андаманском лагере или меланезийской деревне, а вся, предположительно научная, основа антропологии Фрейзера рассматривалась как неправильное применение теории биологической эволюции Дарвина к человеческой истории и психологии. [10]
Эдмунд Лич , «один из самых нетерпеливых критиков раздутой прозы Фрейзера и литературного приукрашивания его источников для достижения драматического эффекта», резко раскритиковал то, что он считал художественной вольностью , осуществленной Фрейзером в «Золотой ветви» : «Фрейзер использовал свои этнографические свидетельства, которые он отбирал отсюда, там и повсюду, чтобы проиллюстрировать положения, к которым он заранее пришел посредством априорных рассуждений, но, до степени, которая часто бывает весьма поразительной, всякий раз, когда доказательства не подходили, он просто изменял доказательства!» [6] [10]
Рене Жирар , французский историк, литературный критик и философ социальных наук , «неохотно» похвалил Фрейзера за признание королевского жертвоприношения «ключевым примитивным ритуалом», но назвал свою интерпретацию ритуала «серьезной несправедливостью по отношению к этнологии». [13] [14] Критика Жирара в адрес «Золотой ветви» была многочисленна, особенно в отношении утверждения Фрейзера о том, что христианство было всего лишь увековечением примитивного мифо-ритуализма и что Евангелия Нового Завета были «просто дальнейшими мифами о смерти и воскресении короля, олицетворяющего бога растительности. " [13] Сам Жирар считал Евангелия «текстами откровения», а не мифами или остатками «невежественных суеверий», и отвергал идею Фрейзера о том, что смерть Иисуса была жертвой, «какое бы определение мы ни дали этой жертве». [13] [14] [15]
Литературное влияние
[ редактировать ]Несмотря на разногласия, вызванные этой работой, и ее критическую оценку среди других ученых, «Золотая ветвь» вдохновила большую часть творческой литературы того периода. Поэт Роберт Грейвс адаптировал концепцию Фрейзера об умирающем короле, принесенном в жертву на благо королевства, к романтической идее страданий поэта ради своей Музы-Богини, как это отражено в его книге о поэзии, ритуалах и мифах «Белый» . Богиня (1948). Уильям Батлер Йейтс обращается к тезису Фрейзера в своем стихотворении « Плавание в Византию ». На понимание религии писателем ужасов Лавкрафтом повлияла «Золотая ветвь» . [16] Лавкрафт упоминает книгу в своем рассказе « Зов Ктулху ». [17] Т.С. Элиот признал свою признательность Фрейзеру в своем первом примечании к стихотворению «Бесплодная земля» . Уильям Карлос Уильямс ссылается на «Золотую ветвь» во второй части второй книги «Патерсона» . [18] Фрейзер также оказал влияние на романистов Джеймса Джойса . [19] Эрнест Хемингуэй , Уильям Гэддис и Д. Х. Лоуренс . [19]
На текст песни « Not to Touch the Earth » The Doors повлияла песня The Golden Bough , а название и вступительные строки были взяты из оглавления. [20] Фрэнсиса Форда Копполы В фильме «Апокалипсис сегодня» антагонист Курц изображен с книгой в своем логове, а его смерть изображена как ритуальное жертвоприношение.
Мифолог Джозеф Кэмпбелл использовал «Золотую ветвь» в «Герое с тысячью лиц» (1949), в котором он принял точку зрения Фрейзера о том, что мифология - это примитивная попытка объяснить мир природы, хотя и считал ее лишь одним из ряда действительных объяснений. мифологии. [21] Позже Кэмпбелл охарактеризовал работу Фрейзера как «монументальную». [22] Антрополог Уэстон Ла Барр описал Фрейзера как «последнего из схоластов » в книге «Человеческое животное » (1955). [23] философа Людвига Витгенштейна Комментарии к «Золотой ветви» были собраны в виде «Замечаний о золотой ветви Фрейзера » под редакцией Раша Риса, первоначально опубликованных в 1967 году (английское издание последовало в 1979 году). [24] Роберт Акерман в своей книге «Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты» (1991) помещает Фрейзера в более широкий контекст истории идей . В школу мифов и ритуалов входят учёные Джейн Харрисон , Гилберт Мюррей , Ф.М. Корнфорд и А.Б. Кук , которые соединяли новую дисциплину теории мифа и антропологии с традиционной литературной классикой конца XIX века, оказав влияние на модернистскую литературу . [ нужна ссылка ] «Золотая ветвь» повлияла на Зигмунда Фрейда работу «Тотем и табу» (1913). [25] а также работы ученика Фрейда Карла Юнга . [26]
Критик Камилла Палья назвала «Золотую ветвь» одним из наиболее важных факторов, повлиявших на ее книгу «Сексуальные личности» (1990). [26] В «Сексуальных личностях » Палья описала «самое блестящее восприятие» Фрейзера в «Золотой ветви» как его «аналогию между Иисусом и умирающими богами», хотя она отметила, что оно «приглушено благоразумием». [27] В «Салоне» она описала свою работу как «модель интригующей специфики в сочетании со спекулятивным воображением». Палья признал, что «многие детали Фрейзера были опровергнуты или заменены», но утверждал, что работы Кембриджской школы классической антропологии Фрейзера «остаются вдохновляющими для предприимчивых студентов, ищущих выхода из сегодняшнего бесплодного академического климата». [28] Однако Палья также отметил, что однотомное сокращение « Золотой ветви» является «мягким» и его следует «избегать, как чумы». [19]
История публикаций
[ редактировать ]Издания
[ редактировать ]- Издание первое , 2 т., 1890. (Т. I , II )
- Издание второе , 3 т., 1900. (Т. I , II , III )
- Издание третье , 12 томов, 1906–15.
- Том 1 (1911) : Магическое искусство и эволюция королей (Часть 1)
- Том 2 (1911) : Магическое искусство и эволюция королей (Часть 2)
- Том 3 (1911) : Табу и опасности души
- Том 4 (1911) : Умирающий Бог
- Том 5 (1914 г.) : Адонис, Аттис, Осирис (Часть 1) - первое издание опубликовано в 1906 г., второе издание - в 1907 г.
- Том 6 (1914 г.) : Адонис, Аттис, Осирис (Часть 2) - первое издание опубликовано в 1906 году, второе издание - в 1907 году.
- Том 7 (1912) : Духи кукурузы и дикой природы (Часть 1)
- Том 8 (1912) : Духи кукурузы и дикой природы (Часть 2)
- Том 9 (1913) : Козел отпущения
- Том 10 (1913) : Бальдр Прекрасный (Часть 1)
- Том 11 (1913) : Бальдр Прекрасный (Часть 2)
- Том 12 (1915 г.) : Библиография и общий указатель.
Добавка
[ редактировать ]- 1936 : Последствия: дополнение к «Золотой ветви»
Перепечатки
[ редактировать ]- Все третье издание, включая Aftermath , было переиздано в 13 томах издательством Macmillan Press в 1951, 1955, 1963, 1966, 1976 и 1980 годах. ISBN 0-333-01282-8
Сокращенные издания
[ редактировать ]- Сокращенное издание, 1 том, 1922 г. Это издание исключает ссылки Фрейзера на христианство.
- Издание Touchstone 1995 г., ISBN 0-684-82630-5
- 2002 г., Дуврское переиздание издания 1922 г., ISBN 0-486-42492-8
- Сокращенное издание. Печать 1925 года. Компания Макмиллан. Доступно бесплатно.
- Сокращенное издание под редакцией Теодора Х. Гастера, 1959 г., под названием « Новая золотая ветвь: новое сокращение классического произведения».
- Сокращенное издание, отредактированное Мэри Дуглас и сокращенное Сабиной МакКормак , 1978 год, под названием «Иллюстрированная Золотая ветвь» . ISBN 0-385-14515-2
- Сокращенное издание, под редакцией Роберта Фрейзера для Oxford University Press, 1994. Оно восстанавливает материал о христианстве, удаленный в первом сокращении. ISBN 0-19-282934-3
- Сокращенное издание, сокращенное Робертом К. Г. Темплом для Simon & Schuster, 1996 г., под названием «Иллюстрированная Золотая ветвь»; Исследование магии и религии . Еще одно иллюстрированное сокращение. ISBN 0-684-81850-7
Бесплатный онлайн-текст
[ редактировать ]- Издание «Золотая ветвь» 1922 года в Интернет-архиве священных текстов.
- Версия 1894 года в Интернет-архиве.
- (Сокращенная) версия 1925 года в Интернет-архиве.
См. также
[ редактировать ]- Архетипическая литературная критика
- Золотая ветвь (мифология)
- Месса Сен-Секер
- Нужда-огонь
- Король Неморенсиса
- Изоляция девочек в период полового созревания
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Карбинер, К.; Стаде, Г. (2009). Энциклопедия британских писателей с 1800 года по настоящее время . Том. 2. Публикация информационных баз. стр. 188–190. ISBN 9781438116891 .
- ^ Перейти обратно: а б Хэмел, Фрейзер, изд. (1993). Золотая ветвь . Лондон: Вордсворт.
- ^ Фрейзер, Дж. Г. (2009). Фрейзер, Р. (ред.). Золотая ветвь: новое сокращение . Издательство Оксфордского университета. п. 809. ИСБН 9780199538829 .
- ^ Фрейзер, сэр Джеймс (1993). Золотая ветвь . Лондон: Вордсворт.
- ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1976). Золотая ветвь. Исследование магии и религии. Часть 1: Магическое искусство и эволюция королей. Том. 1 . Лондон: Macmillan Press. стр. ix, 423. ISBN. 0-333-01282-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Лич, Эдмунд Р. (2011) [28 октября 1982 г.]. «Царство и божественность: неопубликованная лекция Фрейзера». HAU: Журнал этнографической теории . 1 (1). Оксфорд: 279–298. дои : 10.14318/hau1.1.012 . S2CID 162404496 .
- ^ Смит, Джонатан З. (1973). «Когда ветка сломается». История религий . 12 (4): 342–371. дои : 10.1086/462686 . S2CID 162202089 .
- ^ Каут, ЕС (1993), «Это древний обычай, но насколько древний?», в Бакленде, Тереза; Вуд, Джульетта (ред.), Аспекты британских календарных обычаев , Шеффилд: Sheffield Academic Press, стр. 38, ISBN 1850752435
- ^ Дауни, Р. Ангус (1970), Фрейзер и Золотая ветвь , Лондон: Виктор Галланц, с. 112, ISBN 978-0-575-00486-3
- ^ Перейти обратно: а б с д и Линхардт, Годфри (1993), «Антропология Фрейзера: наука и чувствительность», Журнал Антропологического общества Оксфорда , 24 (1): 1–12, ISSN 0044-8370
- ^ Коллингвуд, Р.Г. (1911). Принципы искусства . Кларендон Пресс. п. 58.
- ^ Хейс и Л.Л. Лэнгнесс (1974). «От обезьяны до ангела: неформальная история социальной антропологии». Изучение культуры . Корте Мадера: Чендлер и Шарп. стр. 75, 314.
- ^ Перейти обратно: а б с Сигал, Роберт А. (2011). «Фрейзеровские корни современных теорий религии и насилия». Религия . 37 (1): 4–25. дои : 10.1016/j.religion.2007.01.006 . S2CID 145581051 .
- ^ Перейти обратно: а б Жирар, Рене (1986). Козел отпущения . Издательство Университета Джонса Хопкинса. п. 120. ИСБН 978-0-801-83315-1 .
- ^ Жирар, Рене (1978). Вещи, сокрытые от создания мира . Атлон Пресс. п. 180. ИСБН 978-0-804-72215-5 .
- ^ Джоши, ST (1996). Г. П. Лавкрафт: Жизнь . Вест-Уорик: Necronomicon Press. п. 209. ИСБН 0-940884-88-7 .
- ^ Лавкрафт, HP; Тернер, Джеймс (1998). Сказания о мифах Ктулху . Нью-Йорк: Ballantine Books. п. 3. ISBN 0-345-42204-Х .
- ^ Уильям Карлос Уильямс (5 мая 1963 г.). «Патерсон – Уильям Карлос Уильямс» . Проверено 5 мая 2018 г. - из Интернет-архива.
- ^ Перейти обратно: а б с Палья, Камилла (10 марта 1999 г.). «В защиту «Золотой ветви» » . Салон.com . Архивировано из оригинала 12 мая 2016 года . Проверено 28 апреля 2017 г.
- ^ Хопкинс, Джерри; Шугармен, Дэнни (1995). Никто здесь не выйдет живым . Нью-Йорк: Warner Books. п. 179. ИСБН 978-0446602280 .
- ^ Кэмпбелл, Джозеф (2008). Тысячеликий герой . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. п. 330. ИСБН 978-1-57731-593-3 .
- ^ Кэмпбелл, Джозеф (1960). Маски Бога: первобытная мифология . Лондон: Секер и Варбург. п. 164.
- ↑ Человеческое животное (Чикаго, 1954), цитируется в Langness, The Study of Culture , стр. 24f.
- ^ «Phil.uni-passau.de» . uni-passau.de . Архивировано из оригинала 14 мая 2012 года . Проверено 5 мая 2018 г.
- ^ Кларк, Рональд В. (1980). Фрейд: Человек и дело . Лондон: Джонатан Кейп и Вайденфельд и Николсон. п. 353.
- ^ Перейти обратно: а б Палья, Камилла (1993). Секс, искусство и американская культура: Очерки . Лондон: Книги Пингвина. п. 114. ИСБН 0-14-017209-2 .
- ^ Палья, Камилла (1991). Сексуальные личности: искусство и декаданс от Нефертити до Эмили Дикинсон . Нью-Йорк: Винтажные книги. п. 53 . ISBN 978-0-679-73579-3 .
- ^ Палья, Камилла (10 ноября 2009 г.). «Победа Пелоси среди женщин» . Салон.com . Архивировано из оригинала 1 мая 2015 года . Проверено 22 апреля 2015 г.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Акерман, Роберт. Школа мифов и ритуалов: Дж. Г. Фрейзер и кембриджские ритуалисты (теоретики мифов) 2002. ISBN 0-415-93963-1 .
- Биттинг, Мэри Маргарет. Золотая ветвь: аранжировка песни сэра Джеймса Джорджа Фрейзера «Золотая ветвь» в игровой форме (Vantage Press, 1987). ISBN 0-533-07040-6
- Чапо, Эрик. Теории мифологии (Blackwell Publishing, 2005), стр. 36–43, 44–67. ISBN 978-0-631-23248-3 .
- Фрейзер, Роберт. Создание «Золотой ветви: истоки и рост аргумента» (Macmillan, 1990; переиздание Palgrave, 2001).
- Смит, Джонатан З. «Когда ломается ветвь», в книге «Карта — это не территория » , стр. 208–239 (The University of Chicago Press, 1978).
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Золотая ветвь в Project Gutenberg
- Золотая ветвь в цифровой библиотеке HathiTrust
- HTML-версия «Золотой ветви» в Интернет-архиве священных текстов
- Аудиокнига «Золотая ветвь», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
- Золотая ветвь на eBooks@Adelaide