Думузид
| Думузид | |
|---|---|
Бог пастырей и плодородия | |
 | |
| Обитель | Небеса (на полгода); Кур (для второй половины) |
| Генеалогия | |
| Родители | Энки и Доктор |
| Братья и сестры | Гештинанна (сестра), Амашилама (не обычно, но в некоторых текстах считается его сестрой) |
| Супруга | Инанна (позже известная как Иштар) |
| Эквиваленты | |
| Греческий эквивалент | Адонис |
| Восточно-семитский эквивалент | таммуз |
| Левантийский эквивалент | Таммуз/ Адонис |
Думузид или Думузи или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный: Думузид ; аккадский : Ду'узу, Дзу ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Таммуз ), [а] [б] известный шумерам как Думузид Пастух ( шумерский : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , латинизированный: Думузид сипад ) [3] а для хананеев Адон : ( финикийский : 𐤀𐤃𐤍 ; протоеврейский 𐤀𐤃𐤍) — древнее месопотамское и левантийское божество, связанное с сельским хозяйством и пастухами , которое также было первым и основным супругом богини Инанны (позже известной как Иштар ). В шумерской мифологии сестрой Думузида была Гештинанна , богиня земледелия, плодородия и снотолкователя. В « Списке шумерских царей » Думузид значится как допотопный царь города Бад-Тибира , а также один из первых царей города Урук .
В «Сошествии Инанны в подземный мир » Инанна понимает, что Думузид не смог должным образом оплакать ее смерть, и, когда она возвращается из подземного мира , позволяет демонам- галлам утащить его в подземный мир в качестве ее замены. Позже Инанна сожалеет об этом решении и постановляет, что Думузид проведет половину года в Подземном мире, а другую половину года - с ней, в то время как его сестра Гештинанна останется в Подземном мире вместо него, что приводит к циклу времен года. В шумерской поэме « Инанна предпочитает фермера» Думузид соревнуется с фермером Энкимду за руку Инанны в браке.
Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI « Эпоса о Гильгамеше» как любовь юной Иштар, которая превратилась в аллалу птицу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и сухое лето Месопотамии считалось вызванным ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии публично оплакивали его. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западносемитским именем Адонис .
Культ Иштар и Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иезекииля 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . конца девятнадцатого и начала двадцатого века В религиозных исследованиях Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста « Сошествия Инанны» в середине двадцатого века, казалось, опровергло эту теорию. Предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскрешением Думузида, вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из загробного мира позже было найдено в тексте « Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году.
Поклонение
[ редактировать ]
Бог молока и пастухов
[ редактировать ]Ассирологи Джереми Блэк и Энтони Грин описывают раннюю историю культа Думузида как «сложную и запутанную». [4] Согласно Шумерскому списку царей ( ETCSL 2.1.1 ), Думузид был пятым допотопным царем города Бад-Тибира . [4] Думузид также числился одним из первых царей Урука . [4] куда он, как говорят, прибыл из соседней деревни Куара. [4] и быть супругом богини Инанны. [4] («Думузид-пастух») считался Думузид сипад поставщиком молока . [5] который был редким сезонным товаром в древнем Шумере из-за того, что его нельзя было легко хранить без порчи . [6]
Божество растениеводства
[ редактировать ]Помимо того, что Думузид был богом пастухов, он также был сельскохозяйственным божеством, связанным с ростом растений. [7] [8] Древние народы Ближнего Востока ассоциировали Думузид с весной, когда земля была плодородной и изобильной. [7] [9] но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид «умер». [7] [10] В течение месяца Думузид, который приходился на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. [11] [12] Похоже, это был основной аспект его культа. [11] В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. [11] Этот месяц и связанный с ним праздник позже передались от шумеров вавилонянам и другим восточно-семитским народам, [11] его имя переводится на эти языки как Таммуз . [11] Ритуал, связанный с храмом Экур в Ниппуре, приравнивает Думузида к богу-змее Иштарану , который в этом ритуале описывается как умерший. [13]
Ассоциация с финиковыми пальмами
[ редактировать ]Думузид также отождествлялся с богом Ама-ушумгал-ана ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 д ама-ушумгал-ан-на ), [4] который изначально был местным богом, которому поклонялись в городе Лагаш . [14] В некоторых текстах Ама-ушумгал-ана описывается как героический воин. [11] Как Ама-ушумгал-ана, Думузид ассоциируется с финиковой пальмой и ее плодами. [15] Этот аспект культа Думузида всегда носил радостный характер. [5] и не имел никакого отношения к более мрачным историям, связанным с его смертью. [5] Для древних народов Месопотамии финиковая пальма символизировала стабильность, [5] потому что это была одна из немногих культур, которую можно было собирать круглый год, даже в засушливый сезон. [5] В некоторых шумерских поэмах Думузид упоминается как «мой Даму», что означает «мой сын». [16] [17] Это имя обычно применяется к нему в роли олицетворения силы, заставляющей сок подниматься в деревьях и растениях. [18] Даму — это имя, наиболее тесно связанное с возвращением Думузида осенью после окончания засушливого сезона. [19] Этот аспект его культа подчеркивал страх и усталость общества после того, как он пережил разрушительное лето. [19]
Обмен с другими религиями Ближнего Востока
[ редактировать ]Думузид практически не имел никакой власти за пределами своей сферы ответственности. [20] Сохранилось очень мало молитв, обращенных к нему. [21] а из тех, что есть, почти все это просто просьбы к нему дать больше молока, больше зерна, больше скота и т. д. [21] Единственным исключением из этого правила является единственная ассирийская надпись, в которой человек просит Таммуза, когда он спустится в Подземный мир, взять с собой беспокоящее его привидение. [22] Культ Таммуза был особенно связан с женщинами, которые оплакивали его смерть. [7]
Обычай засаживать миниатюрные сады быстрорастущими растениями, такими как салат и фенхель , которые затем выставляли на жаркое солнце, чтобы они проросли, прежде чем увядать на жаре, был хорошо засвидетельствованным обычаем в Древней Греции, связанным с фестивалем Адонии. в честь Адониса — греческий вариант Таммуза; [23] [24] [25] , утверждают некоторые ученые, основываясь на ссылках в еврейской Библии , что этот обычай мог быть продолжением более ранней восточной практики. [25] Те же женщины, которые оплакивали смерть Таммуза, также приготовили лепешки для его супруги Иштар, Царицы Небесной. [26] Эти лепешки будут испечены в пепле [26] а несколько глиняных форм для тортов, обнаруженных в Мари, Сирия, показывают, что они также, по крайней мере, иногда имели форму обнаженных женщин. [26]
Роль в священном браке
[ редактировать ]По мнению ученого Сэмюэля Ноя Крамера , к концу третьего тысячелетия до нашей эры короли Урука, возможно, утвердили свою легитимность, взяв на себя роль Думузида в рамках церемонии « священного бракосочетания ». [27] Этот ритуал длился одну ночь десятого дня Акиту . [27] [28] шумерский новогодний фестиваль, [28] который отмечался ежегодно в день весеннего равноденствия . [27] Считалось, что в рамках ритуала царь вступит в ритуальный половой акт с верховной жрицей Инанной, которая взяла на себя роль богини. [27] [28] В конце двадцатого века историчность священного свадебного ритуала рассматривалась учеными как более или менее установленный факт. [29] но в последние годы, во многом благодаря трудам Пирьо Лапинкиви, некоторые ученые отвергли идею настоящего сексуального ритуала, вместо этого рассматривая «священный брак» как символический, а не физический союз. [29]
Мифология
[ редактировать ]Шумерский
[ редактировать ]Брак с Инанной
[ редактировать ]
Стихотворение «Инанна предпочитает фермера» (ETCSL 4.0.8.3.3 ) начинается с довольно шутливого разговора между Инанной и ее братом Уту , который постепенно открывает ей, что ей пора выйти замуж. [30] [31] Думузид приходит судиться с ней вместе с фермером по имени Энкимду . [30] Поначалу Инанна предпочитает фермера, [30] но Уту и Думузид постепенно убеждают ее, что Думузид - лучший выбор для мужа, утверждая, что на каждый подарок, который может сделать ей фермер, пастух может дать ей что-то еще лучшее. [32] В конце концов Инанна выходит замуж за Думузида. [32] Пастух и фермер примиряют свои разногласия, предлагая друг другу подарки. [33] Сэмюэл Ной Крамер сравнивает этот миф с библейской историей о Каине и Авеле, потому что в обоих рассказах рассказывается о фермере и пастыре, соревнующихся за божественную милость, и в обеих историях рассматриваемое божество в конечном итоге выбирает пастыря. [30]
Сохранилось огромное количество эротических любовных стихов, воспевающих кончину Инанны и Думузида. [34] [35] Ниже переведены два отрывка из характерного примера:
| Транслитерированный шумерский текст (ETCSL 4.08.16 ) | Английский перевод Сэмюэля Ноя Крамера и Дайан Вулкштейн. |
Гал 4 -ла Джар-ра ? не-эн кляп | Моя вульва, рог, |
Смерть
[ редактировать ]Основное повествование
[ редактировать ]
Ближе к концу эпической поэмы «Сошествие Инанны в подземный мир» (ETCSL 1.4.1 ) жена Думузида Инанна сбегает из подземного мира. [40] но ее преследует орда галла- демонов, которые настаивают на том, чтобы кто-то другой занял ее место в Подземном мире. [40] Ниншубур Инанны Сначала они наталкиваются на суккал и пытаются ее захватить. [41] [42] но Инанна останавливает их, настаивая на том, что Ниншубур - ее верный слуга и что она по праву оплакивала ее, пока она была в Подземном мире. [41] [42] Затем они встречают Шару, косметолога Инанны, которая все еще находится в трауре. [43] [44] Демоны пытаются схватить его, но Инанна настаивает, что это невозможно, потому что он тоже оплакивал ее. [45] [46] Третий человек, которого они встречают, - это Лулал, который тоже находится в трауре. [45] [47] Демоны пытаются схватить его, но Инанна снова их останавливает. [45] [47] Наконец, они встречают Думузида, который богато одет и отдыхает под деревом или сидит на троне Инанны, развлекаемый девушками-рабынями. [48] Недовольная Инанна постановляет, что демоны схватят его, используя язык, который перекликается с речью, которую Эрешкигаль произнесла, осуждая ее. [48] Затем демоны утаскивают Думузида в Подземный мир. [48]
Шумерская поэма «Сон Думузида» (ETCSL 1.4.3 ) начинается с того, что Думузид рассказывает Гештинанне о пугающем сне, который он видел. [49] [с] Затем прибывают демоны- галлы , чтобы утащить Думузида в Подземный мир в качестве замены Инанне. Думузид убегает и прячется. Демоны -галлы жестоко пытают Гештинанну, пытаясь заставить ее рассказать им, где скрывается Думузид. Гештинанна, однако, отказывается сообщить им, куда делся ее брат. Галла где идет к неназванному «другу» Думузида, который предает Думузида, сообщая галле, именно прячется Думузид. Галлы в захватывают Думузида, но Уту , бог Солнца, который также является братом Инанны, спасает Думузида, превратив его газель . [51] В конце концов галла ловят Думузида и утаскивают его в Подземный мир. [50] [52]
В шумерской поэме «Возвращение Думузида» , которая начинается там, где заканчивается «Сон Думузида» , Гештинанна дни и ночи постоянно оплакивает смерть Думузида, к которой присоединяются Инанна, которая, очевидно, пережила перемену в сердце, и Сиртур , мать Думузида. [53] Три богини непрерывно скорбят, пока муха не выдаст Инанне местонахождение ее мужа. [54] Вместе Инанна и Гештинанна отправляются к тому месту, где муха сказала им, что они найдут Думузида. [55] Они находят его там, и Инанна постановляет, что с этого момента Думузид будет проводить половину года со своей сестрой Эрешкигаль в Подземном мире, а другую половину года - с ней на Небесах, а Гештинанна займет его место в Подземном мире. [56] [57] [58]
Другие версии
[ редактировать ]Другие тексты описывают разные и противоречивые версии смерти Думузида. [59] Текст поэмы «Инанна и Билулу» (ETCSL 1.4.4 ), обнаруженный в Ниппуре, сильно изуродован. [60] и ученые интерпретировали это по-разному. [60] Начало стихотворения большей частью разрушено. [60] но, кажется, это плач. [60] В доходчивой части стихотворения описывается тоска Инанны по мужу Думузиду, который находится в степи и пасет свои стада. [60] Инанна отправляется на его поиски. [60] После этого большая часть текста отсутствует. [60] Когда история возобновляется, Инанне сообщают, что Думузид убит. [60] старая бандитка Билулу и ее сын Гиргире. Инанна узнает, что виноваты [61] Она едет по дороге в Эденлилу и останавливается в гостинице, где находит двух убийц. [60] Инанна стоит на табурете. [60] и превращает Билулу в «бурдюк с водой, который люди несут в пустыне». [60] [62] [61] заставляя ее совершить погребальные возлияния по Думузиду. [60]
Думузид и Гештинанна начинаются с демонов, побуждающих Инанну покорить Подземный мир. [63] Вместо этого она передает им Думузида. [63] Думузиду заковали ноги, руки и шею в колодки. [59] и пытать его горячими кочергами. [64] Они раздевают его догола, делают ему «зло» и закрывают его лицо его же одеждой . [64] Наконец, Думузид молится Уту о помощи. [64] Уту превращает Думузида в существо, наполовину орла, наполовину змею, позволяя ему сбежать обратно в Гештинанна. [64] В тексте, известном как «Самый горький крик », Думузида преследуют «семь злых депутатов преисподней». [64] и на бегу он падает в реку. [64] Возле яблони на другом берегу его тащат в Подземный мир, [64] где все одновременно «существует» и «не существует», что, возможно, указывает на то, что они существуют в иллюзорных или нематериальных формах. [64]
В сборнике плачей по Думузиду, озаглавленном « В пустыне у ранней травы», описывается Даму, «мертвый помазанник», которого демоны утащили в подземный мир. [64] которые завязывают ему глаза, связывают и запрещают ему спать . [64] Мать Даму пытается последовать за ним в Подземный мир. [64] но Даму теперь бестелесный дух, «лежащий в» ветрах, «в молниях и в торнадо». [64] Мать Даму также не может есть еду или пить воду в Подземном мире, потому что это «плохо». [64] Даму путешествует по дороге Подземного мира и встречает различных духов. [64] Он встречает призрак маленького ребенка, который сообщает ему, что он потерялся; [64] призрак певца соглашается сопровождать ребенка. [66] Даму просит духов передать сообщение его матери, но они не могут, потому что они мертвы, а живые не могут слышать голоса мертвых. [67] Однако Даму удается сказать матери, чтобы она выкопала его кровь и разрубила ее на куски. [67] Мать Даму дает запекшуюся кровь сестре Даму Амашиламе, пиявке. [67] Амашилама смешивает застывшую кровь с пивом, которое Даму должен выпить, чтобы вернуться к жизни. [67] Даму, однако, понимает, что он мертв, и заявляет, что его нет ни в «траве, которая снова вырастет для его матери», ни в «водах, которые поднимутся». [67] Мать Даму благословляет его [67] и Амашилама умирает, чтобы присоединиться к нему в Подземном мире. [67] Она говорит ему, что «день, который рассветает для тебя, рассветает и для меня; день, когда ты увидишь, я тоже увижу». [67] имея в виду тот факт, что день в верхнем мире - это ночь в Подземном мире. [67]
аккадский
[ редактировать ]
В мифе об Адапе Думузид и Нингишзида — два привратника Ану , бога небес. [71] [4] [72] которые высказываются в пользу Адапы , жреца Эа , когда он предстает перед судом Ану. [71] [72] В Таблице VI стандартного аккадского эпоса о Гильгамеше Иштар (Инанна) пытается соблазнить героя Гильгамеша . [69] [73] но он дает ей отпор, напоминая ей, что она ударила Таммуза (Думузида), «любовника [ее] юности», постановляя, что он должен «продолжать плакать год за годом». [69] [73] Гильгамеш описывает Таммуза как красочную птицу аллалу (возможно, европейский или индийский роллер ), [69] [70] чье крыло сломано и теперь все время проводит «в лесу, крича: «Мое крыло!»» (Таблица VI, раздел II, строки 11–15). [74] Гильгамеш, возможно, имеет в виду альтернативную версию смерти Думузида, отличную от той, которая записана в дошедших до нас текстах. [73]
Антон Моортгат интерпретировал Думузида как антитезу Гильгамешу: [75] Гильгамеш отказывается от требования Иштар стать ее любовником, ищет бессмертия и не может его найти; [75] Думузид, напротив, принимает предложение Иштар и благодаря ее любви может провести полгода на Небесах, хотя на другую половину он приговорен к Преисподней. [75] Мехмет-Али Атач далее утверждает, что «модель бессмертия Таммуза» была гораздо более распространена на древнем Ближнем Востоке, чем «модель Гильгамеша». [75] В схеме допотопных поколений в вавилонской и библейской традициях Уильям Вольфганг Халло связывает Думузида с получеловеком, полурыбой-советником или культурным героем ( Апкаллу ) Ан-Энлильдой, [ почему? ] и предполагает эквивалентность Думузида и Еноха в сифитской генеалогии, приведенной в 5-й главе Бытия . [76]
Позднее поклонение
[ редактировать ]В Библии
[ редактировать ]
Культ Иштар и Таммуза, возможно, был введен в Иудейское царство во время правления царя Манассии. [80] и Ветхий Завет содержит многочисленные намеки на них. [81] В Иезекииля 8:14 Таммуз упоминается по имени: [82] [77] [78] [79] «Тогда он привел меня к воротам дома Господня, которые были к северу; и вот, там сидели женщины и оплакивали Таммуза. Тогда он сказал мне: «Видел ли ты это, о сын человеческий?» обратись еще раз, и ты увидишь мерзости еще большие , чем эти». [77]
Свидетельство Иезекииля — единственное прямое упоминание Таммуза в еврейской Библии . [83] [84] но о культе Таммуза можно также упомянуть в Исаии 17:10–11 : [83] [84]
Так как ты забыл Бога спасения твоего и не помнил о скале силы твоей, то посадишь красивые растения и поставишь их чуждыми стеблями: в день ты дашь расти растение твое, и в утром ты прорастешь семя твое, но жатва будет грудой в день скорби и отчаянной скорби. [85]
Этот отрывок, возможно, описывает миниатюрные сады, которые женщины сажали в честь Таммуза во время его фестиваля. [25] Исайя 1:29–30 , Исаия 65:3 и Исайя 66:17 осуждают жертвоприношения, приносимые «в садах», что также может быть связано с культом Таммуза. [25] Другой возможный намек на Таммуза встречается в Даниила 11:37 : [83] [25] [84] «Ни Бога отцов своих, ни желаний женщин, ни какого-либо бога не уважит, ибо превознесет себя превыше всего». Сюжет этого отрывка — Антиох IV Епифан. [25] и некоторые ученые интерпретировали ссылку на «того, кого желали женщины» в этом отрывке как указание на то, что Антиох, возможно, преследовал культ Таммуза. [25] Однако внешних доказательств в поддержку такого прочтения нет. [25] и гораздо более вероятно, что этот эпитет является просто насмешкой над пресловутой жестокостью Антиоха по отношению ко всем женщинам, которые влюбились в него. [25]
Еврейская Библия также содержит упоминания о супруге Таммуза Инанне-Иштар. [80] Иеремия 7:18 и Иеремия 44:15–19 упоминают «Царицу Небесную», которая, вероятно, представляет собой синкретизм Инанны-Иштар и западносемитской богини Астарты . [80] [86] [83] [87] «Песнь Песней» имеет большое сходство с шумерскими любовными поэмами, в которых фигурируют Инанна и Думузид. [88] особенно в использовании естественной символики для представления телесности влюбленных. [88] Песнь Песней 6:10 («Кто она, которая смотрит, как утро, прекрасная, как луна, ясная, как солнце, и страшная, как войско со знаменами?») почти наверняка относится к Инанне-Иштар. [89]
Классическая античность
[ редактировать ]
Миф об Инанне и Думузиде позже стал основой греческого мифа об Афродите и Адонисе . [90] [91] [23] Греческое имя Адонис ( Adōnis , Греческое произношение: [ádɔːnis] ) происходит от ханаанского слова ʼadōn , что означает «господин». [92] [23] Самое раннее известное греческое упоминание об Адонисе происходит из фрагмента стихотворения поэтессы- Сафо лесбиянки , датируемого седьмым веком до нашей эры. [93] в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакать смерть Адониса. [93] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать хитоны. [93] Более поздние версии легенды об Адонисе показывают, что считалось, что он был убит диким кабаном во время охоты. [94] [95] Согласно Лукиана » «Де Деа Сирии , [96] Каждый год во время праздника Адониса река Адониса, расположенная на территории нынешнего Ливана (переименованная в реку Авраама ), краснела от крови. [94]
В Греции миф об Адонисе был связан с праздником Адонии , который греческие женщины отмечали каждый год в середине лета. [23] [97] Праздник, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, [23] кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры. [23] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса». [23] небольшой сад, посаженный внутри небольшой корзины или неглубокого куска разбитой глиняной посуды, содержащий множество быстрорастущих растений, таких как салат и фенхель , или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень . [23] [24] Затем женщины поднимались по лестницам на крыши своих домов. [23] где они разместили сады под жарким летним солнцем. [23] Растения прорастали под солнечным светом, [23] но быстро вянут в жару. [98] Тогда женщины громко оплакивали и оплакивали смерть Адониса, [99] рвут на себе одежду и бьют себя в грудь, публично демонстрируя свое горе. [99] Поэт третьего века до нашей эры Евфорион Халкидский заметил в своем «Гиацинте», что «только Коцит омыл раны Адониса». [д]
Выживание в христианскую эпоху
[ редактировать ]
Иероним Отец Церкви пишет в письме, датированном 395 годом нашей эры, что «Вифлеем... принадлежащий теперь нам... был затенен рощей Таммуза, то есть Адониса, и в пещере, где когда-то младенец Христос плакал, возлюбленный Венеры оплакивался». [100] Эта же пещера позже стала местом расположения церкви Рождества Христова . [100] Церковный историк Евсевий , однако, не упоминает о язычниках, когда-либо совершавших богослужения в пещере. [100] как и другие раннехристианские писатели. [100] Питер Вельтен утверждал, что пещера никогда не была посвящена Таммузу. [100] и что Иероним неверно истолковал христианский траур по резне невинных как языческий ритуал по поводу смерти Таммуза. [100] Джоан Э. Тейлор опровергла это утверждение, утверждая, что Иероним, как образованный человек, не мог быть настолько наивным, чтобы ошибочно принять христианский траур по резне невинных за языческий ритуал Таммуза. [101]
В шестом веке нашей эры некоторые ранние христиане на Ближнем Востоке заимствовали элементы из стихов Иштар, оплакивающей смерть Таммуза, в свои собственные пересказы Девы Марии, оплакивающей смерть своего сына Иисуса . [102] [89] Сирийские писатели Иаков Серугский и Романос Мелодист написали плачи, в которых Дева Мария описывает свое сострадание к сыну у подножия креста в глубоко личных терминах, очень напоминающих плач Иштар по поводу смерти Таммуза. [103]
Таммуз — месяц июль в иракском арабском языке и левантийском арабском языке (см. арабские названия календарных месяцев ), а также в ассирийском календаре и еврейском календаре . [104] а упоминания о Таммузе появляются в арабской литературе 9-11 веков нашей эры. [105] В том, что якобы является переводом древнего набатейского текста , выполненного Кутамой Вавилонянином, Ибн Вахшия (ок. 9-10 вв. н. э.) добавляет информацию о своих собственных усилиях установить личность Таммуза и его открытии всех подробностей легенда о Таммузе в другой набатейской книге: «Как он призвал царя поклониться семи (планетам) и двенадцати (знакам) и как царь несколько раз жестоко казнил его, Таммуз после каждого раза вновь оживал , пока, наконец, он не умер; и вот, это было идентично легенде о святом Георгии ». [106] Ибн Вахшийа также добавляет, что Таммуз жил в Вавилонии до прихода халдеев и принадлежал к древнему месопотамскому племени под названием Ганбан. [105] Что касается ритуалов, связанных с Таммузом в его время, он добавляет, что сабеи в Харране и Вавилонии все еще каждый июль оплакивали потерю Таммуза, но истоки поклонения были утеряны. [105] Версия мифа о Таммузе, предложенная Ибн Вахшией, также цитируется Маймонидом в его «Путеводителе для растерянных» . [107]
В десятом веке нашей эры арабский путешественник Аль-Надим писал в своем «Китаб аль-Фехрест »: «Все сабеи нашего времени, как жители Вавилонии, так и жители Харрана , до сих пор плачут и плачут по поводу Таммуза на празднике, который они, особенно женщины, празднуют одноименный месяц». [78] Опираясь на работу о праздниках сирийского календаря, Аль-Надим описывает фестиваль Тауз, который проходил в середине месяца Таммуз. [105] Женщины оплакивали смерть Таммуза от рук его хозяина, который, как говорят, «измельчил его кости на мельнице и развеял их по ветру». [105] Следовательно, женщины воздерживались от употребления молотых продуктов во время фестиваля. [105] Тот же праздник упоминается в одиннадцатом веке Ибн Асиром , который сообщает, что он до сих пор проводился каждый год в назначенное время на берегах реки Тигр . [105] Таммуз до сих пор является названием июля на иракском арабском языке . [11]
Как умирающий и воскресающий бог
[ редактировать ]
конца девятнадцатого века Шотландский антрополог сэр Джеймс Джордж Фрейзер много писал о Таммузе в своем монументальном исследовании сравнительного религиоведения «Золотая ветвь» (первое издание которого было опубликовано в 1890 году). [108] [111] так и в более поздних работах. [112] Фрейзер утверждал, что Таммуз был лишь одним примером архетипа « умирающего и воскресающего бога », встречающегося во всех культурах. [109] [108] [113] Фрейзер и другие также считали греческого эквивалента Таммуза Адониса «умирающим и воскресающим богом». [109] [108] [113] Ориген обсуждает Адониса, которого он связывает с Таммузом, в своей «Селекте к Иезекиилем» («Комментарии к Иезекиилю»), отмечая, что «говорят, что в течение длительного времени проводятся определенные обряды инициации: во-первых, что о нем плачут, так как он умер; во-вторых, они радуются о нем, потому что он воскрес из мертвых ( apo nekrôn anastanti )». [и]
Классификация Таммуза как «умирающего и воскресающего бога» была основана на сокращенной аккадской редакции « Сошествия Инанны в подземный мир» , в которой отсутствовал финал. [114] [115] Поскольку многочисленные скорби по поводу смерти Думузида уже были переведены, ученые восполнили недостающее окончание, предположив, что причина падения Иштар заключалась в том, что она собиралась воскресить Думузида, и что, следовательно, можно предположить, что текст закончится воскресением Таммуза. [114] Затем, в середине двадцатого века, полный, несокращенный, оригинальный шумерский текст «Сошествия Инанны» : был наконец переведен [114] [115] Думузида показывая, что вместо того, чтобы закончиться воскрешением Думузида, как долгое время предполагалось, текст фактически закончился смертью . [114] [115]
Спасение Думузида из загробного мира позже было обнаружено в тексте «Возвращение Думузида» , переведенном в 1963 году. Библеисты Пол Эдди и Грег Бойд утверждали в 2007 году, что этот текст не описывает триумф над смертью, потому что Думузида должен заменить в подземном мире его сестра, тем самым усиливая «неизменную власть царства мертвых». [114] Однако другие ученые привели это как пример бога, который ранее был мертв и воскрес снова. [116] [117]
Литературные ссылки
[ редактировать ]
Ссылки на культ Таммуза, сохранившиеся в Библии и греко-римской литературе, привлекли к этой истории внимание западноевропейских писателей. [119] Эта история была популярна в Англии раннего Нового времени и появлялась во множестве работ, в том числе в сэра Уолтера Рэли » «Истории мира (1614 г.), Джорджа Сэндиса » «Словаре путешествия (1615 г.) и «Историческом словаре Чарльза Стефануса» (1553 г.). ). [119] Все они были предложены в качестве источников самого известного появления Таммуза в английской литературе в образе демона в Книге I « » Джона Мильтона , Потерянного рая строки 446–457: [118]
ТАММУЗ шел следом за ним,
Чья ежегодная рана в ЛИВАНЕ манила
СИРИЙСКИЕ девицы оплакивают свою судьбу
В любовных частушках весь летний день,
Пока плавный АДОНИС из родного Рока
Побежал фиолетовым к морю, предположительно с кровью
О ТАММУЗЕ, ежегодно раненом: История любви
Заразил дочерей СИОНА жаром,
Чьи распутные страсти на священном крыльце
Иезекииль увидел, когда видение привело
Его глаз обозревал темное идолопоклонство
Отчужденного ИУДЫ.
- Оскар Уайльд , « Хармиды »
И тогда каждый голубь расправил свой молочный фургон,
Яркая машина взмыла в предрассветное небо
И, как облако, воздушный караван
Бесшумно пересек Эгейское море,
Пока слабый воздух не был обеспокоен песней
Из бледных ртов, всю ночь призывающих истекать кровью Таммуза.
Генеалогическое древо
[ редактировать ]| Ан | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Нинурсаг | Энки родился у Наммы | Нинкикурга родился у Наммы | Расстояние родился у Ураша | Хая | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Нинсар | Нинлиль | Энлиль | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Я повторяю | Видеть возможно, дочь Энлиля | Нанна | Нергал возможно, сын Энки | Нинурта возможно, рожденный от Нинурса | Баба родился у Ураша | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Туман | Инанна возможно, также дочь Энки, Энлиля или Ана. | Думузид возможно, сын Энки | Цена | Нинкигал вышла замуж за Нергала | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Мешкиагешашер | Лугальбанда | Нинсумун | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Энмеркар | Гильгамеш | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Урнунгал | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Происходит от шумерского слова, означающего «верный сын». [2]
- ^ Сирийский : ����������; Арабский : Таммуз
- ^ Сон Думузида засвидетельствован в семидесяти пяти известных источниках, пятьдесят пять из которых происходят из Ниппура , девять из Ура , три, вероятно, из региона вокруг Сиппара , по одному из Урука , Киша , Шадуппума и Суз . [50]
- ↑ мимоходом отмечено Фотием , Biblioteca 190 ( онлайн-перевод ).
- ^ см . Ж.-П. Минь, Полный курс патрулологии: греческая серия , 13:800
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Легкие 2014 .
- ^ Митчелл 2005 , с. 169.
- ^ «Электронный текстовый корпус шумерской литературы» . etcsl.orinst.ox.ac.uk . Архивировано из оригинала 8 сентября 2015 г. Проверено 29 августа 2017 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 72.
- ^ Jump up to: а б с д и Якобсен 2008 , стр. 74.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 84.
- ^ Jump up to: а б с д Акерман 2006 , с. 116.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 87–88.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 83–84.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 83–87.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 73.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 74–84.
- ^ Саймонс 2017 , с. 86.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 72–73.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 73–74.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 57, 73.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 73, 89.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 73.
- ^ Jump up to: а б Якобсен 2008 , стр. 89.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 74–76.
- ^ Jump up to: а б Якобсен 2008 , стр. 75–76.
- ^ Якобсен 2008 , стр. 76.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Кирино 2010 , с. 97.
- ^ Jump up to: а б Останавливается 1977 год .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я ван дер Торн, Бекинг и Виллем, 1999 , с. 9.
- ^ Jump up to: а б с Акерман 2006 , стр. 115–117.
- ^ Jump up to: а б с д и Крамер 1970 .
- ^ Jump up to: а б с д Немет-Нежат 1998 , с. 196.
- ^ Jump up to: а б с Прайк 2017 , с. 128.
- ^ Jump up to: а б с д Крамер 1961 , с. 101.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 30–49.
- ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , стр. 102–103.
- ^ Крамер 1961 , стр. 101–103.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 150–155.
- ^ Лейк 2013 , стр. 64–79, 90–96.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 157–158.
- ^ Прайк 2017 , стр. 127–128.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , с. 37.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , с. 39.
- ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , стр. 94–95.
- ^ Jump up to: а б Крамер 1961 , с. 95.
- ^ Jump up to: а б Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 68–69.
- ^ Крамер 1961 , стр. 95–96.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 69–70.
- ^ Jump up to: а б с Крамер 1961 , с. 96.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 70.
- ^ Jump up to: а б Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 70–71.
- ^ Jump up to: а б с Волькштейн и Крамер 1983 , с. 71.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 74–78.
- ^ Jump up to: а б Тинни 2018 , с. 86.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 74–84.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 83–84.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 85–87.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 87–89.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 88–89.
- ^ Крамер 1966 , с. 31.
- ^ Пенглас 1994 , с. 18.
- ^ Волькштейн и Крамер 1983 , стр. 85–89.
- ^ Jump up to: а б Шушан 2009 , стр. 77–78.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Лейк 1998 , с. 89.
- ^ Jump up to: а б Прайк 2017 , с. 166.
- ^ Черное и зеленое 1992 , с. 109.
- ^ Jump up to: а б Шушан 2009 , стр. 77.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Шушан 2009 , стр. 78.
- ^ Jump up to: а б с Крамер 1961 , стр. 32–33.
- ^ Шушан 2009 , стр. 78–79.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Шушан 2009 , стр. 79.
- ^ Далли 1989 , с. 78.
- ^ Jump up to: а б с д Далли 1989 , стр. 129, н. 56.
- ^ Jump up to: а б Сандерс 1972 , с. 86.
- ^ Jump up to: а б МакКолл 1990 , с. 66.
- ^ Jump up to: а б Далли 1989 , с. 187.
- ^ Jump up to: а б с Прайк 2017 , с. 146.
- ^ Далли 1989 , стр. 78–79.
- ^ Jump up to: а б с д Атач 2018 , с. 10.
- ^ Hallo & Simpson 1971 , с. 32.
- ^ Jump up to: а б с Прайк 2017 , с. 195.
- ^ Jump up to: а б с Уорнер 2016 , стр. 211.
- ^ Jump up to: а б Миддлмас 2005 , стр. 114–115.
- ^ Jump up to: а б с Прайк 2017 , с. 193.
- ^ Прайк 2017 , стр. 193–195.
- ^ Иезекииль 8:14
- ^ Jump up to: а б с д Смит 2002 , с. 182.
- ^ Jump up to: а б с Миддлмас 2005 , с. 115.
- ^ Исаия 17: 10–11.
- ^ Брайтенбергер 2007 , с. 10.
- ^ Акерман 2006 , стр. 116–117.
- ^ Jump up to: а б Прайк 2017 , с. 194.
- ^ Jump up to: а б Бэринг и Кэшфорд, 1991 .
- ^ Запад 1997 , с. 57.
- ^ Кереньи 1951 , с. 67.
- ^ Буркерт 1985 , стр. 176–177.
- ^ Jump up to: а б с Вест 1997 , стр. 530–531.
- ^ Jump up to: а б Кереньи 1951 , с. 76.
- ^ Кирино 2010 , с. 96.
- ^ Кереньи 1951 , с. 279.
- ^ Аталлах 1966 .
- ^ Кирино 2010 , стр. 97–98.
- ^ Jump up to: а б Кирино 2010 , с. 98.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Тейлор 1993 , с. 96.
- ^ Тейлор 1993 , стр. 96–97.
- ^ Уорнер 2016 , стр. 210–212.
- ^ Уорнер 2016 , стр. 212.
- ^ Крэгг 1991 , с. 260.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Фуллер, 1864, стр. 200–201.
- ^ Азеведо 2005 , стр. 308–309.
- ^ Кляйн, Реувен Хаим (2018). Бог против богов: иудаизм в эпоху идолопоклонства . Мозаика Пресс. п. 358. ИСБН 978-1946351463 . ОЛ 27322748М .
- ^ Jump up to: а б с д Эрман 2012 , стр. 222–223.
- ^ Jump up to: а б с Барстад 1984 , стр. 149.
- ^ Эдди и Бойд 2007 , стр. 142–143.
- ^ Меттингер 2004 , с. 375.
- ^ Барстад 1984 , стр. 149–150.
- ^ Jump up to: а б Эдди и Бойд 2007 , стр. 140–142.
- ^ Jump up to: а б с д и Эдди и Бойд 2007 , стр. 144.
- ^ Jump up to: а б с Меттингер 2004 , с. 379.
- ^ Далли 1989 .
- ^ Текущий 2012 год .
- ^ Jump up to: а б Милтон и Кастан 2005 , стр. 25–26.
- ^ Jump up to: а б Милтон и Честер 2005 , с. 25.
Библиография
[ редактировать ]- Акерман, Сьюзен (2006) [1989], Дэй, Пегги Линн (редактор), Гендер и различия в древнем Израиле , Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, ISBN 978-0-8006-2393-7 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Атач, Мехмет-Али (2018), Искусство и бессмертие на древнем Ближнем Востоке , Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1-107-15495-7 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Аталлах, В. (1966), Адонис в греческой литературе и искусстве , Париж.
- Бэринг, Энн; Кэшфорд, Жюль (1991), Миф о богине: эволюция образа , Лондон, Англия: Penguin Books, ISBN 978-0140192926 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Барстад, Ханс М. (1984), Религиозная полемика Амоса: исследования проповеди Амоса 2, 7B-8; 4,1-13; 5,1-27; 6,4-7; 8,14 , Лейден, Нидерланды: Брилл, ISBN 9789004070172 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 , заархивировано из оригинала 17 марта 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Брайтенбергер, Барбара (2007), Афродита и Эрос: развитие греческой эротической мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия, ISBN 978-0-415-96823-2 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Буркерт, Уолтер (1985), греческая религия , Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-36281-9
- Корренте, Паола (2012), Дионизо и умирающие боги: методологические параллели , Universidad Complutense de Madrid, заархивировано из оригинала 27 марта 2022 г. , получено 14 октября 2019 г.
- Крэгг, Кеннет (1991), Арабский христианин: история на Ближнем Востоке , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN 9780664221829
- Сирино, Моника С. (2010), Афродита , боги и герои древнего мира, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Routledge, ISBN 978-0-415-77523-6 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Дэлли, Стефани (1989), Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- де Азеведо, Матеуш Соарес (2005), Вы познаете истину: христианство и вечная философия. , США: Мировая мудрость, ISBN. 978-0941532693
- Детьен, Марсель (1977) [1972], Les jardins d'Adonis , перевод Ллойда, Джанет, Хартфордшир, Англия: Harvester Press
- Эдди, Пол Роудс; Бойд, Грегори А. (2007), Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса , Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, ISBN 978-0801031144 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Эрман, Барт Д. (2012), Существовал ли Иисус?: Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета , Нью-Йорк, Нью-Йорк: HarperCollins, ISBN 978-0-06-220644-2
- Привет, Уильям В.; Симпсон, Уильям Келли (1971), Древний Ближний Восток: История , Нью-Йорк: Harcourt Brace Jovanovich, Inc.
- Якобсен, Торкильд (2008) [1970], «К образу Таммуза» , в Моран, Уильям Л. (редактор), « К образу Таммуза и другие очерки по истории и культуре Месопотамии» , Юджин, Орегон: Wipf & Stock , стр. 73–103, ISBN. 978-1-55635-952-1 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Кереньи, Карл (1951), Боги греков , Лондон, Англия: Темза и Гудзон, ISBN 978-0-500-27048-6
- Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7 , заархивировано из оригинала 8 августа 2020 г. , получено 8 февраля 2018 г.
- Крамер, Сэмюэл Ной (октябрь 1966 г.), «Ежегодное воскресение Думузи: важная поправка к «Происхождению Инанны» », Бюллетень американских школ восточных исследований , 183 (183): 31, doi : 10.2307/1356459 , JSTOR 1356459 , S2CID 163544444
- Крамер, Сэмюэл Ной (28 апреля 1970 г.), Священный обряд бракосочетания , Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета, ISBN 978-0253350350
- Лейк, Гвендолин (1998) [1991], Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-0-415-19811-0 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7 , заархивировано из оригинала 21 марта 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Лунг, Тан (2014), «Брак Инанны и Думузи» , Энциклопедия всемирной истории , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 23 апреля 2021 г.
- Макколл, Генриетта (1990), Месопотамские мифы , Легендарное прошлое, Остин, Техас: University of Texas Press, ISBN 978-0-292-75130-9 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Меттингер, Трюггве Н.Д. (2004), «Умирающий и восходящий Бог»: обзор исследований от Фрейзера до наших дней» , в Батто, Бернард Ф.; Робертс, Кэтрин Л. (ред.), Давид и Сион: библейские исследования в честь Дж. Дж. М. Робертса , Вайнона Лейк, Индиана: Eisenbrauns, ISBN 978-1-57506-092-7 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Миддлмас, Джилл (2005), Проблемы Иуды без храма , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0199283866 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Милтон, Джон; Кастан, Дэвид Скотт (2005), Потерянный рай (Kastan Edition) , Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Company, Inc., ISBN 978-0-87220-733-2
- Митчелл, Стивен (2005) [2004], Гильгамеш: новая английская версия Стивена Митчелла , Лондон, Англия: Profile Books, Ltd., ISBN 978-0743261692 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Немет-Нежат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Гринвуд, ISBN 978-0313294976
- Пенглас, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-0-415-15706-3 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк и Лондон: Routledge, ISBN 978-1-138--86073-5 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Сандарс, Нэнси К. (1972) [1960], Эпос о Гильгамеше , Хармондсворт: Penguin Books, ISBN 978-0140441000
- Шушан, Грегори (2009), Концепции загробной жизни в ранних цивилизациях: универсализм, конструктивизм и околосмертный опыт , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Международная издательская группа Continuum, ISBN 978-0-8264-4073-0 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Саймонс, Фрэнк (2017), Хазенбос, Йост; Миттермайер; Новак, Мирко; Сутер, Клаудия Э. (ред.), «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)», Altorientalische Forschungen , 44 (1), Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер: 82–100, номер номера документа : 10.1515/aofo-2017-0009 , ISSN 0232-8461 , S2CID 164771112.
- Смит, Джонатан З. (1987), «Умирающие и восстающие боги», в Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии , том. IV, Лондон, Англия: Макмиллан, стр. 521–527, ISBN. 978-0029097007
- Смит, Марк С. (2002), Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле (2-е изд.), Wm. Издательская компания Б. Эрдманс, ISBN 9780802839725 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Тейлор, Джоан Э. (1993), Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814785-5 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Тинни, Стив (апрель 2018 г.), Вудс, Кристофер; Ричардсон, Сет; Осборн, Джеймс; Эль Шамси, Ахмед (ред.), « Возвращение к мечте Думузи», Журнал ближневосточных исследований , 77 (1), Чикаго, Иллинойс: The University of Chicago Press: 85–89, doi : 10.1086/696146 , ISSN 0022 -2968 , S2CID 165931671
- ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; Виллем, Питер (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2491-2
- Уорнер, Марина (2016) [1976], Один из всего ее пола: миф и культ Девы Марии , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-963994-6 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 25 октября 2020 г.
- Уэст, М.Л. (1997), Восточная грань Геликона: западноазиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд, Англия: Clarendon Press, стр. 57, ISBN 978-0-19-815221-7 , заархивировано из оригинала 9 апреля 2023 г. , получено 10 февраля 2018 г.
- Волькштейн, Дайан; Крамер, Сэмюэл Ной (1983), Инанна: Царица неба и земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper&Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Правители Древнего Ближнего Востока |
|---|
