Нинегал

Нинегал
Нинегал
Богиня дворцов
Другие имена	Белет Экалли, Пентикалли
Главный культовый центр	Ур , Суббота , Мары , Катна
Генеалогия
Супруга	Ураш (в Месопотамии) ; Тешуб (в хурритских источниках) ;
Дети	возможно, Наная и Лагамаль
Эквиваленты
Хеттский эквивалент	возможно Тешими

Нинегал (также пишется Нинегалла ^{[ 1 ]}) или Белат Экалли ( Белет-екалли ) была месопотамской богиней , связанной с дворцами. И ее шумерское , и аккадское имя означают «госпожа дворца». ^{[ 2 ]}

Из Месопотамии поклонение Нинегалу распространилось на Элам на востоке, а также в Сирию и Хеттскую империю на западе. Ее особенно почитали в Мари и Катне , а благодаря ее присутствию в пантеоне древней Сирии она также была включена в хурритскую религию . Хурриты транскрибировали ее имя как Пентикалли ( Пендигалли ).

Особенно в литературных произведениях Нинегал может выступать в качестве эпитета Инанны , а также они могут ассоциироваться друг с другом в других контекстах. Однако сейчас принято считать, что по происхождению они были разными божествами. Кроме того, Нинегал мог быть связан с богиней тюрем Нунгал .

Характер

Хотя в прошлом предполагалось, что Нинегал по происхождению была формой Инанны или, как утверждал Торкильд Якобсен , что это имя обозначало Инанну в предлагаемой церемонии hieros gamos , сегодня считается более правдоподобным, что она первоначально возникла как отдельная второстепенная богиня, служившая божеством-покровителем дворцов королей и губернаторов и чья роль заключалась в обеспечении их суверенитета. ^{[ 2 ]} В качестве эпитета она начала выступать в литературных произведениях только во втором и первом тысячелетиях до нашей эры. ^{[ 3 ]} Указывалось, что различные культовые предметы, связанные с Нинегалом согласно административным текстам, например украшения, не тождественны предметам, посвященным Инанне. ^{[ 4 ]} Самым старым источником, отождествляющим Нинегал с Инанной, может быть строительная надпись периода Исин-Ларса , в которой она упоминается как дочь Сина . ^{[ 4 ]} В списках богов Нинегал обычно появляется рядом с группами проявлений Инанны, хотя в списке богов Ниппура она и Нинсианна помещены вместе в другой раздел. ^{[ 5 ]}

Белат Экалли/Нинегал можно было бы попросить выступить в качестве посредника между молящейся поклоняющейся и ее мужем Урашем , подобно другим божественным женам ( Айя , Шала ) в случае их мужей. ^{[ 6 ]} или сопутствующая богиня Ниншубур в случае Инанны. ^{[ 7 ]}

Поклонение

Самое старое известное свидетельство о Нинегале взято из списка богов из Раннединастического Телля Фара , в котором она появляется между двумя божествами, прочтение имен которых неясно. ^{[ 2 ]} ранние упоминания включают посвятительную надпись слуги Наммах-абзу, энси Ниппура Другие и название месяца в местном календаре Ура . ^{[ 2 ]} Во времена правления Гудеа Нинегал поклонялись в Лагаше , где у нее был храм. ^{[ 4 ]} Свидетельством народной преданности ей в этом городе являются два мелких чиновника, называвших себя «слугой ( арад ) Нинегала». ^{[ 4 ]}

Известны многочисленные свидетельства периода Ура III , и предполагается, что Нинегалу в то время поклонялись во всех крупных городах южной Месопотамии. ^{[ 2 ]} Есть сведения, что первые цари династии Ура III Ур-Намма и Шульги были активными участниками культа Нинегала. ^{[ 2 ]} Она также фигурирует в списках пожертвований из Ниппура и Пузриш-Дагана . ^{[ 8 ]} В Уре существовал посвященный ей храм Эгалмах (по-шумерски: «возвышенный дворец»), возможно, построенный Ур-Наммой. ^{[ 9 ]} Возможно, что позже Варад-Син перестроил его как храм богини медицины Нинисины . ^{[ 2 ]} Еще один храм Нинегала существовал в Умме . В этом городе она, видимо, была тесно связана с подношениями умершим энсисам. ^{[ 4 ]} Еще одним свидетельством поклонения этой богине в период Ура III является подробный список посвященных ей культовых принадлежностей из Эреша . ^{[ 4 ]}

Ее аккадское имя, Белет Экалли, впервые упоминается в текстах периода Ура III из Ассура . ^{[ 5 ]} В этом городе у нее был храм Экинам (шумерское: «дом, место судеб»), впервые упомянутый в надписи Зарикку, правителя во времена правления Амар-Сина , который перестроил его. ^{[ 10 ]} В среднеассирийский период его отремонтировал Адад-Нирари I. ^{[ 11 ]} Месяц, названный в ее честь, упоминается в древнеассирийских текстах из Канеша . ^{[ 2 ]}

Неясно, когда Нинегал начали поклоняться в Дилбате , хотя возможно, что она уже принадлежала к пантеону этого города в период Ура III. ^{[ 11 ]} Ее храмом в этом городе был Эсапар (по-шумерски: «дом сети»), возможно, часть Э-ибби-Анума, храма местного бога Ураша, а не полностью отдельное здание. ^{[ 11 ]} Однако в документе, в котором перечислены различные храмы, вместо этого говорится, что Эсапар — это название храма Нунгала , без указания местоположения. ^{[ 12 ]} Поскольку эти две богини были связаны, возможно, что Эсапар был только один. ^{[ 12 ]}

Нинегал продолжали поклоняться в старовавилонский период , особенно в Уре и Ларсе , где был перестроен посвященный ей храм Эа-аг-га-килиб-ур-ур (шумерский: «дом, в котором собраны все инструкции»). царицей Симар-Эштар, женой Рим-Сина I. ^{[ 4 ]} Однако она лишь изредка упоминается в письмах по сравнению с божествами, популярными в сфере личного поклонения, такими как Ая, Гула или Иштар. ^{[ 13 ]}

Позднее упоминание о Белет-Экалли можно найти в письме из Вавилона , в котором некий Мар-исар сообщает неоассирийскому царю Асархаддону, что статуя Белет-Экалима, предназначенная для храмового комплекса Эсагиль, еще не закончена. ^{[ 14 ]}

Обе формы Нинегал ^{[ 4 ]} и Белет Экаллим засвидетельствованы в теофорных именах . ^{[ 14 ]}

За пределами Месопотамии

Во втором тысячелетии до нашей эры поклонение Нинегалу/Белет-Экаллиму распространилось из Месопотамии в другие регионы древнего Ближнего Востока . от Хеттской империи на западе до Элама на востоке. ^{[ 5 ]}

Самые ранние свидетельства о Нинегале за пределами Месопотамии происходят из Мари и указывают на то, что она могла быть завезена в этот город еще в период Ура III. ^{[ 11 ]} Возможно, она была божеством-покровителем правящего дома в старовавилонский период. ^{[ 11 ]} Есть сведения, что во время некоторых празднеств Зимри-Лима ей приносилось такое же количество жертв, как и восьми другим наиболее почитаемым богам: местному богу-покровителю Итур-Меру , Дагану , Аннунитуму , Нергалу , Шамашу , Эа , Нинхурсаг и Адду . ^{[ 15 ]} В письме жена Зимри-Лима Шибту перечислила Дагана, Шамаша, Итур-Мера, Белет Экалли и Адду как «союзников для меня» и божеств, которые «идут на стороне моего господина». ^{[ 16 ]} В списках подношений она появляется между Нинхурсаг и Нингаль . ^{[ 11 ]}

Помимо Мари, в Сирии с Катной была также тесно связана Белет Экалли , где она играла роль городской богини. ^{[ 11 ]} Некоторые свидетельства также известны из Эмара , где она была среди божеств, которым поклонялись во время фестиваля Зукру . ^{[ 11 ]} Она также засвидетельствована в списке богов, в котором Белет Экалли в аккадском столбце соответствует ^дМы _э -эль-ти-га-ли в хурритском . ^{[ 17 ]}

По словам Альфонсо Арчи, в хурритских источниках Нинегал упоминался как Пентикалли. ^{[ 18 ]} Имя также иногда транскрибируется как Пендигалли. ^{[ 17 ]} Арчи предполагает, что хурриты получили ее из Сирии и что ее значение в Мари сыграло роль в ее распространении. ^{[ 19 ]} Мари-Клод Тремуй описывает ее как богиню из круга Хебат из Халаба (современный Алеппо ). ^{[ 17 ]} В хурритских текстах она обозначается как наложница Тешуба . ^{[ 20 ]} Она была ассимилирована с Питану, которую описывали как богиню, восседающую на троне Тешуба. ^{[ 21 ]} Более позднее имя, вероятно, означало «дочь Хану», и его следует понимать как знак ее связи с районом среднего Евфрата . ^{[ 14 ]} Изображения Пентикалли упоминаются в текстах Хаттарины и Лавазанции . ^{[ 21 ]} Она также известна из текстов из Угарита , где ее имя пишется в алфавитном порядке как pdgl и, возможно, появляется в личном имени annpdgl , теоретически реконструированном как Анани-Пендигалли. ^{[ 17 ]} Было также высказано предположение, что угаритская богиня b'lt btm/nhtm , «хозяйка дома», произошла от Белет Экалли. ^{[ 5 ]}

Триада, состоящая из ^дНИН.Е.ГАЛ, Нергал и Эа засвидетельствованы в экономических текстах из Суз . ^{[ 5 ]} В досье текстов, посвященных продаже овец из того же города, упоминается «писец на службе Нинегала». ^{[ 22 ]} В Сузах Нинегал также встречается в надписи Атта-хушу, написанной на аккадском языке, хотя в этом случае предполагалось, что имя может быть логограммой, представляющей Пиникир . ^{[ 23 ]} Более того, божество, имя которого было записано логографически как ^дНИН.Е.ГАЛ был одним из многих месопотамских и эламских богов и богинь, которым поклонялись в Чогха-Занбиле , построенном Унташ-Напиришей . ^{[ 24 ]}

Хотя Фолькерт Хаас предположил, что хеттские ссылки на ^дNIN.E.GAL можно понимать как указание на присутствие месопотамской богини в Анатолии . Петр Тарача утверждает, что это имя было всего лишь логографическим изображением богини Тешими, наложницы бога погоды Нерика , в кругу которого встречается предполагаемая логограмма. . ^{[ 25 ]} В договоре между хеттским царем Шуппилулиумой I и митаннийским царем Шаттивазой Нинегал появляется после пар Энлиля и Нинлиль , а также Ану и Анту в списке «первобытных богов», призванных служить божественными свидетелями. ^{[ 26 ]}

Ассоциации с другими божествами

В настоящее время неизвестно, каким божествам поклонялись Нинегал в ее самой ранней истории. ^{[ 2 ]} По традиции, берущей начало в Дильбате местный бог земледелия Ураш . , ее мужем считался ^{[ 11 ]} В списке богов нововавилонского периода за ними следует Лагамаль , ^{[ 11 ]} которого считали сыном Ураша. ^{[ 27 ]} В ритуальном тексте, также относящемся к нововавилонскому периоду, Нинегал и Ураш появляются в формуле рядом с Наная , ^{[ 28 ]} богиня, которую называют «первенец бога Ураша». ^{[ 29 ]} Единственная надпись соединяет Нинегал/Белет Экалли с Амурру ( ^дМАР.ТУ). ^{[ 30 ]} Это одна из пяти подобных печатей касситского периода , которые призывают либо пары божеств ( Мардук и Сарпанит , Нинурта и Гула), либо отдельных божеств (Иштар или Мардук) для обеспечения успеха и материального богатства владельцу печати. ^{[ 31 ]} По словам Уилфреда Г. Ламберта , если только неизвестная традиция не отождествляла Амурру с Урашем, он не имеет ничего общего с Нинегалом, что делает эту конкретную надпись необычной. ^{[ 32 ]}

Согласно списку богов Ан = Анум , суккалом (божественным помощником) Нинегала было второстепенное божество Дикум. ^{[ 33 ]}

Вольфганг Хеймпель предполагает, что в Мари Нинегал был тесно связан с Аннунитумом , возможно, из-за их общей связи с Инанной/Иштар. ^{[ 34 ]}

Нинегал как эпитет

Имя Нинегал могло служить эпитетом Инанны и других богинь. ^{[ 3 ]} иногда невозможно определить. ^{[ 4 ]} К примерам текстов, где явное отождествление Нинегала с Инанной, можно отнести так называемый гимн Нинегаллы , в котором имена встречаются параллельно. ^{[ 5 ]}

В Гимне Нунгалу одноименная богиня, очевидно, упоминается как Нинегал. ^{[ 5 ]} Эта ассоциация также засвидетельствована во фрагменте другого, ныне неопознанного гимна и в двух пословицах. ^{[ 5 ]}

Хотя использование имени в качестве эпитета было обычным явлением в литературных текстах, гимны Шульги, похоже, являются исключением, поскольку в них Нинегал рассматривается как отдельная богиня. ^{[ 4 ]}

Ссылки

^ Беренс и Кляйн 1998 , с. 342.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Беренс и Кляйн 1998 , с. 343.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 111.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Беренс и Кляйн 1998 , с. 344.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Беренс и Кляйн 1998 , с. 345.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 119.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 273.
^ Беренс и Кляйн 1998 , стр. 343–344.
^ Джордж 1993 , с. 88.
^ Беренс и Кляйн 1998 , стр. 346–347.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Беренс и Кляйн 1998 , с. 346.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998 , с. 618.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 251.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Беренс и Кляйн 1998 , с. 347.
^ Наката 2011 , с. 130.
^ Наката 2011 , с. 131.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тремуй 2005 , с. 386.
^ Архи 1990 , с. 116.
^ Архи 2013 , с. 12.
^ Арки 2013 , стр. 12–13.
^ Перейти обратно: ^а ^б Архи 2013 , с. 13.
^ Граф 2009 , с. 8.
^ Поттс 2010 , с. 484.
^ Поттс 2010 , с. 495.
^ Тарача 2009 , с. 56.
^ Архи 2004 , с. 322.
^ Ламберт 1983 , с. 419.
^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 76–77.
^ Древновска-Рымаж 2008 , стр. 139.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 96.
^ Ламберт 1970 , стр. 46–47.
^ Ламберт 1970 , с. 47.
^ Litke 1998 , p. 155.
^ Heimpel 2003 , с. 260.

Библиография

Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Григорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Проверено 9 апреля 2022 г.
Арчи, Альфонсо (2004). «Перевод богов: Кумарпи, Энлиль, Даган/Нисаба, Халки » Ориенталия . 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367 . JSTOR 430781731 . Получено 0 апреля 2022 г.
Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Беренс, Герман; Кляйн, Джейкоб (1998), «Нинегалла» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 апреля 2022 г.
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), «Нунгал» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 9 апреля 2022 г.
Древновская-Рымаж, Ольга (2008). Месопотамская богиня Нанаджа . Варшава: Агаде. ISBN 978-83-87111-41-0 . OCLC 263460607 .
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Граф, Катриен Де (2009). «Посчитайте своих овец! Дела и дела Куи, торговца мелкими товарами во время раннего Суккалмахата» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 103 . Прессы Universitaires de France: 5–18. дои : 10.3917/сборка.103.0005 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 23281452 . Проверено 9 апреля 2022 г.
Хеймпель, Вольфганг (2003). Письма марийскому королю: новый перевод с историческим введением, примечаниями и комментариями . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-1-57506-080-4 . Проверено 10 апреля 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1970). «Предметы с надписью и без надписи» . Архив востоковедения . 23 . Архив востоковедения (AfO) / Институт востоковедения: 46–51. ISSN 0066-6440 . JSTOR 41637307 . Проверено 9 апреля 2022 г.
Ламберт, Уилфред Г. (1983), «Lāgamāl» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 апреля 2022 г.
Литке, Ричард Л. (1998). Реконструкция списков ассиро-вавилонских богов, AN: ^дА-ну-ум и АН:Ануша Амели (PDF) . Нью-Хейвен: Йельская вавилонская коллекция. ISBN 978-0-9667495-0-2 . OCLC 470337605 .
Наката, Ичиро (2011). «Бог Итур-Мер в районе среднего Евфрата в старовавилонский период» . Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale . 105 . Presss Universitaires de France: 129–136. дои : 10.3917/сборка.105.0129 . ISSN 0373-6032 . JSTOR 42580244 . S2CID 194094468 .
Поттс, Дэниел Т. (2010). «Здание Эламского храма» . От фундамента до зубцов: очерки храмового строительства на Древнем Ближнем Востоке и еврейская Библия . Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-031-9 . OCLC 618338811 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Тремуй, Мари-Клод (2005), «Pendigalli» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 9 апреля 2022 г.

Дальнейшее чтение

Клерк, Гита де (2006). Богиня Нинегал/Белет-екаллим по древневосточным источникам III и II тысячелетий до нашей эры. : с кратким изложением хеттских упоминаний, а также источников I тысячелетия до нашей эры. Chr (PDF) (Диссертация) (на немецком языке) . Проверено 9 апреля 2022 г.
Гимн Инане как Нинегале (Инана D) в электронном текстовом корпусе шумерской литературы
Гимн Нунгалу в электронном текстовом корпусе шумерской литературы

[FOOTNOTEBehrensKlein1998342-1] Беренс и Кляйн 1998 , с. 342.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998343-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Беренс и Кляйн 1998 , с. 343.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013111-3] Перейти обратно: ^а ^б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 111.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998344-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Беренс и Кляйн 1998 , с. 344.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998345-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Беренс и Кляйн 1998 , с. 345.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013119-6] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 119.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013273-7] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 273.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998343–344-8] Беренс и Кляйн 1998 , стр. 343–344.

[FOOTNOTEGeorge199388-9] Джордж 1993 , с. 88.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998346–347-10] Беренс и Кляйн 1998 , стр. 346–347.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998346-11] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Беренс и Кляйн 1998 , с. 346.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998618-12] Перейти обратно: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998 , с. 618.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013251-13] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 251.

[FOOTNOTEBehrensKlein1998347-14] Перейти обратно: ^а ^б ^с Беренс и Кляйн 1998 , с. 347.

[FOOTNOTENakata2011130-15] Наката 2011 , с. 130.

[FOOTNOTENakata2011131-16] Наката 2011 , с. 131.

[FOOTNOTETrémouille2005386-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тремуй 2005 , с. 386.

[FOOTNOTEArchi1990116-18] Архи 1990 , с. 116.

[FOOTNOTEArchi201312-19] Архи 2013 , с. 12.

[FOOTNOTEArchi201312–13-20] Арки 2013 , стр. 12–13.

[FOOTNOTEArchi201313-21] Перейти обратно: ^а ^б Архи 2013 , с. 13.

[FOOTNOTEGraef20098-22] Граф 2009 , с. 8.

[FOOTNOTEPotts2010484-23] Поттс 2010 , с. 484.

[FOOTNOTEPotts2010495-24] Поттс 2010 , с. 495.

[FOOTNOTETaracha200956-25] Тарача 2009 , с. 56.

[FOOTNOTEArchi2004322-26] Архи 2004 , с. 322.

[FOOTNOTELambert1983419-27] Ламберт 1983 , с. 419.

[FOOTNOTEDrewnowska-Rymarz200876–77-28] Древновска-Рымаж 2008 , стр. 76–77.

[FOOTNOTEDrewnowska-Rymarz2008139-29] Древновска-Рымаж 2008 , стр. 139.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201396-30] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 96.

[FOOTNOTELambert197046–47-31] Ламберт 1970 , стр. 46–47.

[FOOTNOTELambert197047-32] Ламберт 1970 , с. 47.

[FOOTNOTELitke1998155-33] Litke 1998 , p. 155.

[FOOTNOTEHeimpel2003260-34] Heimpel 2003 , с. 260.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

Базы данных авторитетного контроля
Международный	ВИАФ
Национальный	Германия
Другой	ИдРеф