Энлиль
Энлиль | |
---|---|
![]() Статуэтка Энлиля, сидящего на троне, из Ниппура , датированная 1800–1600 гг. до н.э., сейчас выставлена в Музее Ирака. | |
клинопись | 𒀭𒂗𒆤 |
Обитель | Ниппур |
Символ | Рогатая корона |
Генеалогия | |
Родители | Ан и Ки |
Братья и сестры | Энки |
Супруга | Нинлиль , Ки |
Дети | Нинурта , Нанна , Нергал , Ниназу и Энбилулу. |
Эквиваленты | |
Вавилонский эквивалент | Эли |
Хурритский эквивалент | Кумарби |
аккадский эквивалент | Эллиль |
Индуистский эквивалент | Шива |
Греческий эквивалент | Зевс |
Энлиль , [а] позже известный как Элиль и Эллиль , это древний месопотамский бог, связанный с ветром, воздухом, землей и штормами. [4] Впервые он упоминается как главное божество шумерского пантеона . [5] но позже ему поклонялись аккадцы , вавилоняне , ассирийцы и хурриты . Главным центром поклонения Энлилю был храм Экур в городе Ниппур , который, как полагали, был построен самим Энлилем и считался «причалом» неба и земли. В шумерских текстах он также иногда упоминается как Нунамнир . Согласно одному шумерскому гимну, сам Энлиль был настолько свят, что даже другие боги не могли взглянуть на него. Энлиль приобрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры с возвышением Ниппура. Его культ пришел в упадок после того, как Ниппур был разграблен эламитами в 1230 году до нашей эры, и в конечном итоге он был вытеснен в качестве главного бога месопотамского пантеона вавилонским национальным богом Мардуком .
Энлиль играет жизненно важную роль в древней ближневосточной космологии ; он отделяет Ан (небо) от Ки (земли), тем самым делая мир пригодным для жизни людей. В шумерском мифе о потопе Эриду Бытие Энлиль награждает Зиусудру бессмертием за то, что он пережил потоп, а в вавилонском мифе о потопе Энлиль сам является причиной потопа, наслав потоп, чтобы истребить человеческий род, наделавший слишком много шума. и мешал ему спать. Миф об Энлиле и Нинлиль рассказывает о серийном соблазнении Энлилем богини Нинлиль в различных обличьях, что привело к зачатию бога луны Нанны и подземного мира божеств Нергала , Ниназу и Энбилулу . Энлиль считался изобретателем мотыги и покровителем земледелия. Энлиль также занимает видное место в нескольких мифах, связанных с его сыном Нинуртой , включая Анзу и Таблицу судеб и Лугале .
Этимология
[ редактировать ]Имя Энлиля происходит от древнешумерского EN (𒂗), что означает «господин», и LÍL (𒆤), значение которого спорно. [6] [1] [7] и которое иногда интерпретируется как означающее ветер как погодное явление (что делает Энлиля богом погоды и неба, «Лордом Ветра» или «Лордом Шторма»), [8] [2] [3] или, альтернативно, как обозначение духа или призрака, присутствие которого можно ощутить как движение воздуха, или, возможно, как частичное семитское заимствование, а не шумерское слово вообще. [9] Имя Энлиля не является формой родительного падежа. [10] предполагая, что Энлиль рассматривался как олицетворение ЛИЛ, а не просто причина ЛИЛ. [10]
Петр Штайнкеллер писал, что значение LÍL на самом деле не может быть ключом к конкретной божественной сфере Энлиля, будь то бури, духи или что-то еще, поскольку Энлиль мог быть «типичным универсальным богом [...] без какой-либо конкретной области». ." [11]
Петр Штейнкеллер и Петр Михаловский сомневаются в шумерском происхождении Энлиля. [12] Они подвергли сомнению истинное значение имени и отождествили Энлиля с эблайским словом И-ли-лу . [12] Как отметили Манфред Креберник и М.П. Штрек; То, что Энлиль упоминается в шумерских текстах как Кур-гал (Великая гора), предполагает, что он мог родом из восточной Месопотамии. [12]
Поклонение
[ редактировать ]

Энлиль, широко восседающий на белом помосте, на высоком помосте, который совершает указы власти, господства и княжества, земные боги склоняются перед ним в страхе, небесные боги смиряются перед ним...
- Шумерский гимн Энлилю в переводе Сэмюэля Ноя Крамера. [13]

Энлиль был богом-покровителем шумерского города-государства Ниппур. [14] и его главным центром поклонения был расположенный там храм Экур . [15] Название храма в переводе с древнешумерского буквально означает «Горный дом». [16] Считалось, что Экур был построен и установлен самим Энлилем. [16] Считалось, что это «швартовка» неба и земли. [16] это означает, что его рассматривали как «канал связи между землей и небом». [17] Гимн, написанный во время правления Ур-Намму , основателя Третьей династии Ура , очень подробно описывает Э-кур, заявляя, что его ворота были вырезаны со сценами Имдугуда , меньшего божества, иногда изображаемого в виде гигантской птицы. убивающего льва и орла, схватывающего грешника. [16]
Шумеры считали, что единственной целью существования человечества было служение богам. [18] [19] Они думали, что статуя бога — это физическое воплощение самого бога. [20] [21] Таким образом, культовым статуям оказывали постоянную заботу и внимание. [22] [20] и присматривать за ними было поручено группе священников. [23] Люди поклонялись Энлилю, предлагая ему еду и другие человеческие потребности. [18] Еда, ритуально разложенная перед культовой статуей бога в форме пира, [22] [20] Считалось, что это была ежедневная еда Энлиля. [18] но после ритуала оно будет роздано его священникам. [18] Эти священники также отвечали за смену одежды культовой статуи. [21]
Шумеры представляли Энлиля доброжелательным, отцовским божеством, которое наблюдает за человечеством и заботится об его благополучии. [24] В одном шумерском гимне Энлиль описывается как настолько славный, что даже другие боги не могли смотреть на него. [25] [26] В том же гимне также говорится, что без Энлиля цивилизация не могла бы существовать. [26] Энлиля Эпитеты включают такие титулы, как «Великая гора» и «Царь чужих земель». [25] Энлиля также иногда называют «бушующим штормом», «диким быком» и «торговцем». [25] Жители Месопотамии видели в нем творца, отца, царя и верховного повелителя вселенной. [25] [27] Он также был известен как «Нунамнир». [25] и упоминается по крайней мере в одном тексте как «Восточный ветер и Северный ветер». [25]
Короли считали Энлиля образцовым правителем и стремились подражать его примеру. [28] Энлиль считался в высшей степени справедливым. [13] и нетерпимы ко злу. [13] Правители со всего Шумера приезжали в храм Энлиля в Ниппуре, чтобы получить легитимность. [29] Они отплатят Энлилю благосклонностью, пожертвовав его храму земли и драгоценные предметы в качестве подношений. [30] Ниппур был единственным шумерским городом-государством, который никогда не строил дворца; [18] это было призвано символизировать важность города как центра культа Энлиля, показывая, что сам Энлиль был царем города. [18] Даже в вавилонский период, когда Мардук сменил Энлиля в качестве верховного бога, вавилонские цари все еще ездили в священный город Ниппур, чтобы добиться признания своего права на власть. [30]
Энлиль впервые приобрел известность в двадцать четвертом веке до нашей эры, когда значение бога Ана начало ослабевать. [31] [32] В этот период времени Энлиль и Ан часто упоминаются вместе в надписях. [31] Энлиль оставался верховным богом Месопотамии на протяжении всего периода амореев. [33] аморейские монархи провозглашали Энлиля источником своей легитимности. [33] Значение Энлиля начало ослабевать после того, как вавилонский царь Хаммурапи завоевал Шумер. [34] Вавилоняне поклонялись Энлилю под именем «Элиль». [4] а хурриты соединили его со своим богом Кумарби . [4] В одном хурритском ритуале Энлиль и Апанту упоминаются как «отец и мать Ишхары ». [35] Энлиль также упоминается наряду с Нинлиль как член « могучих и прочно утвердившихся богов ». [35]
В касситский период ( ок. 1592–1155 до н.э.) Ниппуру ненадолго удалось восстановить влияние в регионе, и Энлиль снова приобрел известность. [34] Примерно с 1300 г. до н.э. Энлиль был синкретизирован с ассирийским национальным богом Ашшуром . [36] который был самым важным божеством в ассирийском пантеоне. [37] Затем, в 1230 г. до н. э., эламиты напали на Ниппур, и город пришел в упадок, унеся с собой культ Энлиля. [34] Примерно сто лет спустя роль Энлиля как главы пантеона была отдана Мардуку , национальному богу вавилонян. [34]
Иконография
[ редактировать ]
Энлиль был представлен символом рогатой шапки, состоявшей из семи наложенных друг на друга пар бычьих рогов. [38] Такие короны были важным символом божественности; [39] [40] боги носили их еще с третьего тысячелетия до нашей эры. [39] Рогатая шапка оставалась неизменной по форме и значению с самых ранних дней шумерской предыстории вплоть до времен персидского завоевания и позже. [39] [21]
У шумеров существовала сложная нумерологическая система, в которой считалось, что определенные числа имеют особое ритуальное значение. [41] В этой системе Энлиль ассоциировался с числом пятьдесят, которое считалось для него священным. [42] Энлиль был частью триады божеств, в которую также входили Ан и Энки. [43] [44] [45] [46] Эти три божества вместе были воплощением всех неподвижных звезд ночного неба. [47] [45] Ан отождествлялся со всеми звездами экваториального неба , Энлиль — со звездами северного неба , а Энки — со звездами южного неба . [47] [45] Путь небесной орбиты Энлиля представлял собой непрерывный симметричный круг вокруг северного полюса мира . [48] но считалось, что пути Ана и Энки пересекаются в разных точках. [49] Энлиль был связан с созвездием Ботеса . [25]
Мифология
[ редактировать ]Мифы о происхождении
[ редактировать ]Основным источником информации о шумерской мифологии творения является пролог к эпической поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя» ( ETCSL 1.8.1.4 ), [50] который кратко описывает процесс творения: изначально существовало только Намму , первобытное море. [51] Затем Намму родила Ан , небо, и Ки , землю. [51] Ан и Ки соединились друг с другом, в результате чего Ки родила Энлиля. [51] Энлиль отделил Ана от Ки и захватил землю как свои владения, а Ан забрал небо. [52] Энлиль женится на своей матери Ки, и от этого союза возникает вся растительная и животная жизнь на земле. [53]
«Энлиль и Нинлиль» (ETCSL 1.2.1 ) — почти полная шумерская поэма из 152 строк, описывающая роман между Энлилем и богиней Нинлиль . [54] [55] Сначала мать Нинлиль Нунбаршегуну велит Нинлиль пойти искупаться в реке. [56] Нинлиль идет к реке, где Энлиль соблазняет ее и оплодотворяет от их сына, бога луны Нанны . [55] Из-за этого Энлиль был изгнан в Кур , шумерский подземный мир. [55] Нинлиль следует за Энлилем в подземный мир, где он выдает себя за «человека у ворот». [57] Нинлиль требует знать, куда делся Энлиль, но Энлиль, все еще выдавая себя за привратника, отказывается отвечать. [57] Затем он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Нергалом , богом смерти. [58] Повторяется тот же сценарий, только на этот раз Энлиль вместо этого изображает «человека реки нижнего мира, реки, пожирающей людей»; в очередной раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее от бога Ниназу . [59] Наконец, Энлиль изображает « человека из лодки »; в очередной раз он соблазняет Нинлиль и оплодотворяет ее Энбилулу , «смотрителем каналов». [60]
История ухаживания Энлиля с Нинлиль — это прежде всего генеалогический миф, придуманный для объяснения происхождения бога луны Нанны, а также различных богов Подземного мира. [54] но это также, в некоторой степени, история взросления, описывающая переход Энлиля и Нинлиль из подросткового возраста во взрослую жизнь. [61] История также объясняет роль Нинлиль как супруги Энлиля; в стихотворении Нинлиль заявляет: «Как Энлиль — твой господин, так и я — твоя госпожа!» [62] Эта история также имеет историческое значение, поскольку, если нынешняя ее интерпретация верна, это древнейший известный миф, в котором бог меняет форму. [54]
Миф о потопе
[ редактировать ]В шумерской версии истории о потопе (ETCSL 1.7.4 ) причины потопа неясны, поскольку часть таблички, записывающая начало истории, была уничтожена. [63] Каким-то образом смертному, известному как Зиусудра, удается пережить потоп, вероятно, с помощью бога Энки . [64] Табличка начинается с середины описания потопа. [64] Наводнение продлится семь дней и семь ночей, прежде чем утихнет. [65] Затем появляется Уту , бог Солнца. [65] Зиусудра открывает окно в борту лодки и падает ниц перед богом. [65] Затем он приносит в жертву быка и овцу в честь Уту. [65] На этом месте текст снова обрывается. [65] Когда он возобновляется, Энлиль и Ан собираются провозгласить Зиусудру бессмертным в знак уважения за то, что ему удалось пережить потоп. Оставшаяся часть планшета после этого момента уничтожается. [65]
В более поздней аккадской версии истории о потопе, записанной в « Эпосе о Гильгамеше» , Энлиль фактически вызывает потоп. [66] стремясь уничтожить все живое на земле, потому что люди, которые чрезвычайно перенаселены, производят слишком много шума и мешают ему спать. [67] В этой версии истории героем является Утнапиштим . [68] которого заранее предупреждает Эа , вавилонский эквивалент Энки, о приближении потопа. [69] Наводнение длится семь дней; когда оно закончится, Иштар , оплакивавшая гибель человечества, [70] обещает Утнапишти, что Энлиль никогда больше не вызовет потоп. [71] Когда Энлиль видит, что Утнапиштим и его семья выжили, он возмущается: [72] но его сын Нинурта выступает в защиту человечества, утверждая, что вместо того, чтобы вызывать наводнения, Энлиль должен просто гарантировать, что люди никогда не станут перенаселенными, сокращая их численность с помощью диких животных и голода. [73] Энлиль входит в лодку; Утнапишти и его жена склоняются перед ним. [73] Энлиль, теперь умиротворенный, дарует Утнапиштиму бессмертие в награду за его верность богам. [74]
Главный бог и арбитр
[ редактировать ]Вырывает корни, рвет крону, кирка щадит ... растения; кирка, ее судьба решена отцом Энлилем, кирка возвышена.
- Изобретение Энлилем кирки в переводе Сэмюэля Ноя Крамера. [75]
Почти полное стихотворение из 108 строк раннего династического периода ( ок. 2900–2350 до н. э.) описывает изобретение Энлилем мотыги . [76] [77] ключевая сельскохозяйственная кирка, мотыга, топор или землеройный инструмент шумеров. [78] [77] В поэме Энлиль вызывает мотыгу к существованию и решает ее судьбу. [79] Мотыга описывается как невероятно красивая; он сделан из чистого золота, а голова его вырезана из лазурита . [79] Энлиль передает инструмент людям, которые используют его для строительства городов. [75] подчинять свой народ, [75] и выпалывать сорняки. [75] Считалось, что Энлиль способствует росту растений. [78]
Шумерская поэма « Энлиль выбирает бога-земледельца» (ETCSL 5.3.3 ) описывает, как Энлиль, надеясь «установить изобилие и процветание», создает двух богов Эмеша и Энтена , пастыря и земледельца соответственно. [80] Два бога спорят, и Эмеш претендует на позицию Энтена. [81] Они передают спор Энлилю, который выносит решение в пользу Энтена; [82] два бога радуются и примиряются. [82]
Мифы о Нинурте
[ редактировать ]
В шумерской поэме «Лугале» (ETCSL 1.6.2 ) Энлиль дает совет своему сыну, богу Нинурте , советуя ему стратегию убийства демона Асага . [83] Этот совет передается Нинурте через Шарура , его зачарованную говорящую булаву, которую Нинурта послал в царство богов , чтобы обратиться за советом непосредственно к Энлилю. [83]
В древнем, среднем и поздневавилонском мифе об и Скрижали судеб Анзу Анзу , гигантская чудовищная птица, [84] предает Энлиля и крадет Скрижаль Судеб , [85] священная глиняная табличка, принадлежащая Энлилю, дающая ему власть, [86] пока Энлиль готовится к омовению. [87] Реки высыхают, и боги лишаются своей силы. [87] Боги посылают Адада , Гирру и Шару победить Анзу, [87] но все они терпят неудачу. [87] Наконец, Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля. [87] Нинурта успешно побеждает Анзу и возвращает Таблицу судеб своему отцу. [87] В награду Нинурте предоставляется видное место в совете богов. [87]
Война богов
[ редактировать ]Сильно поврежденный текст неоассирийского периода (911–612 до н.э.) описывает Мардука, ведущего свою армию аннунаков в священный город Ниппур и вызывающего беспорядки. [88] Беспорядки вызывают наводнение, [88] что вынуждает местных богов Ниппура под предводительством Энлиля укрыться в храме Эшумеша Нинурты . [88] Энлиль разгневан проступком Мардука и приказывает богам Эшумеша взять Мардука и других аннунаков в плен. [88] Ануннаки взяты в плен, [88] но Мардук назначает своего лидера Муштеширхаблима возглавить восстание против богов Эшумеша. [89] и посылает своего посланника Неретагмиля предупредить Набу , бога грамотности. [89] Когда боги Эшумеша слышат слова Набу, они выходят из своего храма, чтобы найти его. [90] Мардук побеждает богов Эшумеша и берет в плен 360 из них, включая самого Энлиля. [90] Энлиль возражает, что боги Эшумеша невиновны. [90] поэтому Мардук предает их суду перед Ануннаками. [90] Текст заканчивается предупреждением Дамкианны (другое имя Нинхурсаг) богам и человечеству, умоляющим их не повторять войну между ануннаками и богами Эшумеша. [90]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Холлоран 2006 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Голландия 2009 , с. 114.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Немет-Нежат 1998 , с. 182.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Коулман и Дэвидсон 2015 , с. 108.
- ^ Крамер 1983 , стр. 115–121.
- ^ Стоун, Адам. «Энлиль/Эллиль (бог)» . Древние месопотамские боги и богини . Оракк и Академия высшего образования Великобритании . Проверено 20 декабря 2020 г.
- ^ Ван, Сяньхуа. Метаморфоза Энлиля в Ранней Месопотамии . стр. 6–22 . Проверено 20 декабря 2020 г.
- ^ Якобсен, Торкильд (1989). «Лил Эн-лила». В Беренсе, Х.; Лодинг, DM; Рот, Монтана (ред.). ДУМУ-Э-ДУБ-БА-А: Исследования в честь Оке В. Сьёберга . Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета. стр. 267–276. ISBN 978-0934718981 .
- ^ Михаловский, Петр (1998). «Невыносимая легкость Энлиля». В Просецкого, Дж. (ред.). Интеллектуальная жизнь Древнего Ближнего Востока . Институт Востока Академии наук Чехии. п. 240.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б ван дер Торн, Бекинг и Виллем, 1999 , с. 356.
- ^ Штейнкеллер, Петр (1999). «О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царства». В Ватанабэ, К. (ред.). Священники и чиновники на Древнем Ближнем Востоке . п. 114, н. 36.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Маркус, Дэвид; Петтинато, Джованни (2005). «Энлиль». В Джонсе, Линдси (ред.). Энциклопедия религии (2-е изд.). Справочник Макмиллана США. п. 2799.
Петр Штайнкеллер (1999) и Петр Михаловский (1998) поставили под сомнение шумерскую природу бога Энлиля. Они обсуждают истинное значение имени, приравнивая эблаита И-ли-лу к Энлилю. Насколько это противоречит другим шумерским мифам, было показано Манфредом Креберником и М. П. Штреком, а эпитет Энлиля в шумерской литературе — кур-гал (великая гора), что предполагает происхождение из восточной Месопотамии.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Крамер 1963 , с. 120.
- ^ Привет 1996 , стр. 231–234.
- ^ Black & Green 1992 , стр. 74 и 76.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Черное и зеленое 1992 , с. 74.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 53.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Янзен 2004 , с. 247.
- ^ Крамер 1963 , с. 123.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 94.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Немет-Нежат 1998 , с. 186.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Немет-Нежат 1998 , стр. 186–187.
- ^ Немет-Неджат 1998 , стр. 186–188.
- ^ Крамер 1963 , с. 119.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Черное и зеленое 1992 , с. 76.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1963 , с. 121.
- ^ Крамер 1963 , стр. 119–121.
- ^ Гроттанелли и Мандер 2005 , с. 5,162а.
- ^ Литтлтон 2005 , стр. 480–482.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Литтлтон 2005 , с. 482.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шнайдер 2011 , с. 58.
- ^ Крамер 1963 , с. 118.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шнайдер 2011 , стр. 58–59.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Шнайдер 2011 , с. 59.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Арчи 1990 , с. 114
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 38.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 37.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 102.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Черное и зеленое 1992 , с. 98.
- ^ Немет-Неджат 1998 , с. 185.
- ^ МакЭвилли 2002 , стр. 171–172.
- ^ Рёллиг 1971 , стр. 499–500.
- ^ Цумура 2005 , с. 134.
- ^ Делапорте 1996 , с. 137.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Немет-Нежат 1998 , с. 203.
- ^ Крамер 1963 , стр. 118–122.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роджерс 1998 , с. 13.
- ^ Левенда 2008 , с. 29.
- ^ Левенда 2008 , стр. 29–30.
- ^ Крамер 1961 , стр. 30–33.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Крамер 1961 , стр. 37–40.
- ^ Крамер 1961 , стр. 37–41.
- ^ Крамер, Сэмюэл Ной (05 марта 2020 г.). Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений третьего тысячелетия до нашей эры . Издательство Pickle Partners. ISBN 978-1-83974-294-1 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Крамер 1961 , с. 43.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Якобсен 1946 , стр. 128–152.
- ^ Крамер 1961 , с. 44.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1961 , стр. 44–45.
- ^ Крамер 1961 , с. 45.
- ^ Крамер 1961 , с. 46.
- ^ Блэк, Каннингем и Робсон 2006 , с. 106.
- ^ Лейк 2013 , с. 66.
- ^ Лейк 2013 , с. 67.
- ^ Крамер 1961 , с. 97.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1961 , стр. 97–98.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Крамер 1961 , с. 98.
- ^ Далли 1989 , с. 109.
- ^ Далли 1989 , стр. 109–111.
- ^ Далли 1989 , стр. 109–110.
- ^ Далли 1989 , стр. 110–111.
- ^ Далли 1989 , с. 113.
- ^ Далли 1989 , стр. 114–115.
- ^ Далли 1989 , с. 115.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Далли 1989 , стр. 115–116.
- ^ Далли 1989 , с. 116.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Крамер 1961 , с. 53.
- ^ Крамер 1961 , стр. 51–53.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грин 2003 , с. 37.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гук 2004 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1961 , с. 52.
- ^ Крамер 1961 , стр. 49–50.
- ^ Крамер 1961 , с. 50.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Крамер 1961 , с. 51.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пенгласер 1994 , с. 68.
- ^ Лейк 1991 , с. 9.
- ^ Лейк 1991 , стр. 9–10.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 173.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г Лейк 1991 , с. 10.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Осима 2010 , с. 145.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Осима 2010 , стр. 145–146.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Осима 2010 , с. 146.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (1990), «Имена первобытных богов», Orientalia , NOVA, 59 (2), Рим, Италия: Gregorian Biblical Press: 114–129, JSTOR 43075881
- Блэк, Джереми А.; Каннингем, Грэм; Робсон, Элеонора (2006), Литература древнего Шумера , Oxford University Press, стр. 106, ISBN 978-0-19-929633-0
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
- Коулман, Дж. А.; Дэвидсон, Джордж (2015), Мифологический словарь: Аризона тем, легенд и героев , Лондон, Англия: Arcturus Publishing Limited, стр. 108, ISBN 978-1-78404-478-7
- Дэлли, Стефани (1989), Мифы Месопотамии: Сотворение мира, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 0-19-283589-0
- Делапорт, Л. (1996) [1925], Месопотамия: Вавилонская и ассирийская цивилизация , История цивилизации, перевод Чайлда, В. Гордона, Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 0-415-15588-6
- Грин, Альберто Р.В. (2003). Бог Бури на Древнем Ближнем Востоке . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс . ISBN 9781575060699 .
- Гроттанелли, Криштиану; Мандер, Пьетро (2005), «Королевская власть: королевская власть в древнем средиземноморском мире», в Линдси Джонс (ред.), Энциклопедия религии (второе изд.), Детройт, Мичиган: MacMillan Reference USA, ISBN 978-0028657332
- Холлоран, Джон А. (2006), Шумерский лексикон: версия 3.0
- Привет, Уильям В. (1996), «Обзор: Энки и теология Эриду», Журнал Американского восточного общества , том. 116, стр. 231–234.
- Холланд, Гленн Стэнфилд (2009), Боги в пустыне: религии Древнего Ближнего Востока , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Онтарио и Плимут, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ., ISBN 978-0-7425-9979-6
- Гук, SH (2004), Ближневосточная мифология , Dover Publications , ISBN 978-0486435510
- Якобсен, Торкильд (1946), «Шумерская мифология: обзорная статья», Журнал ближневосточных исследований , 5 (2): 128–152, doi : 10.1086/370777 , JSTOR 542374 , S2CID 162344845
- Янцен, Дэвид (2004), Социальные значения жертвоприношения в еврейской Библии: исследование четырех произведений , Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер, ISBN 3-11-018158-4
- Крамер, Сэмюэл Ной (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 0-8122-1047-6
- Крамер, Сэмюэл Ной (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN 0-226-45238-7
- Крамер, Сэмюэл Ной (1983), «Миф о шумерском потопе: обзор и исправление», Anatolian Studies , 33 , Британский институт в Анкаре: 115–121, doi : 10.2307/3642699 , JSTOR 3642699 , S2CID 163489322
- Лейк, Гвендолин (1991), Словарь древней ближневосточной мифологии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-19811-9
- Лейк, Гвендолин (2013) [1994], Секс и эротизм в месопотамской литературе , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge, ISBN 978-1-134-92074-7
- Левенда, Питер (2008), Лестница в небеса: китайские алхимики, еврейские каббалисты и искусство духовной трансформации , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Continuum International Publishing Group, Inc., ISBN 978-0-8264-2850-9
- Литтлтон, К. Скотт (2005), Боги, богини и мифология: Том IV: Друиды - Гильгамеш, Эпос о , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Маршалл Кавендиш, ISBN 0-7614-7563-Х
- МакЭвилли, Томас (2002), Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Allworth Press, ISBN 1-58115-203-5
- Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
- Осима, Такайоши (2010), « Дамкианна не вернет свое бремя в будущем»: новый мифологический текст Мардука, Энлиля и Дамкианны» , в Горовице, Уэйн; Габбай, Ури; Вукосавокич, Филип (ред.), Доблестная женщина: Древние исследования Ближнего Востока в Иерусалиме в честь Джоан Гудник Вестенхольц , том. 8, Мадрид, Испания: Biblioteca del Próximo Oriente Antiguo, ISBN 978-84-00-09133-0
- Роджерс, Джон Х. (1998), «Происхождение древних астрономических созвездий: I: Месопотамские традиции», Журнал Британской астрономической ассоциации , 108 (1), Лондон, Англия: Британская астрономическая ассоциация: 9–28, Bibcode : 1998JBAA..108....9R
- Рёллиг, Вернер (1971), «Божественные числа», Э. Эбелинг; Б. Мисснер, ред. (ред.), Настоящий лексикон ассириологии и ближневосточной археологии , том. 3, Берлин, Германия: Walther de Gruyter & Co., стр. 499–500.
- Пенглас, Чарльз (1994), Греческие мифы и Месопотамия: параллели и влияние в гомеровских гимнах и Гесиоде , Нью-Йорк: Routledge, ISBN 0-415-15706-4
- Шнайдер, Тамми Дж. (2011), Введение в древнюю месопотамскую религию , Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 978-0-8028-2959-7
- Цумура, Дэвид Тошио (2005), Создание и разрушение: переоценка теории Хаоскампфа в Ветхом Завете , Вайнона Лейк, Индиана: Эйзенбраунс, ISBN 1-57506-106-6
- ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; Виллем, Питер (1999), Словарь божеств и демонов в Библии (второе изд.), Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана, ISBN 0-8028-2491-9
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Древние месопотамские боги и богини: Энлиль/Эллиль (бог)
- Ворота в Вавилон: «Энлиль и Нинлиль», пер. Торкильд Якобсен
- Электронный текстовый корпус шумерской литературы: «Энлиль и Нинлиль» (оригинальный шумерский язык) и английский перевод
- Электронный текстовый корпус шумерской литературы: миф о шумерском Потопе (оригинальный шумерский язык) и английский перевод